Sif: Zlatokosa nordijska božica

Sif: Zlatokosa nordijska božica
James Miller

Iako je nordijski panteon golem, mnogi njegovi članovi ostaju pomalo nejasni. Nordijski mitovi prenosili su se usmeno u pretkršćansko doba, au onim stoljećima prije pisane riječi, priče i njihovi likovi bili su skloni gubiti, mijenjati ili zamjenjivati ​​nečim što je došlo kasnije.

Dakle, dok su imena poput Odina ili Lokija poznati su mnogima, drugi bogovi ostaju manje poznati. To može biti s dobrim razlogom - neki od ovih bogova imaju malo preostalog znanja, a zapisi o njihovim kultovima, ako su uopće postojali, možda su doista rijetki.

Ali neki također prelaze tu liniju - bogovi koji s jedne strane još uvijek ostavlja trag u kulturi i povijesti, ali čiji su zapisi preživjeli samo u fragmentima. Pogledajmo jednu nordijsku božicu čiji fragmentarni mit opovrgava važnost koju je izgleda imala u nordijskoj mitologiji – nordijsku božicu Sif.

Prikazi Sifa

Ilustracija božica Sif drži svoju zlatnu kosu

Sifina najistaknutija osobina – ona koja se najviše ističe u odnosu na božicu – bila je njezina duga, zlatna kosa. U usporedbi s pšenicom spremnom za žetvu, za Sifove zlatne vlasove se govorilo da teku niz njezina leđa i da su bez mane ili mrlje.

Za božicu se govorilo da pere kosu u potocima i rasprostire je po kamenju da se osuši u Sunce. Redovito bi ga češljala posebnim češljem optočenim draguljima.

Njezini opisi daju nam malo detalja osim njeošišati Sifovu kosu.

Lokijevo putovanje

Oslobođen od Thora, Loki brzo odlazi u Svartalfheim, podzemno kraljevstvo patuljaka. Namjerava zamoliti patuljke, poznate kao zanatlije bez premca, da naprave odgovarajuću zamjenu za Sifovu kosu.

U kraljevstvu patuljaka, Loki je pronašao Brokka i Eitri – par patuljačkih zanatlija poznatih kao Ivaldijevi sinovi . Pristali su i izradili izvrsno zlatno pokrivalo za glavu za božicu, ali su onda otišli i dalje od Lokijevog zahtjeva tako što su dobrovoljno izradili pet dodatnih magičnih predmeta kao darove bogovima.

Darovi patuljaka

Nakon što je Sifova frizura bila dovršena, patuljci su prešli na izradu svojih drugih darova. Dok je Loki čekao, brzo su proizveli dva dodatna čarobna predmeta iznimne kvalitete.

Prvi od njih bio je brod, Skidbladnir , za koji se u nordijskim mitovima kaže da je najbolji od svih brodova. Kad god bi se njegovo jedro razvilo, naišli bi na njega povoljan vjetar. A brod se mogao saviti dovoljno malo da stane u nečiji džep, omogućujući korisniku da ga lako nosi kada nije bio potreban.

Drugi od njihovih darova bilo je koplje Gungnir . Ovo je poznato Odinovo koplje, kojim je vitlao u bitci kod Ragnaroka, a govorilo se da je tako savršeno uravnoteženo da nikada nije uspjelo pronaći svoj cilj.

Lokijeva oklada

Dakle , s tri od ukupno šest dovršenih darova, patuljci su krenulinastavljajući svoj rad. Ali Lokija očito nije napustilo vragolasto raspoloženje i nije mogao odoljeti da se ne okladi s patuljcima, kladeći se vlastitom glavom da ne mogu izraditi još tri tako izuzetna predmeta kao što su prva tri.

Patuljci prihvati, a Eitri kreće s izradom Gullinburstija , zlatnog vepra koji je mogao trčati ili plivati ​​brže od bilo kojeg konja, i čije su zlatne čekinje sjajile da osvijetle čak i najmračniju tminu. Vepar bi bio dar za Freyra, za kojeg nordijska legenda kaže da ga je dojahao na Baldrov sprovod.

Nervozan zbog gubitka oklade, Loki je pokušao utjecati na ishod. Pretvorivši se u ujedajuću muhu, Loki je ugrizao Eitrija za ruku kako bi ga omesti dok je radio, ali patuljak je zanemario bol i dovršio ploču besprijekorno.

Brokk zatim počinje raditi na sljedećem daru – čarobnom prsten, Draupnir, namijenjen Odinu. Svake devete noći ovaj bi zlatni prsten iznjedrio još osam prstenova poput sebe.

Sada još nervozniji, Loki se ponovno pokušao umiješati, a ovoga puta muha Loki ugrizla je Brokka za vrat. Ali kao i njegov brat, Brokk je ignorirao bol i dovršio prsten bez problema.

Sada su svi darovi osim jednog uspješno završeni, Loki je počeo paničariti. Posljednji dar patuljaka bio je Mjölnir , Thorov slavni čekić koji bi mu se uvijek vraćao u ruku.

Ali dok su braća radila na ovom posljednjem predmetu, Loki je ubo Brokkaiznad oka, uzrokujući curenje krvi i zaklanjanje vida. Budući da nije mogao vidjeti što radi, Brokk je ipak nastavio s radom, a čekić je uspješno izrađen - no, budući da je Brokk bio zaslijepljen, drška je bila nešto kraća od planiranog. Usprkos tome, bio je to dar izniman kao i ostali.

Vidi također: Hipnos: grčki bog sna Thor drži Mjölnir

Puškarnica

Dovršivši darove, Loki se žurno vraća u Asgard prije patuljaka pa se može isplatiti darove prije nego bogovi saznaju za okladu. Sif dobiva svoju zlatnu glavu, Thor svoj čekić, Freyr zlatnog vepra i brod, a Odin prsten i koplje.

Ali patuljci stižu odmah nakon što su darovi podijeljeni, govoreći bogovima o okladi i zahtijevajući Lokijevu glavu. Iako im je upravo donio čudesne darove od patuljaka, bogovi su više nego voljni dati patuljcima njihovu nagradu, ali Loki – prevarant kakav jest – pronašao je rupu u zakonu.

Obećao je patuljcima njegova glava, ali samo njegova glava. Nije se kladio za vrat - i nisu imali načina da mu uzmu glavu a da mu ne prerežu vrat. Stoga, tvrdio je, oklada se ne može isplatiti.

Patuljci razgovaraju o tome među sobom i konačno odluče da ne mogu zaobići rupu u zakonu. Ne mogu uzeti njegovu glavu, ali – uz pristanak okupljenih bogova – zašiju Lokiju usta prije nego se vrate u Svartalfheim.

Iopet, mora se istaknuti da, iako se ovo smatra najznačajnijim preživjelim mitom o Sif, ona jedva da je u njemu - ona nije čak ni ta koja se suočava s prevarantom oko šišanja kose. Priča se umjesto toga usredotočuje na Lokija – njegovu šalu i posljedice nje – a promjena poticaja sa šišanja Sifa na drugu šalu za koju se trebao iskupiti ostavila bi priču gotovo potpuno istom.

Sif the Nagrada

Još jedna priča koja prikazuje Sifa na pasivan način je priča o Odinovoj utrci protiv diva Hrungnira. Odin, nakon što je stekao čarobnog konja, Sleipnira, jahao ga je kroz svih Devet kraljevstava, naposljetku stigavši ​​u kraljevstvo Mlezanih divova Jotunheim.

Div Hrungnir, iako impresioniran Sleipnirom, hvalio se da je njegov vlastiti konj, Gullfaxi je bio najbrži i najbolji konj u Devet kraljevstava. Odin ga je prirodno izazvao na utrku kako bi dokazao tu tvrdnju, i njih su dvojica krenula kroz druga kraljevstva natrag prema Asgardu.

Odin je prvi stigao do vrata Asgarda i ujahao unutra. U početku su bogovi namjeravali zatvoriti vrata za njim i blokirati divov ulaz, ali Hrungnir je bio preblizu Odinu i ušuljao se prije nego što su oni uspjeli.

Vezan pravilima gostoprimstva, Odin je svom gostu ponudio piće . Div prihvaća piće – a zatim još jedno, i još jedno, sve dok pijan ne urliče i prijeti da će opustošiti Asgard i zauzeti Sifi Freyju kao svoje nagrade.

Brzo umorni od svog ratobornog gosta, bogovi šalju po Thora, koji izaziva i potom ubija diva. Ogromno tijelo palo je na Thora, prikovalo ga sve dok njegov sin Magni nije podigao diva i oslobodio ga – za što je dijete dobilo konja mrtvog diva.

Opet, priča uključuje Sifa kao objekt divove žudnje . Ali, kao u priči o Lokiju i darovima patuljaka, ona ne igra nikakvu stvarnu ulogu i samo je "sjajni predmet" koji pokreće radnje drugih.

Thorov dvoboj s Hrungnirom Ludwiga Pietscha

Ukratko

Ekstrapolacija istine iz predpisanih kultura kockasta je igra. Zahtijeva skupljanje tragova u bilo kojoj predaji koja je preživjela da bi se zapisala, zajedno s naznakama razasutim po imenima mjesta, spomenicima i preživjelim kulturnim običajima.

Za Sif, u oba slučaja imamo vrlo malo. Njezine pisane priče sadrže samo najjednostavnije naznake da je možda imala značaj božice plodnosti ili zemlje. Isto tako, ako postoje spomenici ili običaji koji je spominju, uvelike smo izgubili šifrirane ključeve koji bi nam bili potrebni da ih prepoznamo.

Kada pokušavamo ponovno stvoriti mitologije izvan onoga što je preživjelo u pisanom obliku, uvijek postoji opasnost da nesvjesno (ili čak namjerno) ćemo im utisnuti vlastita očekivanja ili želje. A čak i izvan toga, postoji opasnost da ćemo netočno prevestibilješke i napišite priču koja nimalo ne sliči izvorniku.

Možemo reći da se čini da je Sif bio važnija figura nego što danas znamo, ali ne možemo sa sigurnošću reći zašto. Možemo istaknuti njezine prividne veze s majkom Zemljom i još uvijek priznati da su nažalost neuvjerljive. Ali možemo se barem zadržati na onome što znamo - Sif, zlatnokosa božica, Thorova žena, Ullrova majka - i oprezno je se sjećati do kraja.

sjajnu kosu, osim što je primijetila njezinu nevjerojatnu ljepotu. Jedini drugi veliki detalj koji imamo o njoj je njezin status žene boga groma, Thora.

Sif žena

Sifina najistaknutija uloga u preživjelim nordijskim mitovima – zapravo, njezina definirajuća uloga – je Thorova žena. Malo je referenci na božicu koje na neki način ne uključuju – ako ne i ovise o – ovom odnosu.

Vidi također: Povijest pasa: Putovanje najboljeg čovjekovog prijatelja

Uzmite višestruke reference na Sif u Hymiskvitha, jedna od pjesama iz islandskog zbornika poznatog kao Poetska Edda. Sama Sif se ne pojavljuje u pjesmi, ali Thor se pojavljuje – i on se ne spominje svojim imenom, već kao "Sifin muž."

Ovo je dvostruko zanimljivo kada uzmemo u obzir korijen imena boginje . Sif je oblik jednine od sifjar, staronordijske riječi koja znači "bračna veza" – čak se i Sifino ime vrti oko njezine uloge žene boga groma.

Upitna vjernost

Ipak, njezina odanost toj ulozi možda nije čvrsta kao što se očekivalo. Postoje najmanje dva izvještaja u sačuvanim mitovima koji upućuju na to da Sif možda nije bila najvjernija žena.

U Lokasenni , iz Poetske Edde, bogovi su u velikoj mjeri banket, a Loki i drugi nordijski bogovi i božice lete (tj. razmjenjuju uvrede u stihovima). Lokijeva ruganja uključuju optužbe za seksualnu neprikladnost protiv drugih bogova.

Ali kako jevrijeđa, Sif mu prilazi s rogom medovine, pozivajući ga da uzme medovinu i popije u miru radije nego da je optuži za bilo što, jer je besprijekorna. Loki, međutim, uzvraća da zna suprotno, tvrdeći da su on i Sif ranije imali aferu.

Je li ovo samo još jedna uvreda u duhu svih drugih koje je uputio drugim bogovima ili tako nešto više se ne otkriva. Sifov preventivni pokušaj šutnje, međutim, prirodno izaziva sumnju.

U drugoj priči, ovoj iz pjesme Hárbarðsljóð , Thor putuje kući kada susreće nešto za što misli da je brodar, ali koji je zapravo prerušeni Odin. Skelar odbija Thora da prođe i grdi ga uvredama na sve, od njegove odjeće do njegove neinformiranosti o njegovoj ženi, tvrdeći da je znao da je ona u tom trenutku bila s ljubavnikom.

Nemoguće je reći je li ovo bila ozbiljna optužba ili samo više ruganja od strane Odina u trenutku kada je bio sklon gnjaviti svog sina. No uz opis Lokijeve optužbe, to svakako počinje stvarati obrazac. A s obzirom da se Sif može povezati s božicom plodnosti (više o tome kasnije), a bogovi i božice plodnosti obično su promiskuitetni i skloni nevjeri, taj obrazac ima neku vjerodostojnost.

Ilustracija bog Loki iz islandskog rukopisa iz 18. stoljeća

Sif Majka

Kao Thorova žena (vjerna ili ne), Sif je bila maćeha njegovim sinovima Magni (koju je rodila Thorova prva žena, jötunn divovka Járnsaxa) i Modiju (čija je majka nepoznata – iako je Sif je očita mogućnost). No ona i njezin suprug imali su zajedničku kćer – božicu Thrud, koja može, a ne mora biti i istoimena valkira.

Magni je bio poznat po svojoj nevjerojatnoj snazi ​​čak i kao dijete (pomagao je svojoj otac u dvoboju s divom Hrungnirom dok je još bio novorođenče). O Modiju i Thrudu znamo znatno manje, osim nekoliko raštrkanih referenci.

Ali postojao je još jedan bog koji je Sifa nazvao "majkom", a ovaj je bio mnogo značajniji. S ranijim, neimenovanim mužem (iako postoje nagađanja da bi to mogao biti vanirski bog Njord), Sif je imala sina – boga Ullra.

Povezan sa snijegom i zimskim sportovima, osobito skijanjem, Ullr bi na prvi pogled čini se da je "nišni" bog. Ipak, činilo se da ima ogroman utjecaj koji je sugerirao da je u njemu bilo mnogo više.

Poznato je da je bio snažno povezan sa streličarstvom i lovom, vrlo nalik božici Skadi (koja je, zanimljivo, bila udana za Ullrovog mogućeg oca, Njorda). Postoje jaki dokazi da je imao veliku ulogu u polaganju zakletvi, pa čak i da je vodio bogove kada je Odin bio u egzilu. Čini se da su brojna imena mjesta povezana s njegovim imenom, kao što je Ullarnes ("Ullrovrt”), što dalje označava da je bog imao važnost u nordijskoj mitologiji koja se izgubila do vremena kada su mitovi zabilježeni u 13. stoljeću.

Božica Sif

Čini se da je ovo vrijedi i za Ullrovu majku. Iako postoje samo oskudne reference na Sif i u Poetskoj Eddi i u Proznoj Eddi – i ni u jednoj u kojoj se ona pojavljuje kao aktivni igrač – postoji dovoljno dokaza da je ona bila mnogo važnija božica nego što bi to činila jednostavna oznaka “Thorova žena”. sugeriraju.

Doista, osvrćući se na odlomke u Hymiskvitha, zanimljivo je primijetiti da se Thor spominje kao Sifin muž samo kada je on – ionako modernim čitateljima – istaknutiji bog. Nemoguće je ignorirati mogućnost da se ova pjesma vraća u vrijeme kada je njihova ozloglašenost možda preokrenuta.

Kao još jedan primjer, postoji zanimljiva mogućnost da se Sif spominje u epu Beowulf . Najraniji rukopis pjesme potječe iz otprilike 1000. godine n. e. – nekoliko stoljeća prije Edde, što barem nudi mogućnost da mogu sadržavati odsjaje pretkršćanske mitologije koja je kasnije izgubljena. A sama pjesma je smještena u 6. stoljeće, što povećava mogućnost da je prilično starija nego što bi sugerirala datacija rukopisa.

U pjesmi postoji nekoliko redaka zanimljivosti u vezi Sif. Prvi je kadaWealhtheow, kraljica Danaca, poslužuje medovinu na gozbi kako bi smirila emocije i vratila mir. Događaj je toliko sličan Sifinim postupcima u Lokasenni da ga brojni znanstvenici vide kao moguću referencu na nju.

Nadalje, postoje stihovi kasnije u pjesma, koja počinje oko retka 2600, gdje se čini da je sib (staroengleska varijanta staronordijskog sif , izraz za odnos iz kojeg potječe Sifovo ime) personificirano. Primjećujući ovu netipičnu upotrebu, neki znanstvenici ukazuju na ove retke kao moguće reference na božicu – što zauzvrat može nagovijestiti da je ona imala uzvišenije mjesto u nordijskom vjerskom životu nego što to sugeriraju sačuvani dokazi.

Da postoji malo izravna referenca na njezinu ulogu u nordijskom panteonu može biti rezultat toga tko je zabilježio njezinu priču. Kao što je navedeno, nordijski mitovi bili su samo usmeno zabilježeni sve dok pisanje nije stiglo u kršćansko doba – a kršćanski su redovnici bili ti koji su uglavnom pisali.

Postoji snažna sumnja da ovi kroničari nisu bili bez predrasuda. Općenito se vjeruje da su dodali glupe elemente prikazima Dagde iz irskog mita - vrlo je moguće da su, iz bilo kojeg razloga, smatrali prikladnim isključiti i dijelove Sifove mitologije.

Majka Zemlja?

S obzirom na ono malo što imamo, čini se da je Sif povezan s plodnošću i biljnim svijetom. Njezinu zlatnu kosu neki uspoređuju sa pšenicomznanstvenici, što bi sugeriralo povezanost sa žitaricama i poljoprivredom sličnu onoj rimske božice Ceres.

Još jedan trag leži u posebnoj vrsti mahovine, Polytrichum aureum , koja se obično naziva dlakasta mahovina. Na starom norveškom bio je poznat pod haddr Sifjar , ili "Sifova kosa," zbog žutog sloja poput dlake na kućištu spora - jaka naznaka da su Norvežani možda vidjeli barem neku vezu između Sif i biljni svijet. I postoji barem jedan primjer u proznoj Eddi u kojem se Sifino ime koristi kao sinonim za "zemlju", što dodatno ukazuje na njezin mogući status arhetipa "majke zemlje".

Dodatno, Jacob Grimm ( jedan od braće Grimm i proučavatelj folklora) primijetio je da se u gradu Värmlandu u Švedskoj Sif naziva "dobrom majkom". Ovo je još jedan dokaz da je u jednom trenutku možda imala istaknuti status kao drevna božica plodnosti i majka zemlje, slično irskoj Danu ili grčkoj Gaji.

Grčka božica Gaja

Božanski brak

No možda je najjednostavniji dokaz Sifina statusa božice plodnosti za koga je udana. Thor je možda bio bog oluje, ali je također bio snažno povezan s plodnošću, jer je bio odgovoran za kiše koje su činile polja plodnima.

A bog neba plodnosti često je bio uparen sa kompatibilnom zemljom ili vodom i morem Božica. Ovo je hieros gamos , ilibožanski brak, i to je bilo obilježje brojnih kultura.

U drevnim civilizacijama Mezopotamije, kreacija je viđena kao planina, Anki – s muškim gornjim dijelom, An, koji predstavlja nebo i niži, ženski Ki koji predstavlja zemlju. Ovaj koncept nastavio se u vjenčanju boga neba Apsua s božicom mora Tiamat.

Isto tako, Grci su uparili Zeusa, nadmoćnog boga neba, s Herom, božicom iz obitelji za koju se vjeruje da je ranije imala asocijacije kao Majka Zemlje. Isto tako, isti se odnos javlja s Thorovim vlastitim ocem, Odinom, i njegovom majkom Frigg.

Iako malo toga ostaje da sugerira Sifinu ulogu kao božice plodnosti, naznake koje imamo čine to vrlo vjerojatnom asocijacijom. I – pod pretpostavkom da je u početku imala tu ulogu – jednako je vjerojatno da su je kasnije zamijenile božice poput Frigg i Freyje (za koje neki znanstvenici nagađaju da bi obje potjecale od jedne, ranije protogermanske božice).

Sif u mitologiji

Kao što je prethodno navedeno, Sif se samo usputno spominje u većini nordijskih mitova. Postoji, međutim, nekoliko priča u kojima se ona istaknutije spominje.

Čak i u njima, međutim, Sif se pojavljuje samo kao motivacija ili katalizator koji gura drugog poganskog boga ili bogove na djelovanje. Ako je i bilo priča u kojima je ona bila pravi protagonist, one nisu preživjele prijelaz s usmene tradicije napisana riječ.

Nisu nam čak ni rekli o Sifovoj sudbini u Ragnaroku, prorečenoj apokalipsi nordijske mitologije. To je, međutim, manje neobično – osim Hel, nijedna nordijska božica ne spominje se u proročanstvu o Ragnaroku, a čini se da su njihove sudbine u cjelini manje zabrinjavajuće nego sudbine njihovih muških parnjaka.

Sifova kosa

Sifina pasivna uloga prikazana je u nedvojbeno njezinoj najpoznatijoj priči – o šišanju njezine kose od strane Lokija i razgranavanju te šale. U ovoj priči, kako je ispričana u Skáldskaparmál u proznoj Eddi, Sif djeluje kao odskočna daska za pomicanje priče naprijed, ali ona sama ne igra nikakvu ulogu u događajima – štoviše, njezina se uloga lako može zamijeniti s neki drugi precipitirajući događaj s malo promjena u cjelokupnoj priči.

Priča počinje kada Loki, iz šale, odluči odrezati Sifovu zlatnu kosu. Kao što je već spomenuto, njezina je kosa bila Sifina najistaknutija značajka, zbog čega je Loki – očito se osjećajući još zločestiji nego inače – pomislio da bi ostavljanje božice ošišane bilo smiješno.

Ono što je zapravo postiglo jest razbjesniti Thora i bog groma zgrabio je boga prevaranta s ubilačkom namjerom. Loki se spasio samo tako što je obećao bijesnom bogu da će Sifovu izgubljenu kosu zamijeniti nečim još luksuznijim.

Božica Sif naslanja glavu na panj dok Loki vreba iza nje, držeći oštricu



James Miller
James Miller
James Miller hvaljeni je povjesničar i pisac sa strašću za istraživanje goleme tapiserije ljudske povijesti. S diplomom iz povijesti na prestižnom sveučilištu, James je većinu svoje karijere proveo kopajući po analima prošlosti, željno otkrivajući priče koje su oblikovale naš svijet.Njegova nezasitna znatiželja i duboko poštovanje prema različitim kulturama odveli su ga na bezbrojna arheološka nalazišta, drevne ruševine i knjižnice diljem svijeta. Kombinirajući precizno istraživanje sa zadivljujućim stilom pisanja, James ima jedinstvenu sposobnost prenijeti čitatelje kroz vrijeme.Jamesov blog, The History of the World, prikazuje njegovu stručnost u širokom rasponu tema, od velikih narativa civilizacija do neispričanih priča o pojedincima koji su ostavili traga u povijesti. Njegov blog služi kao virtualno središte za entuzijaste povijesti, gdje mogu uroniti u uzbudljive izvještaje o ratovima, revolucijama, znanstvenim otkrićima i kulturnim revolucijama.Osim svog bloga, James je također autor nekoliko hvaljenih knjiga, uključujući From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers i Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Uz privlačan i pristupačan stil pisanja, uspješno je oživio povijest za čitatelje svih pozadina i dobi.Jamesova strast za poviješću nadilazi ono što je napisanoriječ. Redovito sudjeluje na akademskim konferencijama, gdje dijeli svoja istraživanja i uključuje se u diskusije koje potiču razmišljanje s kolegama povjesničarima. Priznat po svojoj stručnosti, James je također gostovao u raznim podcastovima i radijskim emisijama, šireći svoju ljubav prema toj temi.Kad nije udubljen u svoja povijesna istraživanja, Jamesa se može pronaći kako istražuje umjetničke galerije, planinari slikovitim krajolicima ili se prepušta kulinarskim užicima iz različitih krajeva svijeta. On čvrsto vjeruje da razumijevanje povijesti našeg svijeta obogaćuje našu sadašnjost i nastoji potaknuti tu istu znatiželju i poštovanje kod drugih putem svog zadivljujućeg bloga.