Сиф: Златокосата богиня на скандинавците

Макар че скандинавският пантеон е огромен, много от неговите членове остават малко по-неизвестни. В предхристиянската епоха скандинавските митове са били предавани устно, а през вековете преди появата на писменото слово историите и техните герои обикновено са били губени, променяни или замествани от нещо, което се е появило по-късно.

И така, докато имена като Один или Локи са познати на мнозина, други богове остават по-малко известни. Това може да има основателна причина - за някои от тези богове са останали малко предания, а сведенията за техните култове, ако изобщо са съществували, са наистина оскъдни.

Но има и такива, които се разминават с тази граница - богове, които, от една страна, все още оставят следа в културата и историята, но от друга, чиито сведения са оцелели само във фрагменти. Нека разгледаме една скандинавска богиня, чийто фрагментарен мит опровергава значението, което изглежда е имала в скандинавската митология - скандинавската богиня Сиф.

Изображения на Сиф

Най-характерната черта на Сиф - тази, която най-често се споменава за богинята - е нейната дълга, златна коса. Сравняват я с готова за жътва пшеница, а за златните коси на Сиф казват, че се спускат по гърба ѝ и нямат никакъв недостатък или недостатък.

Говори се, че богинята миела косата си в потоци и я разстилала върху скали, за да изсъхне на слънце. Тя редовно я разресвала със специален гребен, украсен със скъпоценни камъни.

Описанията ѝ не ни дават много подробности, освен лъскавата ѝ коса, освен че отбелязват невероятната ѝ красота. Единствената важна подробност, която имаме за нея, е статусът ѝ на съпруга на бога на гръмотевиците Тор.

Съпругата Сиф

Най-важната роля на Сиф в оцелелите скандинавски митове - всъщност определящата ѝ роля - е тази на съпруга на Тор. Малко са препратките към богинята, които по някакъв начин не включват - ако не и зависят от - тази връзка.

Вземете множеството препратки на Sif в Химсквита, В стихотворението не се появява самата Сиф, а Тор - и той е споменат не със собственото си име, а като "съпруг на Сиф".

Това е двойно по-интересно, когато разгледаме корена на името на богинята. Сиф е формата за единствено число на sifjar, старонорвежка дума, означаваща "роднина по сватовство" - дори името на Сиф е свързано с ролята ѝ на съпруга на бога на гръмотевиците.

Съмнителна вярност

И все пак нейната вярност към тази роля може да не е толкова твърда, колкото се очаква. В запазените митове има поне два разказа, които подсказват, че Сиф може да не е била най-вярната съпруга.

В Lokasenna , от "Поетичната еда", боговете са на голям банкет, а Локи и другите скандинавски богове и богини се надвикват (т.е. разменят си обиди в стихове). подигравките на Локи включват обвинения в сексуална некоректност към другите богове.

Но докато той сипе обиди, Сиф се приближава до него с рог медовина и му предлага да вземе медовината и да пие на спокойствие, вместо да я обвинява в каквото и да било, тъй като тя е невинна. Локи обаче отвръща, че знае друго, твърдейки, че двамата със Сиф преди това са имали връзка.

Не се разкрива дали това е просто поредната обида в духа на всички останали, които е отправял към другите богове, или нещо повече. Изпреварващата молба на Сиф за мълчание обаче естествено поражда подозрения.

В друга приказка, тази от стихотворението Hárbarðsljóð , Тор пътува към дома си, когато се сблъсква с нещо, което смята за ферибот, но което всъщност е маскиран Один. Фериботът отказва на Тор да премине и го обсипва с обиди за всичко - от дрехите му до невежеството му относно жена му, твърдейки, че е знаел, че в този момент тя е с любовник.

Невъзможно е да се каже дали това е сериозно обвинение, или просто поредната подигравка от страна на Один в момент, когато е склонен да тормози сина си. Но заедно с разказа за обвинението на Локи със сигурност започва да се оформя модел. И като се има предвид, че Сиф може да има асоциации като богиня на плодородието (повече за това по-късно), а боговете и богините на плодородието обикновено са разпуснати и склонни към изневери,този модел има известна достоверност.

Майката Сиф

Като съпруга на Тор (вярна или не), Сиф е мащеха на синовете му Магни (родени от първата съпруга на Тор - jötunn Великанката Ярнсакса) и Моди (чиято майка е неизвестна, макар че Сиф е очевидна възможност). Но тя и съпругът ѝ имат дъщеря - богинята Труд, която може да е или да не е валкирия със същото име.

Магни е известен с невероятната си сила още като дете (помага на баща си в двубой с гиганта Хрунгнир, когато е още новороден). За Моди и Труд знаем значително по-малко, освен няколко разпръснати споменавания.

Но имало и друг бог, който наричал Сиф "майка", и той бил много по-значим. От по-ранен, неназован съпруг (макар че има предположения, че може да е богът на ванирите Ньорд) Сиф имала син - бог Улр.

Свързван със снега и зимните спортове, особено със ски, Улр на пръв поглед изглежда "нишов" бог. Въпреки това той изглежда имал огромно влияние, което подсказвало, че има много повече.

Известно е, че той е силно свързан с стрелбата с лък и лова, до голяма степен в духа на богинята Скади (която, което е интересно, е била омъжена за вероятния баща на Улр, Ньорд). Съществуват сериозни доказателства, че той е участвал активно в полагането на клетви и дори е бил начело на боговете, когато Один е бил в изгнание. Редица имена на местности изглежда са свързани с неговото име, като например Ullarnes ("носът на Улр"), което означава още, че богът е имал значение в скандинавската митология, което е било загубено по времето, когато митовете са били записани през XIII век.

Богинята Сиф

Изглежда, че това се отнася и за майката на Улр. Въпреки че в Поетичната и Прозаичната еда има само няколко споменавания на Сиф - и нито едно, в което тя се появява като активен участник - има достатъчно доказателства, че тя е била много по-важна богиня, отколкото би могло да се предположи от простото наименование "съпруга на Тор".

Всъщност, ако погледнем назад към пасажите в Химсквита, Интересно е да се отбележи, че Тор е споменат само като съпруг на Сиф, когато той - така или иначе за съвременните читатели - е по-известният бог. Невъзможно е да се пренебрегне възможността тази конкретна поема да препраща към времето, когато тяхната известност може да е била обърната.

Като друг пример, има интересна възможност Сиф да бъде споменавана в епоса Беоулф . най-ранният ръкопис на поемата датира от около 1000 г. - няколко века преди "Едда", което поне дава възможност те да съдържат отблясъци от изгубената по-късно предхристиянска митология. а действието на самата поема се развива през VI в., което поражда възможността тя да е доста по-стара, отколкото предполага датировката на ръкописа.

В Първата е, когато кралицата на датчаните Валхтхеу сервира медовина на пиршество, за да успокои емоциите и да възстанови мира. Събитието е толкова сходно с действията на Сиф в Lokasenna че редица учени смятат, че това е възможна препратка към нея.

Освен това по-късно в стихотворението има редове, започващи около ред 2600, където sib (староанглийският вариант на старонорвежкото сиф (терминът за връзка, от който произлиза името на Сиф) изглежда персонифициран. Отбелязвайки тази нетипична употреба, някои учени посочват тези редове като възможни препратки към богинята - което на свой ред може да подсказва, че тя е заемала по-издигнато място в религиозния живот на скандинавците, отколкото предполагат запазените свидетелства.

Това, че ролята ѝ в скандинавския пантеон не се споменава пряко, може да е резултат от това кой е записал историята ѝ. Както беше отбелязано, скандинавските митове са били записвани само устно до появата на писмеността през християнската епоха - и до голяма степен това са били християнски монаси.

Има силно подозрение, че тези летописци не са били без пристрастия. Широко разпространено е мнението, че те са добавили оазиснически елементи към изображенията на Дагда от ирландския мит - много е възможно по някаква причина да са сметнали за уместно да изключат и части от митологията на Сиф.

Земна майка?

От малкото, което имаме, изглежда, че Сиф е свързана с плодородието и растителния живот. Някои учени сравняват златната ѝ коса с пшеница, което предполага връзка със зърнените култури и земеделието, подобна на тази на римската богиня Церера.

Друга улика е определен вид мъх, Polytrichum aureum на старонорвежки език е известен с името Haddr Sifjar , или "косата на Сиф", заради жълтия слой, подобен на косъм, на обвивката на спорите ѝ - силен намек, че скандинавците може би са виждали поне някаква връзка между Сиф и растителния свят. В "Прозаичната Еда" има поне един случай, в който името на Сиф се използва като синоним на "земя", което допълнително насочва към възможния ѝ статут на архетип на "земна майка".

Освен това Якоб Грим (един от братята Грим и изследовател на фолклора) отбелязва, че в град Вермланд в Швеция Сиф е наричана "добра майка". Това е още едно доказателство, че някога тя може да е имала значителен статут на древна богиня на плодородието и майка на земята, подобно на ирландската Дану или гръцката Гея.

Божествен брак

Но може би най-простото доказателство за статута на Сиф като богиня на плодородието е това, за кого е омъжена. Тор може да е бил бог на бурята, но също така е бил силно свързан с плодородието, тъй като е бил отговорен за дъждовете, които са правили полетата плодородни.

А богът на небето и плодородието често е бил съчетан със съвместима богиня на земята или водата и морето. hieros gamos , или божествен брак, и той е бил характерен за редица култури.

В древните цивилизации на Месопотамия сътворението се възприемало като планина - Анки - като мъжката горна част, Ан, представлявала небето, а долната, женската Ки - земята. Тази концепция продължила в брака на бога на небето Апсу с морската богиня Тиамат.

По подобен начин гърците свързват Зевс, най-висшия бог на небето, с Хера, богиня на семейството, за която се смята, че по-рано е имала асоциации като майка на Земята. Същата връзка се среща и при бащата на Тор, Один, и майка му Фриг.

Макар да не е останало почти нищо друго, което да подсказва ролята на Сиф като богиня на плодородието, намеците, които имаме, я правят много вероятна. И - ако приемем, че първоначално е изпълнявала тази роля - също толкова вероятно е по-късно да е била изместена от богини като Фриг и Фрея (за които някои учени предполагат, че може би и двете произлизат от една-единствена, по-ранна протогерманска богиня).

Сиф в митологията

Както вече беше отбелязано, в повечето скандинавски митове Сиф е спомената само мимоходом. Има обаче няколко истории, в които тя е спомената по-отчетливо.

Дори и в тях обаче Сиф се явява само като мотив или катализатор, който подтиква към действие друг езически бог или богове. Ако е имало истории, в които тя е била истински главен герой, те не са оцелели при прехода от устната традиция към писменото слово.

Не ни е съобщена дори съдбата на Сиф в Рагнарок, предсказания апокалипсис в скандинавската митология. Това обаче не е толкова необичайно - с изключение на Хел, нито една скандинавска богиня не е спомената в пророчеството за Рагнарок, а съдбата им като цяло изглежда е била по-малко важна от тази на мъжките им колеги.

Косата на Сиф

Пасивната роля на Сиф е илюстрирана в безспорно най-известната ѝ история - отрязването на косата ѝ от Локи и последиците от тази шега. Skáldskaparmál в "Прозаичната Еда" Сиф действа като трамплин за придвижване на историята напред, но самата тя не играе никаква роля в събитията - всъщност нейната роля лесно може да бъде заменена с друго ускоряващо събитие без особена промяна в цялостната история.

Приказката започва, когато Локи решава да отреже златната коса на Сиф. Както вече отбелязахме, косата е най-изящната черта на Сиф, което кара Локи - очевидно чувстващ се още по-злобен от обикновено - да мисли, че да остави богинята подстригана ще бъде забавно.

Това, което всъщност постига, е да вбеси Тор и богът на гръмотевиците сграбчва бога-измамник с убийствени намерения. Локи се спасява само като обещава на разярения бог, че ще замени изгубената коса на Сиф с нещо още по-луксозно.

Пътешествието на Локи

Освободен от Тор, Локи бързо се отправя към Сварталфхайм, подземното царство на джуджетата. Той възнамерява да помоли джуджетата, известни като ненадминати майстори, да направят подходящ заместител на косата на Сиф.

В царството на джуджетата Локи открива Брокк и Ейтри - двойка джуджешки майстори, известни като Синовете на Ивалди. Те се съгласяват и изработват изящна златна забрадка за богинята, но след това надхвърлят искането на Локи, като доброволно изработват още пет магически предмета като дар за боговете.

Даровете на джуджетата

След като украсата за глава на Сиф беше завършена, джуджетата се заеха с изработването на другите си подаръци. Докато Локи чакаше, те бързо изработиха още два магически предмета с изключително качество.

Първият от тях беше кораб, Skidbladnir , за който в скандинавските митове се казва, че е най-хубавият от всички кораби. Винаги, когато платното му се разгънело, го откривали хубави ветрове. А корабът можел да се сгъва достатъчно малък, за да се побере в джоба, което позволявало на ползвателя му да го носи лесно, когато не е необходим.

Вторият им подарък беше копието Gungnir Това е прочутото копие на Один, което той щял да държи в битката при Рагнарок и за което се казва, че било толкова перфектно балансирано, че никога не успявало да намери целта си.

Залогът на Локи

Така, след като три от общо шестте подаръка бяха завършени, джуджетата се заеха да продължат работата си. Но пакостливото настроение на Локи явно не го беше напуснало и той не се сдържа да не се обзаложи с джуджетата, залагайки собствената си глава, че няма да успеят да изработят още три толкова изключителни предмета, колкото първите три.

Джуджетата се съгласяват и Ейтри започва да изработва Gullinbursti , златно прасе, което можело да бяга или да плува по-бързо от всеки кон и чиято златна четина светела, за да осветява и най-тъмния мрак. Прасето щяло да бъде подарък за Фрейр, който според скандинавската легенда го яхнал на погребението на Балдр.

Притеснен от загубата на залога, Локи се опитва да повлияе на резултата. Превръщайки се в хапеща муха, Локи ухапва Ейтри по ръката, за да отвлече вниманието му, докато работи, но джуджето пренебрегва болката и завършва дъската безупречно.

След това Брокк се заема с изработката на следващия подарък - вълшебен пръстен, Драупнир, На всяка девета нощ този златен пръстен раждал още осем пръстена като него.

Още по-изнервен, Локи отново се опитва да се намеси и този път мухата Локи ухапва Брокк по врата. Но подобно на брат си, Брокк пренебрегва болката и завършва ринга без проблем.

След като всички дарове, с изключение на един, бяха завършени успешно, Локи започна да се паникьосва. Последният дар на джуджетата беше Mjölnir , прочутият чук на Тор, който винаги се връща в ръката му.

Но докато братята работели по последния предмет, Локи ужилил Брок над окото, от което потекла кръв и затъмнила зрението му. Без да може да види какво прави, Брок все пак продължил да работи и чукът бил успешно изработен - макар че поради ослепяването на Брок дръжката му била малко по-къса от планираното. Въпреки това той бил изключителен дар, както и останалите.

Дупката

След като даровете са готови, Локи се връща в Асгард преди джуджетата, за да може да раздаде даровете, преди боговете да научат за залога. Сиф получава златната си украса за глава, Тор - чука си, Фрейр - златния глиган и кораба, а Один - пръстена и копието.

Но джуджетата пристигат точно след раздаването на даровете, съобщават на боговете за облога и искат главата на Локи. Въпреки че той току-що им е донесъл чудни дарове от джуджетата, боговете са повече от готови да дадат наградата на джуджетата, но Локи - хитрецът, който е - намира вратичка.

Беше обещал на джуджетата главата си, но само главата си. Не беше заложил врата си - а те нямаше как да вземат главата му, без да прережат врата му. Затова, твърдеше той, залогът не можеше да бъде изплатен.

Джуджетата обсъждат това помежду си и накрая решават, че не могат да заобиколят вратичката. Те не могат да вземат главата му, но - със съгласието на събралите се богове - зашиват устата на Локи, преди да се върнат в Сварталфхайм.

И отново трябва да се отбележи, че макар това да се смята за най-значимия оцелял мит за Сиф, тя почти не участва в него - дори не е тази, която се изправя срещу хитреца за подстригването на косата ѝ. Вместо това историята се съсредоточава върху Локи - неговата шега и последствията от нея - и промяната на импулса от подстригването на Сиф към друга шега, за която той трябва да изкупи вината си, би оставила историятапочти напълно еднакви.

Наградата Sif

Друга история, в която Сиф участва пасивно, е тази за надбягването на Один с гиганта Хрунгнир. Один се сдобива с вълшебен кон, Слейпнир, и язди на него през всичките Девет царства, като накрая пристига в царството на мразовитите гиганти Йотунхайм.

Великанът Хрунгнир, впечатлен от Слейпнир, се похвалил, че неговият собствен кон, Гулфакси, е най-бързият и най-добрият в Деветте царства. Один естествено го предизвикал на състезание, за да докаже това твърдение, и двамата тръгнали през други царства обратно към Асгард.

Один стигнал пръв до портите на Асгард и влязъл вътре. Първоначално боговете възнамерявали да затворят портите зад него и да попречат на гиганта да влезе, но Хрунгнир бил твърде близо зад Один и се промъкнал вътре, преди да успеят.

Обвързан от правилата на гостоприемството, Один предлага на госта си да пие. Великанът приема питието - и после още едно, и още едно, докато не се напива с рев и заплашва да опустоши Асгард и да вземе Сиф и Фрейя като свои награди.

Бързо изморени от войнствения си гост, боговете изпращат Тор, който предизвиква и убива великана. Огромният труп пада върху Тор и го притиска, докато синът му Магни не вдига великана и не го освобождава - за което детето получава коня на мъртвия великан.

Отново историята включва Сиф като обект на желанието на великана. Но, както и в историята за Локи и даровете на джуджетата, тя не играе никаква реална роля и е просто "блестящият предмет", който предизвиква действията на другите.

В резюме

Екстраполирането на истината от предписмени култури е трудна игра. То изисква да се съберат улики от всички предания, които са оцелели и са били записани, заедно с подсказките, разпръснати в имената на местата, паметниците и оцелелите културни практики.

И в двата случая за Сиф имаме много малко информация. Нейните писмени разкази съдържат само най-малки намеци, че тя може да е имала значение като богиня на плодородието или земята. Също така, ако има паметници или практики, които я споменават, до голяма степен сме загубили шифровите ключове, които биха ни били необходими, за да ги разпознаем.

Когато се опитваме да пресъздадем митологии отвъд това, което е оцеляло в писмен вид, винаги съществува опасност несъзнателно (или дори умишлено) да отпечатаме върху тях собствените си очаквания или желания. А дори и освен това съществува опасност да преведем неправилно откъслеците и да напишем история, която няма истинска прилика с оригинала.

Можем да кажем, че Сиф изглежда е била по-важна фигура от тази, която познаваме днес, но не можем да кажем със сигурност защо. Можем да изтъкнем очевидните ѝ връзки със земната майка и все пак да признаем, че те за съжаление са неубедителни. Но можем поне да се придържаме към това, което знаем - Сиф, златокосата богиня, съпруга на Тор, майка на Улр - и предпазливо да си спомняме за нея за останалите.