Сиф: Златнокосата божица на Нордијците

Иако нордискиот пантеон е огромен, многу од неговите членови остануваат малку нејасни. Нордиските митови биле пренесени усно во претхристијанската ера, а во тие векови пред пишаниот збор, приказните и нивните ликови имале тенденција да се губат, менуваат или заменуваат со нешто што дошло подоцна.

Значи, додека имињата како Один или Локи се познати на многумина, другите богови остануваат помалку познати. Ова може да биде со добра причина - некои од овие богови имаат малку преостанато знаење, а записот за нивните култови, доколку воопшто постоеле, можеби е навистина редок.

Но, некои исто така ја поминуваат таа линија - богови кои на од една страна сè уште остава белег на културата и историјата, но чии записи преживеале само во фрагменти. Ајде да погледнеме во една нордиска божица чиј фрагментарен мито ја побива важноста што таа се чини дека ја имала во нордиската митологија - нордиската божица Сиф.

Прикази на Сиф

Најдефинирачката особина на Сиф – онаа која најмногу се забележува во однос на божицата – била нејзината долга, златна коса. Во споредба со пченицата подготвена за жетва, се вели дека златните плитки на Сиф течеле по нејзиниот грб и биле без мана или дамка.

За божицата се вели дека ја мие косата во потоци и ја шири на камења за да се исуши во сонце. Таа редовно ја четкаше со специјален чешел обложен со скапоцен камен.

Нејзините описи ни даваат малку детали надвор од неада му ја скрати косата на Сиф.

Loki's Journey

Ослободен од Тор, Локи брзо се упатува кон Сварталфхајм, подземното царство на џуџињата. Тој има намера да ги замоли џуџињата, познати како ненадминливи занаетчии, да направат соодветна замена за косата на Сиф.

Во царството на џуџињата, Локи ги нашол Брок и Еитри - пар џуџиња занаетчии познати како Синови на Ивалди . Тие се согласија и направија извонредна златна наметка за божицата, но потоа го надминаа и барањето на Локи доброволно да изработат пет дополнителни магични предмети како подароци на боговите.

Подароците на џуџињата

Откако беше завршена облогата на Сиф, џуџињата продолжија да ги создаваат своите други подароци. Додека Локи чекаше, тие брзо произведоа два дополнителни магични предмети со исклучителен квалитет.

Првиот од нив беше брод, Skidbladnir , за кој во нордиските митови се вели дека е најдобриот од сите бродови. Кога и да се расплеткало неговото едро, го наоѓале фер ветрови. А бродот можеше да биде преклопен доволно мал за да го собере во нечиј џеб, овозможувајќи му на корисникот лесно да го носи кога не е потребно.

Вториот од нивните подароци беше копјето Gungnir . Ова е познатото копје на Один, со кое тој ќе управуваше во битката кај Рагнарок, и беше кажано дека е толку совршено избалансирано што никогаш не успеа да го најде својот белег.

Облогот на Локи

Така , со завршени три од вкупно шест подароци, џуџињата тргнале наоколупродолжување на нивната работа. Но, немирното расположение на Локи очигледно не го напуштило и тој не можеше да одолее да се обложи со џуџињата, обложувајќи се со сопствената глава дека тие не можат да направат уште три работи толку исклучителни како првите три.

Џуџињата прифати, и Еитри започнува да прави Гулинбурсти , златна свиња која може да трча или плива побрзо од кој било коњ, и чии златни влакна светкаа за да го осветлат и најтемниот мрак. Вепарот би бил подарок за Фрејр, за кој нордиската легенда вели дека ја возел до погребот на Балдр.

Нервозен поради губењето на облогот, Локи се обидел да го промени резултатот. Преобразувајќи се во мува што гризе, Локи го гризна Еитри за раката за да му го одвлече вниманието додека работеше, но џуџето ја игнорираше болката и беспрекорно ја комплетираше таблата.

Потоа Брок започнува да работи на следниот подарок - магичен прстен, Драупнир, наменет за Один. Секоја деветта ноќ, овој златен прстен би раѓал уште осум прстени исто како него.

Сега уште понервозен, Локи повторно се обиде да се меша, а овој пат мувата Локи го гризна Брок за вратот. Но, како и неговиот брат, Брок ја игнорираше болката и го заврши прстенот без проблем.

Откако сите подароци освен еден беа успешно завршени, Локи почна да паничи. Последниот подарок на џуџињата беше Мјолнир , познатиот чекан на Тор кој секогаш ќе му се враќаше во рака.

Но додека браќата работеа на последниот предмет, Локи го искаса Брокнад окото, предизвикувајќи крв да тече и да му го замати видот. Не можејќи да види што прави, Брок сепак продолжи да работи, а чеканот беше успешно изработен - иако, бидејќи Брок беше заслепен, рачката беше малку пократка од планираното. Сепак, тоа беше подарок исто толку исклучителен како и останатите.

The Loophole

Со завршените подароци, Локи набрзина се враќа во Асгард пред џуџињата, па тој може да ги исплати подароците пред боговите да дознаат за облогот. Сиф ја добива нејзината златна глава, Тор неговиот чекан, Фрејр златната свиња и бродот, и Один прстенот и копјето.

Но џуџињата пристигнуваат веднаш откако ќе се поделат подароците, кажувајќи им на боговите на облогот и барајќи ја главата на Локи. Иако тој штотуку им донесе чудесни подароци од џуџињата, боговите се повеќе од подготвени да им ја доделат наградата на џуџињата, но Локи – измамник што е – најде дупка.

Тој им ветил на џуџињата неговата глава, но само неговата глава. Не го обложил вратот - и немале начин да му ја земат главата без да му го пресечат вратот. Затоа, тврдеше тој, облогот не може да се плати.

Џуџињата зборуваат за ова меѓу себе и конечно одлучуваат дека не можат да работат околу дупката. Тие не можат да му ја земат главата, но - со согласност на собраните богови - му ја зашиваат устата на Локи пред да се вратат во Сварталфхајм.

Иповторно, треба да се истакне дека, иако ова се смета за најзначајниот преживеан мит за Сиф, таа едвај е во тоа - таа не е ни онаа што се соочува со измамникот за сечење на косата. Наместо тоа, приказната се фокусира на Локи - неговата шега и последиците од неа - и менувањето на поттикот од скршењето на Сиф во друга шега за која требаше да се искупи, ќе ја остави приказната речиси целосно иста.

Награда

Друга приказна која го прикажува Сиф на пасивен начин е приказната за трката на Один против џинот Хрунгнир. Один, откако се здоби со магичен коњ, Слеипнир, го јава низ сите девет кралства, на крајот пристигнувајќи во царството на Фрост џинови во Јотунхајм.

Џинот Хрунгнир, иако импресиониран од Слеипнир, се пофали дека неговиот сопствен коњ, Гулфакси, беше најбрзиот и најдобриот коњ во Деветте кралства. Один природно го предизвикал на трка за да го докаже ова тврдење, и двајцата тргнале низ други области назад кон Асгард.

Один прв стигнал до портите на Асгард и влегол внатре. Првично, боговите имаа намера да ги затворат портите зад него и да го блокираат влезот на џинот, но Хрунгнир беше премногу блиску зад Один и се лизна пред да можат.

Одврзан со правилата за гостопримство, Один му понуди пијачка на својот гостин . Џинот го прифаќа пијалокот - а потоа уште еден, и уште еден, додека не рика пијан и се заканува дека ќе го опустоши Асгард и ќе го земе Сифи Фрејја како негови награди.

Брзо уморни од нивниот воинствен гостин, боговите го испраќаат Тор, кој го предизвикува, а потоа го убива џинот. Огромниот труп падна врз Тор, прицврстувајќи го додека неговиот син Магни не го крена џинот и го ослободи - за што на детето му беше даден коњот на мртвиот џин.

Повторно, приказната го вклучува Сиф како предмет на желбата на џинот . Но, како и со приказната за Локи и подароците на џуџињата, таа не игра вистинска улога и е само „сјајниот предмет“ што ги поттикнува постапките на другите.

Накратко

Екстраполирањето на вистината од претходно напишаните култури е лоша игра. Потребно е да се обединат индиции за која и да е преживеана наука за да се запише, заедно со навестувањата расфрлани во имињата на местата, спомениците и преживеаните културни практики.

За Сиф, во двата случаи имаме многу малку. Нејзините пишани приказни имаат само најситни навестувања дека таа можеби имала значење како божица на плодноста или земјата. Исто така, ако има споменици или практики кои ја упатуваат на неа, во голема мера сме ги изгубиле копчињата за шифрирање што би требало да ги препознаеме.

Кога се обидуваме да рекреираме митологии надвор од она што преживува во пишана форма, секогаш постои опасност дека ние несвесно (или дури и намерно) ќе ги втиснеме нашите сопствени очекувања или желби врз нив. Па дури и надвор од тоа, постои опасност погрешно да преведемебелешките и напишете приказна што нема вистинска сличност со оригиналот.

Можеме да кажеме дека Сиф изгледаше поважна личност отколку што знаеме денес, но не можеме со сигурност да кажеме зошто. Можеме да ги истакнеме нејзините очигледни врски земја-мајка и сепак да препознаеме дека тие се за жал неубедливи. Но, можеме барем да се задржиме на она што го знаеме - Сиф, златнокосата божица, сопругата на Тор, мајката на Улр - и претпазливо да се сеќаваме на неа за останатото.

Сиф сопругата

Најистакнатата улога на Сиф во преживеаните нордиски митови - навистина, нејзината дефинирачка улога – е онаа на сопругата на Тор. Има неколку референци за божицата кои на некој начин не ја вклучуваат - ако не зависи од - оваа врска.

Земете ги повеќекратните референци на Сиф во Химисквита, една од песните од исландскиот компендиум познат како Поетска Еда. Сиф не се појавува во песната самата, туку Тор – и тој не се спомнува по сопственото име, туку како „мажот на Сиф“.

Ова е двојно интересно кога ќе го земеме предвид коренот на името на божицата . Сиф е еднина форма на сифјар, стар нордиски збор што значи „брачна врска“ - дури и името на Сиф се центрира околу нејзината улога како сопруга на богот на громот.

Сомнителна верност

Сепак, нејзината верност кон таа улога можеби не е толку цврста како што се очекуваше. Постојат најмалку две извештаи во преживеаните митови кои навестуваат дека Сиф можеби не била најверната жена.

Во Локасена , од поетската Еда, боговите се во голема банкет, а Локи и другите нордиски богови и божици летаат (т.е. разменуваат навреди во стихови). Подбивањата на Локи вклучуваат обвинувања за сексуална несоодветност против другите богови.

Но, како што тојпродолжува да упатува навреди. Локи, сепак, возвраќа дека знае поинаку, тврдејќи дека тој и Сиф претходно имале афера.

Без разлика дали ова е само уште една навреда во вештата на сите други што тој ги упатил кон другите богови или нешто слично повеќе не се открива. Сепак, превентивната понуда на Сиф за тишина, природно предизвикува сомнежи.

Во друга приказна, оваа од песната Hárbarðsljóð , Тор патува дома кога ќе наиде на она што мисли дека е бродар, но кој е всушност Один маскиран. Фериботот го одбива преминот на Тор и го кара со навреди за сè, од неговата облека до неговата незнаење за неговата сопруга, тврдејќи дека знаел дека таа во тој момент била со љубовник.

Невозможно е да се каже дали ова е сериозно обвинување или само повеќе исмејување од Один во моментот кога тој беше склон да го мачи синот. Но, заедно со извештајот за обвинението на Локи, тоа секако почнува да формира шема. И со оглед на тоа што Сиф може да има асоцијации како божица на плодноста (повеќе за тоа подоцна) и боговите и божиците на плодноста имаат тенденција да бидат промискуитетни и склони кон неверство, тој модел има одреден кредибилитет.

Сиф мајката

Како сопруга на Тор (верна или не), Сиф беше маќеа на неговите синови Магни (роден на првата сопруга на Тор, џинката Јарнсакса jötunn ) и Моди (чија мајка е непозната - иако Сиф е очигледна можност). Но, таа и нејзиниот сопруг навистина имаа заедно ќерка - божицата Труд, која може или не е истоимена валкирија.

Магни бил познат по својата неверојатна сила уште како дете (тој му помагал на татко во дуел со џинот Хрунгнир уште кога бил новороденче). За Моди и Труд знаеме значително помалку, надвор од неколку расфрлани референци.

Но, имаше друг бог кој го нарече Сиф „мајка“, а овој беше многу позначаен. Од претходниот, неименуван сопруг (иако постојат шпекулации дека можеби е богот Ванир Нјорд), Сиф имал син - богот Улр.

Поврзан со снег и зимски спортови, особено скијање, Улр на прв поглед би се чини дека е „ниша“ бог. Сепак, се чинеше дека има големо влијание што сугерираше дека има многу повеќе за него.

Познато е дека тој е силно поврзан со стрелаштвото и ловот, многу во духот на божицата Скади (која, интересно, беше во брак со можниот татко на Улр, Нјорд). Постојат силни докази дека тој многу учествувал во давањето заклетви, па дури и ги водел боговите кога Один бил во егзил. Се чини дека голем број имиња на места се поврзани со неговото име, како што е Уларнес („Ullr'sHeadland“), што дополнително означува дека богот имал важност во нордиската митологија која била изгубена во времето кога митовите биле запишани во 13 век.

Сиф божицата

Се чини дека ова било важи и за мајката на Улр. Иако има само скудни референци за Сиф и во поетската Еда и во прозата Еда - и ниту една во која таа се појавува како активен играч - има доволно докази дека таа била многу поважна божица од едноставната ознака „жената на Тор“ сугерираат.

Навистина, гледајќи наназад во пасусите во Hymiskvitha, интересно е да се забележи дека Тор се споменува како сопруг на Сиф само кога тој е - за современите читатели, сепак - поистакнат бог. Невозможно е да се игнорира можноста дека оваа конкретна песна се навраќа на времето кога нивната озлогласеност можеби била обратна.

Како друг пример, постои интересна можност Сиф да се споменува во епот Beowulf . Најраниот ракопис на песната датира од околу 1000 година од н.е. – неколку века пред Еда, барем нудејќи можност тие да содржат блесоци од претхристијанската митологија подоцна изгубена. И самата песна е сместена во 6-тиот век, што ја зголемува можноста дека е малку постара отколку што сугерира датирањето на ракописот.

Во песната има неколку редови од интерес во врска со Сиф. Првиот е когаВелтхау, данската кралица, служи медовина на гозба за да ги смири емоциите и да го врати мирот. Настанот има толкава сличност со постапките на Сиф во Локасена што голем број научници го гледаат како можна референца за неа.

Понатаму, постојат редови подоцна во песна, почнувајќи од алинеја 2600, каде што sib (староанглиската варијанта на старонордискиот sif , терминот за врска од кој произлегува името на Сиф) се чини дека е персонифицирана. Забележувајќи ја оваа нетипична употреба, некои научници ги посочуваат овие редови како можни референци за божицата - што пак може да навести дека таа имала повозвишено место во нордискиот религиозен живот отколку што сугерираат преживеаните докази.

Дека има малку директното упатување на нејзината улога во нордискиот пантеон може да биде резултат на тоа кој ја снимил нејзината приказна. Како што е наведено, нордиските митови биле запишувани само усно се додека пишувањето не пристигнало во христијанската ера - и тоа биле христијанските монаси кои главно го пишувале.

Постои силно сомневање дека овие хроничари не биле без пристрасност. Нашироко се верува дека тие додале елементи на оафис на приказите на Дагда од ирскиот мит - многу е можно тие, од која било причина, сметале дека е соодветно да исклучат и делови од митологијата на Сиф.

Мајка на Земјата?

Од она малку што го имаме, Сиф се чини дека е поврзан со плодноста и растителниот свет. Нејзината златна коса некои ја споредуваат со пченицанаучниците, кои би сугерирале поврзаност со житарките и земјоделството слична на онаа на римската божица Церера.

Друга трага лежи во одреден тип на мов, Polytrichum aureum , вообичаено наречена мов за шапки. Во старонордискиот јазик, тој бил познат по хадр Сифјар , или „Косата на Сиф“, поради жолтиот слој налик на влакно на куќиштето со спори - силен навестување дека Нордијците можеби виделе барем некаква поврзаност помеѓу Сиф и растителен живот. И има барем еден пример во прозата Еда во која името на Сиф се користи како синоним за „земја“, што дополнително укажува на нејзиниот можен статус како архетип „земја мајка“.

Дополнително, Џејкоб Грим ( еден од браќата Грим и научник за фолклорот) забележал дека во градот Вермланд во Шведска, Сиф била нарекувана „добра мајка“. Ова е дополнителен доказ дека таа можеби некогаш имала истакнат статус како древна божица на плодноста и мајка на земјата слична на ирската Дану или грчката Гаја.

Божествен брак

Но, можеби наједноставниот доказ за статусот на Сиф како божица на плодноста е со кого е мажена. Тор можеби бил бог на бурите, но тој исто така бил силно поврзан со плодноста, бидејќи бил одговорен за дождовите што ги направиле полињата плодни.

И небесниот бог на плодноста честопати бил споен со компатибилна земја или вода и море божица. Ова е hieros gamos , илибожествениот брак, и тоа беше карактеристика на голем број култури.

Во античките цивилизации на Месопотамија, создавањето се гледало како планина, Анки - со машкиот горен дел, Ан, кој ги претставува небесата и долниот, женскиот Ки што ја претставува земјата. Овој концепт продолжи во бракот на богот на небото Апсу со морската божица Тиамат.

Исто така, Грците го споија Зевс, истакнатиот бог на небото, со Хера, божица на семејството за која се верува дека имала порано здруженија како мајка на Земјата. Исто така, истиот однос се случува со таткото на Тор, Один, и неговата мајка Фриг.

Иако останува малку друго да се сугерира улогата на Сиф како божица на плодноста, навестувањата што ги имаме ја прават многу веројатна асоцијација. И - ако се претпостави дека таа првично ја имала таа улога - исто толку е веројатно дека подоцна била заменета од божици како Фриг и Фрејја (за кои некои научници шпекулираат дека и двете потекнуваат од една единствена, претходна прото-германска божица).

Сиф во митологија

Како што беше претходно забележано, Сиф добива само минливи споменувања во повеќето нордиски митови. Сепак, има неколку приказни во кои таа е поизразено спомната.

Дури и во нив, сепак, Сиф се појавува само како мотивација или катализатор што турка друг пагански бог или богови во акција. Ако имало приказни во кои таа била вистинска протагонистка, тие не го преживеале преминот од орална традиција вопишан збор.

Не ни е ни кажана судбината на Сиф во Рагнарок, пророчената апокалипса на нордиската митологија. Сепак, тоа е помалку невообичаено - освен Хел, ниту една нордиска божици не се спомнати во пророштвото Рагнарок, а нивната судбина како целина се чини дека била помалку загрижувачка од оние на нивните машки колеги.

Косата на Сиф

Пасивната улога на Сиф е пример во она што е неспорно нејзината најпозната приказна - шишањето на косата од Локи и последиците од таа шега. Во оваа приказна, како што е кажано во Skáldskaparmál во Прозата Еда, Сиф делува како отскочна даска за да ја придвижи приказната напред, но таа самата не игра никаква улога во настаните - навистина, нејзината улога лесно може да се замени со некој друг преципитирачки настан со мала промена во целокупната приказна.

Приказната започнува кога Локи, како шега, решава да му ја отсече златната коса на Сиф. Како што веќе беше забележано, нејзината коса беше најистакнатата карактеристика на Сиф, што го натера Локи - очигледно се чувствуваше уште попалав од вообичаено - да мисли дека оставањето на божицата да се скрати би било смешно.

Она што всушност го постигна е да го разбесни Тор и богот на громот го зграпчи богот на измамник со убиствена намера. Локи се спаси само со ветување на бесниот бог дека ќе ја замени изгубената коса на Сиф со нешто уште полуксузно.