Sif: severnjaška boginja z zlatimi lasmi

Čeprav je nordijski panteon obsežen, so številni njegovi člani še vedno nekoliko neznani. Nordijski miti so se v predkrščanski dobi prenašali ustno in v stoletjih pred pisano besedo so se zgodbe in njihovi liki izgubili, spremenili ali pa jih je nadomestilo nekaj poznejšega.

Medtem ko so imena, kot sta Odin ali Loki, mnogim znana, so drugi bogovi manj znani. To ima lahko dober razlog - o nekaterih od teh bogov je ostalo le malo pripovedi, o njihovih kultih, če so sploh obstajali, pa so lahko zapisi zelo skopi.

Vendar so nekateri bogovi, ki po eni strani še vedno puščajo pečat v kulturi in zgodovini, vendar so se njihovi zapisi ohranili le v fragmentih, tudi na tej meji. Oglejmo si eno od norveških boginj, katere fragmentarni mitos izpričuje pomen, ki ga je imela v norveški mitologiji, in sicer norveško boginjo Sif.

Upodobitve Sif

Sifina najbolj značilna lastnost - tista, ki je bila v zvezi z boginjo največkrat omenjena - so bili njeni dolgi, zlati lasje. Sifine zlate lase so primerjali s pšenico, pripravljeno za žetev, in rekli, da ji tečejo po hrbtu ter da so brez napake ali madeža.

Boginja naj bi si umivala lase v potokih in jih sušila na skalah na soncu. Redno jih je krtačila s posebnim glavnikom, okrašenim z dragulji.

Njeni opisi nam poleg lesketajočih se las nudijo le malo podrobnosti o njeni neverjetni lepoti. Edini pomembnejši podatek o njej je, da je žena boga groma Thora.

Žena Sif

Sifina najpomembnejša vloga v ohranjenih nordijskih mitih - pravzaprav njena odločilna vloga - je vloga Thorove žene. Le malo je referenc na boginjo, ki ne bi na nek način vključevale tega odnosa, če ne celo bile odvisne od njega.

Vzemite več referenc Sifu v Hymiskvitha, Sif se v pesmi ne pojavlja, pojavi pa se Thor, ki ni omenjen s svojim imenom, temveč kot "Sifin mož".

To je dvakrat bolj zanimivo, če upoštevamo koren imena boginje. Sif je edninska oblika sifjar, staronorveška beseda, ki pomeni "sorodstvo po poroki" - tudi Sifino ime je povezano z njeno vlogo žene boga groma.

Vprašljiva zvestoba

Vendar njena zvestoba tej vlogi morda ni bila tako trdna, kot se je pričakovalo. V ohranjenih mitih sta vsaj dve pripovedi, ki namigujeta, da Sif morda ni bila najbolj zvesta žena.

V Lokasenna iz Poetične Edde, kjer so bogovi na veliki pojedini, Loki in drugi nordijski bogovi in boginje pa si izmenjujejo žaljivke v verzih. Lokijeve žaljivke vključujejo obtožbe o spolni neprimernosti drugih bogov.

Medtem ko se loti žalitev, se mu približa Sif z rogom medice in mu naroči, naj vzame medico in jo v miru spije, namesto da bi jo obtoževal česar koli, saj je brez krivde. Loki odvrne, da ve drugače, in trdi, da sta imela s Sif pred tem afero.

Ali je to le še ena žaljivka v slogu vseh drugih, ki jih je namenil drugim bogovom, ali nekaj več, ni razkrito. Sifina preventivna zahteva po molku pa seveda vzbudi sume.

V drugi zgodbi, tokrat iz pesmi Hárbarðsljóð , Thor potuje domov, ko naleti na prevažalca, za katerega misli, da je v resnici preoblečen Odin. Prevažalec zavrne Thorjevo pot in ga zasuje z žaljivkami o vsem, od njegovih oblačil do nevednosti glede njegove žene, češ da je vedel, da je ta v tistem trenutku z ljubimcem.

Ni mogoče reči, ali je šlo za resno obtožbo ali le za še eno Odinovo norčevanje v trenutku, ko se je nagibal k temu, da bi sinu škodoval. Toda ob opisu Lokijeve obtožbe se vsekakor začne oblikovati vzorec. In glede na to, da je bila Sif morda povezana kot boginja plodnosti (več o tem kasneje), bogovi in boginje plodnosti pa so običajno promiskuitetni in nagnjeni k nezvestobi,ta vzorec ima nekaj verodostojnosti.

Mati Sif

Kot Thorova žena (zvesta ali ne) je bila Sif mačeha njegovih sinov Magnija (rojenega s Thorovo prvo ženo jötunn velikanka Járnsaxa) in Modi (katere mati ni znana, čeprav je Sif očitna možnost). Z možem pa sta imela hčerko - boginjo Thrud, ki je lahko tudi valkira z istim imenom ali pa tudi ne.

Magni je bil znan po svoji neverjetni moči že kot otrok (očetu je pomagal v dvoboju z velikanom Hrungnirjem, ko je bil še novorojenček). O Modiju in Thrudu vemo bistveno manj, razen nekaj raztresenih omemb.

Vendar je bil še en bog, ki je Sif imenoval "mati", in ta je bil veliko pomembnejši. S prejšnjim, neimenovanim možem (čeprav se domneva, da bi lahko bil to vanirski bog Njord) je imela Sif sina - boga Ullra.

Ullr je povezan s snegom in zimskimi športi, zlasti smučanjem, zato se na prvi pogled zdi, da gre za "nišnega" boga. Vendar se je zdelo, da je imel velik vpliv, ki je nakazoval, da gre za veliko več.

Znano je, da je bil močno povezan z lokostrelstvom in lovom, zelo podoben boginji Skadi (ki je bila, zanimivo, poročena z Ullrovim možnim očetom Njordom). Obstajajo trdni dokazi, da je bil zelo pomemben pri priseganju in je celo vodil bogove, ko je bil Odin v izgnanstvu. Z njegovim imenom je povezanih več krajevnih imen, kot so Ullarnes ("Ullrjev rt"), kar pomeni, da je bil bog v nordijski mitologiji pomemben, vendar je bil do zapisa mitov v 13. stoletju izgubljen.

Boginja Sif

Čeprav je v Poetični in Prozni Eddi le malo omemb Sif - in v nobeni ni aktivna - je veliko dokazov, da je bila veliko pomembnejša boginja, kot bi lahko sklepali iz preprostega poimenovanja "Thorova žena".

Če se ozremo na odlomke iz Hymiskvitha, zanimivo je, da je Thor omenjen le kot Sifin mož, čeprav je - vsaj za sodobne bralce - pomembnejši bog. nemogoče je prezreti možnost, da se ta pesem vrača v čas, ko je bila njuna slava morda obrnjena.

Zanimiva je tudi možnost, da je Sif omenjena v epu Beowulf . najstarejši rokopis pesmi je iz okoli leta 1000 - nekaj stoletij pred Eddo, kar ponuja vsaj možnost, da vsebujejo utrinke predkrščanske mitologije, ki so se pozneje izgubili. sama pesem pa je postavljena v 6. stoletje, kar povečuje možnost, da je precej starejša, kot bi lahko sklepali po dataciji rokopisa.

V V pesmi je nekaj zanimivih vrstic, ki se nanašajo na Sif. Prva je, ko Wealhtheow, danska kraljica, na gostiji postreže z medico, da bi pomirila čustva in vzpostavila mir. Dogodek je tako podoben Sifinim dejanjem v Lokasenna da številni raziskovalci menijo, da gre za morebitno sklicevanje na njo.

Poleg tega so v nadaljevanju pesmi, od vrstice 2600 naprej, vrstice, v katerih sib (staroangleška različica staronordijskega imena sif Nekateri raziskovalci ob tej netipični rabi te vrstice označujejo kot možne reference na boginjo, kar pa lahko nakazuje, da je imela v norveškem verskem življenju bolj vzvišeno mesto, kot kažejo ohranjeni dokazi.

To, da je njena vloga v norveškem panteonu malo neposredno omenjena, je morda posledica tega, kdo je zapisal njeno zgodbo. Kot je bilo omenjeno, so bili norveški miti zapisani le ustno, dokler ni v krščanski dobi prišlo do pisanja - in to so večinoma opravili krščanski menihi.

Obstaja močan sum, da ti kronisti niso bili brez predsodkov. Splošno prepričanje je, da so upodobitvam Dagde iz irskega mita dodali ovaduške elemente - zelo možno je, da so iz kakršnega koli razloga izločili tudi dele Sifine mitologije.

Zemeljska mati?

Iz tistega, kar nam je znano, se zdi, da je Sif povezana z rodovitnostjo in rastlinami. Njene zlate lase so nekateri učenjaki primerjali s pšenico, kar kaže na povezavo z žitom in kmetijstvom, podobno kot pri rimski boginji Ceres.

Še en namig se skriva v posebni vrsti mahu, Polytrichum aureum v stari norveščini je bil znan pod imenom Haddr Sifjar ali "Sifini lasje" zaradi rumene plasti, podobne lasem, na njenem ohišju - močan namig, da so Norvežani morda videli vsaj nekaj povezave med Sifo in rastlinami. In v Prozni Eddi je vsaj en primer, v katerem je Sifino ime uporabljeno kot sinonim za "zemljo", kar dodatno kaže na njen morebitni status arhetipa "zemeljske matere".

Poleg tega je Jacob Grimm (eden od bratov Grimm in poznavalec folklore) zapisal, da so v mestu Värmland na Švedskem Sif imenovali "dobra mati". To je še en dokaz, da je bila nekoč morda pomembna starodavna boginja plodnosti in mati zemlje, podobna irski Danu ali grški Gaji.

Božanska poroka

Morda pa je najpreprostejši dokaz, da je Sif boginja plodnosti, to, s kom je poročena. Thor je bil morda bog nevihte, vendar je bil močno povezan tudi s plodnostjo, saj je bil odgovoren za deževje, ki je naredilo polja rodovitna.

Bog neba in plodnosti je bil pogosto povezan z boginjo zemlje ali vode in morja. hieros gamos ali božanska poroka, ki je bila značilna za številne kulture.

V starodavnih civilizacijah Mezopotamije so stvarstvo videli kot goro Anki, pri čemer je moški zgornji del, An, predstavljal nebo, spodnji, ženski Ki pa zemljo. Ta koncept se je nadaljeval v poroki boga neba Apsu z morsko boginjo Tiamat.

Grki so Zevsa, glavnega boga neba, povezali s Hero, boginjo družine, ki naj bi bila prej povezana z materjo Zemljo. Podobno je tudi s Thorovim očetom Odinom in njegovo materjo Frigg.

Čeprav je ostalo le malo podatkov, ki bi kazali na Sifino vlogo boginje plodnosti, je na podlagi namigov, ki jih imamo, ta povezava zelo verjetna. In - če je sprva imela to vlogo - je prav tako verjetno, da so jo pozneje izpodrinile boginje, kot sta Frigg in Freyja (za katere nekateri raziskovalci domnevajo, da sta obe izhajali iz ene same zgodnejše pragermanske boginje).

Sif v mitologiji

Kot je bilo že omenjeno, je Sif v večini norveških mitov omenjena le bežno. Vendar pa je nekaj zgodb, v katerih je omenjena bolj izrazito.

Tudi v njih pa Sif nastopa le kot motiv ali katalizator, ki drugega poganskega boga ali bogove spodbudi k dejanjem. Če so obstajale zgodbe, v katerih je bila prava protagonistka, niso preživele prehoda iz ustnega izročila v pisano besedo.

Sifine usode v Ragnaroku, napovedani apokalipsi nordijske mitologije, sploh ne izvemo. Vendar to ni tako nenavadno - razen Hel v prerokbi o Ragnaroku ni omenjena nobena nordijska boginja in zdi se, da so bile njihove usode na splošno manj pomembne kot usode njihovih moških kolegov.

Sifini lasje

Sifina pasivna vloga se kaže v njeni nedvomno najbolj znani zgodbi - ko ji Loki postriže lase in posledice te potegavščine. Skáldskaparmál v Prozni Eddi Sif deluje kot odskočna deska za nadaljevanje zgodbe, vendar sama v dogodkih ne igra nobene vloge - njeno vlogo bi zlahka zamenjali s kakšnim drugim dogodkom, kar bi se na celotno zgodbo le malo spremenilo.

Zgodba se začne, ko se Loki iz šale odloči, da bo Sif odrezal njene zlate lase. Kot smo že omenili, so bili lasje Sifina najbolj izrazita značilnost, zato je Loki - očitno se je počutil še bolj zlobnega kot običajno - menil, da bi bilo smešno boginjo pustiti obrito.

S tem je Thora razjezil, zato je bog gromovnik z morilsko namero zgrabil boga prevaranta. Loki se je rešil le tako, da je besnemu bogu obljubil, da bo Sifine izgubljene lase nadomestil z nečim še bolj razkošnim.

Lokijevo potovanje

Ko ga Thor izpusti, se Loki hitro odpravi v Svartalfheim, podzemno kraljestvo pritlikavcev. Od pritlikavcev, ki so znani kot neprekosljivi obrtniki, namerava zahtevati, da izdelajo primerno zamenjavo za Sifine lase.

V kraljestvu pritlikavcev je Loki našel Brokka in Eitrija - par pritlikavih obrtnikov, znanih kot Ivaldijevi sinovi. Strinjala sta se in za boginjo izdelala čudovito zlato naglavno pokrivalo, nato pa sta presegla Lokijevo zahtevo in prostovoljno izdelala pet dodatnih čarobnih predmetov kot darilo bogovom.

Darila pritlikavcev

Ko je bilo Sifino naglavno pokrivalo končano, so pritlikavci začeli izdelovati druga darila. Medtem ko je Loki čakal, so hitro izdelali še dva čarobna predmeta izjemne kakovosti.

Prva je bila ladja, Skidbladnir v norveških mitih je bila najboljša med vsemi ladjami. kadar koli je bilo njeno jadro razvito, so jo našli ugodni vetrovi. ladjo je bilo mogoče zložiti tako majhno, da jo je bilo mogoče spraviti v žep, kar je uporabniku omogočilo, da jo je brez težav nosil s seboj, kadar je ni potreboval.

Drugo darilo je bilo kopje Gungnir To je slavno Odinovo kopje, ki naj bi ga uporabljal v bitki pri Ragnaroku in naj bi bilo tako popolno uravnoteženo, da nikoli ni našlo svojega cilja.

Lokijeva stava

Tako so pritlikavci dokončali tri od skupno šestih daril in nadaljevali z delom. Toda Lokija očitno ni zapustilo zlobno razpoloženje, zato se ni mogel upreti stavi s pritlikavci, da jim ne bo uspelo izdelati še treh tako izjemnih predmetov, kot so bili prvi trije.

Trmoglavci se strinjajo in Eitri se loti izdelave Gullinbursti , zlatega merjasca, ki je lahko tekel ali plaval hitreje kot katerikoli konj, njegove zlate ščetine pa so žarele in osvetlile tudi najtemnejši mrak. Merjasec naj bi bil darilo za Freyra, ki naj bi ga po nordijski legendi povozil na Baldrovem pogrebu.

Loki je bil nervozen, ker je izgubil stavo, zato je skušal vplivati na izid. Preobrazil se je v grizljajočo muho in ugriznil Eitrija v roko, da bi ga odvrnil od dela, vendar je pritlikavec ignoriral bolečino in brezhibno izpolnil tablo.

Brokk se loti dela na naslednjem darilu - čarobnem prstanu, Draupnir, Vsako deveto noč se je iz tega zlatega prstana rodilo še osem podobnih prstanov.

Loki je bil še bolj nervozen, zato se je znova poskušal vmešati in tokrat je muha Loki ugriznila Brokka v vrat. Vendar je Brokk, tako kot njegov brat, ignoriral bolečino in brez težav končal ring.

Ker so bila vsa darila, razen enega, uspešno zaključena, je Lokija zajela panika. Zadnje darilo pritlikavcev je bilo Mjölnir , Thorovo slavno kladivo, ki se vedno vrne v njegovo roko.

Ko sta brata izdelovala še zadnji predmet, je Loki Brokka pičil nad oko, zaradi česar mu je kri tekla in mu zastirala vid. Brokk ni mogel videti, kaj počne, vendar je kljub temu nadaljeval z delom in kladivo je bilo uspešno izdelano - čeprav je bil ročaj zaradi Brokkove slepote nekoliko krajši od načrtovanega. Kljub temu je bilo to darilo prav tako izjemno kot ostala.

Vrzel

Ko so darila končana, se Loki v naglici vrne v Asgard pred pritlikavci, da bi lahko razdelil darila, preden bogovi izvedo za stavo. Sif dobi zlati naglavni okras, Thor kladivo, Freyr zlatega merjasca in ladjo, Odin pa prstan in kopje.

Toda pritlikavci pridejo takoj po razdelitvi daril, obvestijo bogove o stavi in zahtevajo Lokijevo glavo. Čeprav jim je pravkar prinesel čudovita darila pritlikavcev, so bogovi pripravljeni pritlikavcem podeliti nagrado, vendar je Loki - prevarant, kakršen je - našel luknjo v zakonu.

Trmoglavcem je obljubil glavo, a samo glavo. Ni stavil na vrat - in niso imeli možnosti, da bi mu vzeli glavo, ne da bi mu prerezali vrat. Zato, je trdil, stave ni bilo mogoče plačati.

Škratje se o tem pogovorijo med seboj in nazadnje sklenejo, da ne morejo zaobiti luknje. Ne morejo mu vzeti glave, vendar - s soglasjem zbranih bogov - pred vrnitvijo v Svartalfheim zašijejo Lokijeva usta.

In še enkrat je treba poudariti, da čeprav ta mit velja za najpomembnejši ohranjeni mit o Sif, je v njem komajda prisotna - ni niti tista, ki se s prevarantom spopade, da bi ji ostrigel lase. Zgodba se namesto tega osredotoča na Lokija - njegovo potegavščino in njene posledice - in sprememba spodbude s striženja Sif na drugo potegavščino, za katero se je moral odkupiti, bi zgodbo pustila vnemar.skoraj popolnoma enaka.

Nagrada Sif

Druga zgodba, v kateri je Sif pasivna, je zgodba o Odinovi tekmi z velikanom Hrungnirjem. Odin je pridobil čarobnega konja Sleipnirja in z njim prepotoval vseh devet kraljestev, na koncu pa prispel v kraljestvo ledenih velikanov Jotunheim.

Velikan Hrungnir je bil navdušen nad Sleipnirjem, vendar se je hvalil, da je njegov konj Gullfaxi najhitrejši in najboljši konj v devetih kraljestvih. Odin ga je seveda izzval na dirko, da bi dokazal svojo trditev, in tako sta se odpravila skozi druga kraljestva nazaj v Asgard.

Odin je prvi prišel do vrat Asgarda in zapeljal vanj. Bogovi so sprva nameravali zapreti vrata za njim in preprečiti vstop velikanu, vendar je bil Hrungnir preblizu za Odinom in je zdrsnil noter, preden jim je to uspelo.

Odin je po pravilih gostoljubja gostu ponudil pijačo. Velikan jo je sprejel, nato še eno in še eno, dokler se ni opil in zagrozil, da bo opustošil Asgard ter za nagrado vzel Sif in Freyjo.

Bogovi se hitro naveličajo svojega bojevitega gosta, zato pošljejo po Thora, ki izzove velikana in ga nato ubije. Ogromno truplo je padlo na Thora in ga stisnilo, dokler njegov sin Magni ni dvignil velikana in ga osvobodil - za to je otrok dobil konja mrtvega velikana.

Tudi v tej zgodbi je Sif predmet velikanove želje, vendar tako kot v zgodbi o Lokiju in darilih pritlikavcev nima prave vloge in je le "bleščeč predmet", ki sproži dejanja drugih.

Povzetek

Ekstrapoliranje resnice iz kultur, ki so bile zapisane pred začetkom pisanja, je zahtevna igra. Potrebno je sestavljati namige iz vseh zapisanih pripovedi, ki so se ohranile, skupaj z namigi, razpršenimi v krajevnih imenih, spomenikih in preživelih kulturnih praksah.

Za Sif imamo v obeh primerih zelo malo podatkov. Njene pisane zgodbe vsebujejo le gole namige, da je morda imela pomen boginje plodnosti ali zemlje. Prav tako, če obstajajo spomeniki ali prakse, ki se nanašajo nanjo, smo večinoma izgubili šifrirne ključe, ki bi jih potrebovali, da bi jih prepoznali.

Pri poskusu poustvarjanja mitologij, ki niso ohranjene v pisni obliki, vedno obstaja nevarnost, da jim bomo nezavedno (ali celo namerno) vtisnili svoja pričakovanja ali želje. Poleg tega obstaja nevarnost, da bomo drobce napačno prevedli in napisali zgodbo, ki ni prav nič podobna izvirniku.

Lahko rečemo, da je bila Sif očitno pomembnejša osebnost, kot jo poznamo danes, vendar ne moremo z gotovostjo trditi, zakaj. Lahko poudarimo njene očitne povezave z zemeljsko materjo in še vedno priznavamo, da so žal neprepričljive. Lahko pa se držimo vsaj tega, kar vemo - Sif, zlatolasa boginja, Thorova žena, Ullrova mati -, in se je previdno spominjamo zaradi ostalega.