Sif: İskandinavların Altın Saçlı Tanrıçası

İskandinav panteonu çok geniş olmasına rağmen, üyelerinin çoğu biraz belirsiz kalmıştır. İskandinav mitleri Hıristiyanlık öncesi dönemde sözlü olarak aktarılmıştır ve yazılı kelimeden önceki o yüzyıllarda, hikayeler ve karakterleri kaybolma, değişme veya daha sonra gelen bir şeyle yer değiştirme eğilimindeydi.

Dolayısıyla, Odin ya da Loki gibi isimler pek çok kişi için tanıdık olsa da, diğer tanrılar daha az bilinmektedir. Bunun iyi bir nedeni olabilir - bu tanrılardan bazılarının geriye kalan çok az bilgisi vardır ve eğer varsa, kültlerinin kayıtları gerçekten de seyrek olabilir.

Ancak bazıları da bu çizgiyi aşıyor - bir yandan kültür ve tarih üzerinde hala bir iz bırakan, ancak kayıtları sadece parçalar halinde günümüze ulaşan tanrılar. Parçalı mitosu İskandinav mitolojisinde sahip olduğu önemi yalanlayan bir İskandinav tanrıçasına bir göz atalım - İskandinav tanrıçası Sif.

Sif'in Tasvirleri

Sif'in en belirleyici özelliği - tanrıçaya atıfta bulunulduğunda en çok dikkat çekeni - uzun, altın rengi saçlarıydı. Hasada hazır buğdaya benzetilen Sif'in altın rengi saçlarının sırtından aşağı aktığı ve kusursuz ya da lekesiz olduğu söylenirdi.

Tanrıçanın saçlarını akarsularda yıkadığı ve güneşte kuruması için kayaların üzerine serdiği söylenirdi. Mücevherlerle kaplı özel bir tarakla saçlarını düzenli olarak tarardı.

Betimlemeleri bize parlak saçlarının ötesinde, inanılmaz güzelliğini belirtmek dışında çok az ayrıntı veriyor. Onunla ilgili sahip olduğumuz diğer tek önemli ayrıntı, gök gürültüsü tanrısı Thor'un karısı olması.

Eş Sif

Sif'in günümüze ulaşan İskandinav efsanelerindeki en önemli rolü, hatta belirleyici rolü, Thor'un karısı olmasıdır. Tanrıçaya yapılan atıflar arasında bu ilişkiyi içermeyen -hatta bu ilişkiye dayanmayan- çok az referans vardır.

Çoklu referansları ele alalım Sif'e Hymiskvitha, Şiirsel Edda olarak bilinen İzlanda derlemesindeki şiirlerden biri. Şiirde Sif'in kendisi görünmüyor, ancak Thor görünüyor - ve ona kendi adıyla değil, "Sif'in kocası" olarak atıfta bulunuluyor.

Tanrıçanın isminin kökeni düşünüldüğünde bu iki kat daha ilginçtir. sifjar, "evlilik yoluyla ilişki" anlamına gelen Eski Norsça bir kelime - Sif'in adı bile gök gürültüsü tanrısının karısı olarak rolüne odaklanıyor.

Şüpheli Sadakat

Yine de bu role olan bağlılığı beklendiği kadar sağlam olmayabilir. Günümüze ulaşan mitlerde Sif'in en sadık eş olmayabileceğini ima eden en az iki anlatı vardır.

İçinde Lokasenna Şiirsel Edda'dan, tanrılar büyük bir ziyafetteler ve Loki ile diğer İskandinav tanrı ve tanrıçaları uçuyorlar (yani, şiirde hakaret alışverişinde bulunuyorlar). Loki'nin alayları, diğer tanrılara yönelik cinsel uygunsuzluk suçlamalarını da içeriyor.

Ancak hakaretler savurmaya devam ederken, Sif bir bal likörü boynuzuyla ona yaklaşır ve suçsuz olduğu için onu herhangi bir şeyle suçlamak yerine bal likörünü alıp huzur içinde içmesini teklif eder. Ancak Loki, aksini bildiğini söyleyerek Sif ile daha önce bir ilişki yaşadıklarını iddia eder.

Bunun diğer tanrılara yönelttiği diğer hakaretler gibi bir hakaret mi yoksa daha fazlası mı olduğu açıklanmadı. Ancak Sif'in sessizlik için yaptığı önleyici teklif doğal olarak şüphe uyandırdı.

Başka bir masalda, bu şiirden Hárbarðsljóð Thor eve dönerken bir feribotçuyla karşılaşır ve feribotçunun aslında kılık değiştirmiş Odin olduğunu anlar. Feribotçu Thor'un geçişini reddeder ve kıyafetlerinden karısıyla ilgili bilgisizliğine kadar her konuda hakaretler yağdırarak, karısının o anda bir sevgilisiyle birlikte olduğunu bildiğini iddia eder.

Bunun ciddi bir suçlama mı yoksa Odin'in oğluyla uğraşmaya meyilli olduğu bir anda yaptığı bir sataşma mı olduğunu söylemek mümkün değil. Ancak Loki'nin suçlamasının anlatımıyla birlikte, kesinlikle bir model oluşturmaya başlıyor. Ve Sif'in bir bereket tanrıçası olarak çağrışımları olabileceği (buna daha sonra değineceğiz) ve bereket tanrı ve tanrıçalarının karışık ve sadakatsizliğe eğilimli olma eğiliminde oldukları göz önüne alındığında,bu modelin biraz güvenilirliği var.

Anne Sif

Thor'un karısı olarak (sadık olsun ya da olmasın) Sif, oğulları Magni'nin üvey annesiydi (Thor'un ilk karısı jötunn dev dişi Járnsaxa) ve Modi (annesi bilinmiyor - Sif açık bir olasılık olsa da). Ancak kocasıyla birlikte bir kızları oldu - tanrıça Thrud, aynı adı taşıyan bir valkyrie olabilir veya olmayabilir.

Magni çocukken bile inanılmaz gücüyle tanınırdı (henüz yeni doğmuşken dev Hrungnir ile yaptığı düelloda babasına yardım etmişti). Modi ve Thrud hakkında, dağınık birkaç referans dışında, çok daha az şey biliyoruz.

Ancak Sif'e "anne" diyen başka bir tanrı daha vardı ve bu çok daha önemliydi. Sif'in daha önceki isimsiz bir kocasından (Vanir tanrısı Njord olabileceğine dair spekülasyonlar olsa da) bir oğlu vardı - tanrı Ullr.

Kar ve kış sporlarıyla, özellikle de kayakla ilişkilendirilen Ullr, ilk bakışta "niş" bir tanrı gibi görünse de, ondan çok daha fazlası olduğunu düşündüren büyük bir etkiye sahip gibi görünüyordu.

Tanrıça Skadi'ye (ilginç bir şekilde Ullr'ın muhtemel babası Njord ile evliydi) çok benzer bir şekilde okçuluk ve avcılıkla güçlü bir şekilde ilişkili olduğu bilinmektedir. Yeminlerin edilmesinde büyük rol oynadığına ve hatta Odin sürgündeyken tanrılara liderlik ettiğine dair güçlü kanıtlar vardır. Bir dizi yer adı onun adıyla bağlantılı görünmektedir, örneğin Ullarnes ("Ullr'ın burnu"), bu da tanrının İskandinav mitolojisinde, mitlerin 13. yüzyılda kaydedildiği zamana kadar kaybolmuş bir öneme sahip olduğunu göstermektedir.

Tanrıça Sif

Bu durum Ullr'ın annesi için de geçerli gibi görünmektedir. Hem Şiirsel Edda'da hem de Düzyazı Edda'da Sif'e çok az atıfta bulunulmasına ve hiçbirinde aktif bir oyuncu olarak görünmemesine rağmen, onun basit bir "Thor'un karısı" tanımlamasından çok daha önemli bir tanrıça olduğuna dair çok sayıda kanıt vardır.

Gerçekten de, Kutsal Kitap'taki pasajlara baktığımızda Hymiskvitha, Thor'dan sadece Sif'in kocası olarak bahsedilmesi ilginçtir, oysa Thor -en azından modern okuyucular için- daha önde gelen bir tanrıdır. Bu şiirin, ikisinin şöhretinin tersine dönmüş olabileceği bir döneme işaret ettiği ihtimalini göz ardı etmek mümkün değildir.

Bir başka örnek olarak, destanda Sif'e atıfta bulunulması ilginç bir olasılıktır Beowulf Şiirin en eski el yazması yaklaşık M.Ö. 1000 yılına aittir - Edda'dan birkaç yüzyıl önce, en azından daha sonra kaybolan Hıristiyanlık öncesi mitolojinin parıltılarını içerebilecekleri olasılığını sunar. Ve şiirin kendisi 6. yüzyılda geçiyor, bu da el yazmasının tarihlendirilmesinden biraz daha eski olma olasılığını artırıyor.

İçinde şiirinde Sif ile ilgili ilgi çekici birkaç satır vardır. İlki, Danimarkalıların kraliçesi Wealhtheow'un duyguları yatıştırmak ve barışı sağlamak için bir ziyafette bal likörü ikram ettiği zamandır. Lokasenna Öyle ki, bazı akademisyenler bunu ona olası bir gönderme olarak görmektedir.

Ayrıca, şiirin ilerleyen bölümlerinde, 2600. satırdan itibaren şu dizeler yer alır sib (Eski Norsça'nın Eski İngilizce varyantı sif Bu alışılmadık kullanıma dikkat çeken bazı akademisyenler, bu satırların tanrıçaya yapılan olası göndermeler olduğuna işaret etmektedir - bu da onun İskandinav dini yaşamında günümüze ulaşan kanıtların gösterdiğinden daha yüce bir yere sahip olduğunu ima edebilir.

İskandinav panteonundaki rolüne doğrudan çok az atıfta bulunulması, hikayesini kimin kaydettiğinin bir sonucu olabilir. Belirtildiği gibi, İskandinav mitleri Hıristiyanlık döneminde yazı gelene kadar yalnızca sözlü olarak kaydedilmiştir - ve yazıyı büyük ölçüde Hıristiyan rahipler yapmıştır.

Bu vakanüvislerin önyargısız olmadıklarına dair güçlü bir şüphe var. İrlanda efsanesindeki Dagda tasvirlerine hödükçe unsurlar eklediklerine dair yaygın bir inanış var - her ne sebeple olursa olsun, Sif'in mitolojisinin bazı kısımlarını da dışarıda bırakmayı uygun görmüş olmaları çok muhtemel.

Toprak Ana mı?

Elimizdeki çok az bilgiye göre Sif bereket ve bitki yaşamıyla ilişkilendirilmektedir. Altın rengi saçları bazı araştırmacılar tarafından buğdaya benzetilmiştir, bu da Roma tanrıçası Ceres'inkine benzer şekilde tahıllar ve tarımla bir bağlantı olduğunu düşündürmektedir.

Bir başka ipucu da belirli bir yosun türünde yatmaktadır, Polytrichum aureum Eski İskandinavya'da bu yosun, "saç kapağı yosunu" olarak bilinirdi. haddr Sifjar ya da "Sif'in saçı", spor kılıfındaki sarı saç benzeri tabaka nedeniyle - İskandinavların Sif ile bitki yaşamı arasında en azından bir ilişki görmüş olabileceklerine dair güçlü bir ipucu. Ve Düzyazı Edda'da Sif'in adının "toprak" ile eşanlamlı olarak kullanıldığı en az bir örnek var, bu da onun bir "toprak ana" arketipi olarak olası statüsüne işaret ediyor.

Buna ek olarak, Jacob Grimm (Grimm Kardeşlerden biri ve bir folklor bilgini) İsveç'in Värmland kasabasında Sif'ten "iyi bir anne" olarak bahsedildiğini belirtmiştir. Bu, bir zamanlar İrlandalı Danu veya Yunan Gaia'ya benzer eski bir bereket tanrıçası ve toprak ana olarak önemli bir statüye sahip olabileceğinin bir başka kanıtıdır.

İlahi Evlilik

Ancak belki de Sif'in bir bereket tanrıçası olduğunun en basit kanıtı kiminle evli olduğudur. Thor bir fırtına tanrısı olabilir, ancak aynı zamanda tarlaları verimli kılan yağmurlardan sorumlu olduğu için bereketle de güçlü bir şekilde ilişkilendirilmiştir.

Ve bereketin gök tanrısı sıklıkla uyumlu bir toprak ya da su ve deniz tanrıçası ile eşleştirilirdi. hieros gamos ya da ilahi evlilikti ve birçok kültürün bir özelliğiydi.

Mezopotamya'nın eski uygarlıklarında yaratılış bir dağ, Anki olarak görülürdü - üstteki erkek kısım olan An gökleri, alttaki dişi kısım olan Ki ise yeryüzünü temsil ederdi. Bu kavram gök tanrısı Apsu ile deniz tanrıçası Tiamat'ın evliliğinde de devam etmiştir.

Aynı şekilde Yunanlılar da önde gelen gök tanrısı Zeus'u, daha önce Toprak Ana olarak çağrışımları olduğuna inanılan bir aile tanrıçası olan Hera ile eşleştirmişlerdir. Aynı şekilde Thor'un kendi babası Odin ve annesi Frigg arasında da aynı ilişki söz konusudur.

Sif'in bereket tanrıçası rolüne işaret eden çok az şey kalsa da, elimizdeki ipuçları bunu çok olası bir ilişki haline getirmektedir. Ve - başlangıçta bu rolü üstlendiğini varsayarsak - daha sonra Frigg ve Freyja gibi tanrıçalar tarafından değiştirilmiş olması da muhtemeldir (bazı akademisyenler her ikisinin de tek, daha eski bir Proto-Germen tanrıçasından türemiş olabileceğini düşünmektedir).

Mitolojide Sif

Daha önce de belirtildiği gibi, Sif çoğu İskandinav mitinde sadece geçici olarak bahsedilir. Bununla birlikte, daha belirgin bir şekilde bahsedildiği birkaç hikaye vardır.

Ancak bunlarda bile Sif sadece başka bir pagan tanrısını ya da tanrılarını harekete geçiren bir motivasyon ya da katalizör olarak karşımıza çıkmaktadır. Eğer Sif'in gerçek bir kahraman olduğu hikâyeler varsa bile, bunlar sözlü gelenekten yazılı kelimeye geçişte hayatta kalamamıştır.

İskandinav mitolojisinin kehanet edilen kıyameti Ragnarok'ta Sif'in kaderi bile bize söylenmiyor. Ancak bu daha az olağandışı - Hel dışında, Ragnarok kehanetinde hiçbir İskandinav tanrıçasından bahsedilmiyor ve bir bütün olarak kaderleri erkek meslektaşlarınınkinden daha az endişe verici görünüyor.

Sif'in Saçı

Sif'in pasif rolü, tartışmasız en ünlü hikâyesi olan Loki tarafından saçlarının kesilmesi ve bu şakanın sonuçları ile örneklendirilmiştir. Skáldskaparmál Düzyazı Edda'da Sif hikâyeyi ilerletmek için bir sıçrama tahtası görevi görür, ancak kendisi olaylarda hiçbir rol oynamaz - aslında rolü, genel hikâyede çok az değişiklikle kolayca başka bir hızlandırıcı olayla değiştirilebilir.

Hikâye, Loki'nin şaka olsun diye Sif'in altın saçlarını kesmeye karar vermesiyle başlıyor. Daha önce de belirtildiği gibi, saçları Sif'in en belirgin özelliğiydi, bu da Loki'nin - görünüşe göre her zamankinden daha yaramaz hissederek - tanrıçayı saçsız bırakmanın komik olacağını düşünmesine neden oldu.

Aslında yaptığı şey Thor'u çileden çıkarmak oldu ve gök gürültüsü tanrısı hileci tanrıyı öldürme niyetiyle yakaladı. Loki kendini ancak öfkeli tanrıya Sif'in dökülen saçlarını daha da lüks bir şeyle değiştireceğine söz vererek kurtardı.

Loki'nin Yolculuğu

Thor tarafından serbest bırakılan Loki, hızla cücelerin yeraltı diyarı Svartalfheim'a gider. Rakipsiz zanaatkârlar olarak bilinen cücelerden Sif'in saçının yerine uygun bir şey yapmalarını istemek niyetindedir.

Cüceler diyarında Loki, Ivaldi'nin Oğulları olarak bilinen bir çift cüce zanaatkâr olan Brokk ve Eitri'yi buldu. Kabul ettiler ve tanrıça için zarif bir altın başlık yaptılar, ancak daha sonra tanrılara hediye olarak beş büyülü eşya daha yapmaya gönüllü olarak Loki'nin isteğinin ötesine geçtiler.

Cücelerin Hediyeleri

Sif'in başlığı tamamlandıktan sonra cüceler diğer hediyelerini hazırlamaya koyuldular. Loki beklerken, olağanüstü kalitede iki büyülü eşyayı daha çabucak ürettiler.

Bunlardan ilki bir gemiydi, Skidbladnir İskandinav mitlerinde tüm gemilerin en iyisi olduğu söylenen bu geminin yelkeni ne zaman açılsa güzel rüzgârlar onu bulurdu. Ve gemi, bir kişinin cebine sığacak kadar küçük bir şekilde katlanabiliyordu, böylece kullanıcısı ihtiyaç duymadığında onu kolayca taşıyabiliyordu.

Hediyelerinin ikincisi mızraktı Gungnir Bu, Odin'in Ragnarok savaşında kullanacağı ünlü mızrağıdır ve o kadar mükemmel dengelendiği söylenir ki, hedefini bulmakta asla başarısız olmaz.

Loki'nin Bahsi

Böylece, toplam altı hediyeden üçü tamamlandığında, cüceler işlerine devam etmeye koyuldular. Ancak Loki'nin muzip ruh hali görünüşe göre onu terk etmemişti ve cücelerle bir bahse girmekten kendini alamadı, ilk üçü kadar olağanüstü üç eşya daha yapamayacaklarına dair kendi kafasına bahse girdi.

Cüceler kabul eder ve Eitri de bir şeyler yapmaya başlar. Gullinbursti Herhangi bir attan daha hızlı koşabilen veya yüzebilen ve altın kılları en karanlık kasveti bile aydınlatacak şekilde parlayan altın bir yaban domuzu. Yaban domuzu, İskandinav efsanesine göre Baldr'ın cenazesinde ona binen Freyr için bir hediye olacaktı.

Bahsi kaybetmekten korkan Loki, sonucu değiştirmeye çalıştı. Kendini ısıran bir sineğe dönüştüren Loki, çalışırken dikkatini dağıtmak için Eitri'nin elini ısırdı, ancak cüce acıyı görmezden geldi ve tahtayı kusursuz bir şekilde tamamladı.

Brokk daha sonra bir sonraki hediye olan büyülü bir yüzük üzerinde çalışmaya başlar, Draupnir, Her dokuzuncu gece, bu altın yüzük kendisi gibi sekiz yüzük daha doğuracaktı.

Şimdi daha da gergin olan Loki tekrar müdahale etmeye çalıştı ve bu sefer sinek Loki Brokk'u boynundan ısırdı. Ancak Brokk, kardeşi gibi acıyı görmezden geldi ve ringi sorunsuz bir şekilde bitirdi.

Hediyelerin biri hariç hepsi başarıyla tamamlandığında Loki paniklemeye başladı. Cücelerin son hediyesi şuydu Mjölnir Thor'un her zaman eline geri dönen ünlü çekici.

Ancak kardeşler bu son parça üzerinde çalışırken Loki, Brokk'un gözünün üstünden sokarak kan akmasına ve görüşünü engellemesine neden oldu. Ne yaptığını göremeyen Brokk yine de çalışmaya devam etti ve çekiç başarıyla yapıldı - gerçi Brokk kör olduğu için sapı planlanandan biraz daha kısaydı. Yine de bu da diğerleri kadar olağanüstü bir hediyeydi.

Boşluk

Hediyeler tamamlandıktan sonra Loki, tanrılar bahsi öğrenmeden önce hediyeleri dağıtabilmek için cücelerden önce aceleyle Asgard'a döner. Sif altın başlığını, Thor çekicini, Freyr altın yaban domuzu ve gemisini, Odin ise yüzük ve mızrağını alır.

Ancak hediyeler dağıtıldıktan hemen sonra cüceler gelir, tanrılara bahsi anlatır ve Loki'nin kellesini isterler. Cücelerden onlara harika hediyeler getirmiş olmasına rağmen tanrılar cücelere ödüllerini vermeye çok isteklidir, ancak Loki -kendisi bir düzenbazdır- bir açık kapı bulur.

Cücelere kellesini vaat etmişti, ama sadece kellesini. Boynuna bahse girmemişti - ve boynunu kesmeden kellesini almalarının bir yolu yoktu. Bu nedenle, bahsin ödenemeyeceğini savundu.

Cüceler bu konuyu kendi aralarında konuşurlar ve sonunda boşluğun etrafından dolaşamayacaklarına karar verirler. Loki'nin kellesini alamazlar ama - toplanan tanrıların rızasıyla - Svartalfheim'a dönmeden önce Loki'nin ağzını dikerek kapatırlar.

Ve yine belirtmek gerekir ki, bu efsane Sif'le ilgili günümüze ulaşan en önemli efsane olarak kabul edilse de, Sif bu efsanede neredeyse hiç yer almaz - saçını kesmesi konusunda hilekarla yüzleşen kişi bile o değildir. Hikaye bunun yerine Loki'ye - onun şakasına ve bunun sonuçlarına - odaklanır ve itici gücü Sif'in saçını kesmekten, kefaretini ödemesi gereken farklı bir şakaya çevirmek hikayeyi terk ederdineredeyse tamamen aynı.

Ödül Sif

Sif'in pasif bir şekilde yer aldığı bir başka hikâye de Odin'in dev Hrungnir'le olan yarışının hikâyesidir. Sleipnir adında büyülü bir at edinen Odin, bu atı Dokuz Diyar boyunca sürmüş ve sonunda Buz Devleri'nin diyarı Jotunheim'a varmıştır.

Dev Hrungnir, Sleipnir'den etkilenmiş olsa da, kendi atı Gullfaxi'nin Dokuz Diyar'daki en hızlı ve en iyi at olmasıyla övünüyordu. Odin doğal olarak bu iddiasını kanıtlamak için onu bir yarışa davet etti ve ikili diğer diyarlardan geçerek Asgard'a doğru yola çıktı.

Odin Asgard'ın kapılarına ilk ulaşan kişi oldu ve atını içeri sürdü. Başlangıçta tanrılar kapıları arkasından kapatıp devin girişini engellemek niyetindeydiler ama Hrungnir Odin'in çok yakınındaydı ve onlar giremeden içeri süzüldü.

Misafirperverlik kuralları gereği Odin misafirine bir içki ikram eder. Dev içkiyi kabul eder - ve sonra bir tane daha, bir tane daha, ta ki kükreyerek sarhoş olup Asgard'ı yerle bir etmekle ve Sif ile Freyja'yı ganimet olarak almakla tehdit edene kadar.

Kavgacı misafirlerinden çabuk sıkılan tanrılar Thor'u çağırır ve Thor deve meydan okuyarak onu öldürür. Dev ceset Thor'un üzerine düşerek, oğlu Magni devi kaldırıp serbest bırakana kadar onu sıkıştırır - bunun karşılığında çocuğa ölü devin atı verilir.

Hikaye yine Sif'i devin arzusunun nesnesi olarak içeriyor. Ancak Loki ve cücelerin hediyelerinin hikayesinde olduğu gibi, gerçek bir rol oynamıyor ve sadece diğerlerinin eylemlerini tetikleyen "parlak nesne".

Özet olarak

Yazılı kültürlerden gerçeği çıkarmak riskli bir oyundur. Yer adları, anıtlar ve hayatta kalan kültürel uygulamalara serpiştirilmiş ipuçlarının yanı sıra, yazılı olarak hayatta kalan her türlü irfandaki ipuçlarını bir araya getirmeyi gerektirir.

Sif için her iki durumda da elimizde çok az şey var. Yazılı hikâyelerinde bereket ya da toprak tanrıçası olarak önem taşıdığına dair en ufak bir ipucu yok. Aynı şekilde, ona atıfta bulunan anıtlar ya da uygulamalar varsa bile, bunları tanımak için ihtiyaç duyacağımız şifre anahtarlarını büyük ölçüde kaybetmiş durumdayız.

Mitolojileri yazılı olarak günümüze ulaşanların ötesinde yeniden yaratmaya çalışırken, her zaman bilinçsizce (hatta kasıtlı olarak) kendi beklentilerimizi veya arzularımızı onlara yükleme tehlikesi vardır. Ve hatta bunun da ötesinde, artıkları yanlış tercüme etme ve orijinaliyle gerçek bir benzerlik taşımayan bir hikaye yazma tehlikesi vardır.

Sif'in bugün bildiğimizden daha önemli bir figür olduğunu söyleyebiliriz, ancak nedenini kesin olarak söyleyemeyiz. Görünürdeki toprak-anne bağlantılarına işaret edebilir ve yine de bunların ne yazık ki kesin olmadığını kabul edebiliriz. Ama en azından bildiklerimize - Sif, altın saçlı tanrıça, Thor'un karısı, Ullr'un annesi - tutunabilir ve geri kalanı için onu ihtiyatla hatırlayabiliriz.