Sif: नर्स को सुनौलो कपाल देवी

Norse pantheon विशाल भएता पनि, यसका धेरै सदस्यहरू केही अस्पष्ट छन्। नर्स मिथकहरू मौखिक रूपमा पूर्व-क्रिस्चियन युगमा हस्तान्तरण गरिएको थियो, र ती शताब्दीहरूमा लिखित शब्दहरू अघि, कथाहरू र तिनीहरूका पात्रहरू पछि आएका कुनै चीजले हराउने, परिवर्तन गर्ने वा प्रतिस्थापन गर्ने प्रवृत्ति थियो।

त्यसैले, नामहरू ओडिन वा लोकी जस्तै धेरैलाई परिचित छन्, अन्य देवताहरू कम प्रसिद्ध छन्। यो राम्रो कारणको लागि हुन सक्छ - यी देवताहरू मध्ये केही थोरै बाँकी छ, र तिनीहरूका पंथहरूको रेकर्ड, यदि तिनीहरू अस्तित्वमा छन् भने, साँच्चै विरलै हुन सक्छ।

तर केहीले त्यो रेखालाई पनि तान्छन् - देवताहरू जुन एक हातले अझै पनि संस्कृति र इतिहासमा छाप छोड्छ, तर जसको रेकर्ड टुक्राहरूमा मात्र जीवित छ। एक नर्स देवीलाई हेरौं जसको टुक्राटुक्रा मिथकहरूले नर्स पौराणिक कथामा उनको महत्त्वलाई बेवास्ता गर्दछ - नर्स देवी सिफ।

सिफको चित्रण

सिफको सबैभन्दा परिभाषित विशेषता - देवीको सन्दर्भमा सबैभन्दा बढी प्रख्यात - उनको लामो, सुनको कपाल थियो। फसलको लागि तयार गहुँको तुलनामा, सिफको सुनौलो टिसहरू उनको पछाडि बग्छ र कुनै दोष वा दागरहित हुन भनिएको थियो।

देवीले आफ्नो कपाल खोलामा धुनुहोस् र चट्टानहरूमा सुकाउनको लागि फैलाउनु भएको थियो। सूर्य। उनले यसलाई नियमित रूपमा विशेष गहनाले भरिएको कंघीले ब्रश गर्थे।

उनको विवरणले हामीलाई उसको भन्दा बाहिर थोरै विवरण दिन्छ।सिफको कपाल काट्न।

लोकीको यात्रा

थोरद्वारा जारी गरिएको, लोकी तुरुन्तै स्वार्टलफिम, बौनेहरूको भूमिगत क्षेत्रतिर जान्छ। उसले सिफको कपालको लागि उपयुक्त प्रतिस्थापन गर्न अतुलनीय कारीगरहरू भनेर चिनिने बौनेहरूलाई सोध्न चाहन्छ।

बौनेहरूको क्षेत्रमा, लोकीले ब्रोक र इत्रीलाई भेट्टाए - जो इभाल्दीका छोराहरू भनेर चिनिन्छन्। । तिनीहरू सहमत भए, र देवीको लागि एक उत्कृष्ट सुनको हेडड्रेस बनाइए, तर त्यसपछि तिनीहरू देवताहरूलाई उपहारको रूपमा पाँच अतिरिक्त जादुई वस्तुहरू शिल्प गर्न स्वयम्सेवा गरेर लोकीको अनुरोधभन्दा माथि गए।

द गिफ्ट्स अफ द ड्वार्भ्स

सिफको हेडड्रेस पूरा भएपछि, बौनेहरू आफ्ना अन्य उपहारहरू सिर्जना गर्न अघि बढे। जब लोकी पर्खिरहेका थिए, तिनीहरूले तुरुन्तै असाधारण गुणस्तरका दुई अतिरिक्त जादुई वस्तुहरू उत्पादन गरे।

यी मध्ये पहिलो जहाज थियो, Skidbladnir , Norse मिथकहरूमा सबै जहाजहरूमध्ये उत्कृष्ट भनिएको छ। जहिले पनि यसको पाल फहरायो, स्वच्छ हावाले यसलाई भेट्टायो। र जहाज आफ्नो खल्तीमा फिट गर्न पर्याप्त सानो फोल्ड गर्न सक्षम थियो, यसको प्रयोगकर्तालाई यो आवश्यक नभएको बेला सजिलै बोक्न अनुमति दिईयो।

उनीहरूको दोस्रो उपहार भाला थियो गुननीर । यो ओडिनको प्रख्यात भाला हो, जुन उसले रागनारोकको युद्धमा चलाउने थियो, र यो यति पूर्ण रूपमा सन्तुलित भएको भनिएको थियो कि यसले कहिल्यै आफ्नो छाप फेला पार्न असफल भयो।

लोकीको दांव

यसैले , कुल छ वटा उपहार मध्ये तीन पूरा भएपछि, बौनेहरू सुरु भएआफ्नो काम जारी राख्दै। तर लोकीको शरारती मूडले स्पष्ट रूपमा उसलाई छोडेन, र उसले बौनेहरूसँग दांव लगाउने प्रतिरोध गर्न सकेन, आफ्नै टाउकोमा शर्त लगाए कि उनीहरूले पहिले तीनजस्तो असाधारण रूपमा थप तीनवटा वस्तुहरू बनाउन सक्दैनन्।

बौनेहरू स्वीकार गर्नुहोस्, र Eitri शिल्पको बारेमा सेट गर्दछ Gullinbursti , एक सुनौलो बँदेर जुन कुनै पनि घोडा भन्दा छिटो दौडन वा पौडी खेल्न सक्छ, र जसको सुनौलो ब्रिस्टलहरू अँध्यारो अन्धकारलाई पनि उज्यालो पार्न चम्किन्छन्। बँदेल फ्रेयरको लागि उपहार हुनेछ, जसलाई नर्स किंवदंतीले बाल्डरको अन्त्येष्टिमा सवार गरेको बताउँछन्।

आफ्नो दांव गुमाउँदा चिन्तित, लोकीले नतिजालाई प्रभाव पार्ने प्रयास गरे। आफूलाई टोक्ने झिंगामा परिणत गर्दै, काम गर्दागर्दै उसको ध्यान विचलित गर्न लोकीले इत्रीलाई हातमा टोक्यो, तर बौनेले पीडालाई बेवास्ता गर्यो र बोर्डलाई निर्दोष रूपमा पूरा गर्यो।

ब्रोक त्यसपछि अर्को उपहारमा काम गर्न सेट गर्छ - एक जादुई ring, Draupnir, Odin को लागि हो। हरेक नवौं रातमा, यो सुनको औँठीले आफै जस्तै थप आठ औंठीहरू जन्माउनेछ।

अब झन् झन् डराएर, लोकीले फेरि हस्तक्षेप गर्ने प्रयास गरे, र यस पटक लोकीले ब्रोकलाई घाँटीमा फ्याँक्यो। तर आफ्नो भाइले जस्तै, ब्रोकले पीडालाई बेवास्ता गरे र कुनै समस्या बिना नै औंठी समाप्त गरे।

अब सबै उपहारहरू सफलतापूर्वक सम्पन्न भएसँगै, लोकी आतंकित हुन थाले। बौनेहरूको अन्तिम उपहार Mjölnir थियो, थोरको प्रसिद्ध हथौडा जुन सधैं उनको हातमा फर्किनेछ।

तर दाजुभाइहरूले यो अन्तिम वस्तुमा काम गर्दा, लोकीले ब्रोकलाई चकित पारे।आँखा माथि, रगत बग्ने र उनको दृष्टि अस्पष्ट कारण। ब्रोकले के गरिरहनुभएको थियो भनेर देख्न नसकेपछि, ब्रोकले काम जारी राख्यो, र हथौडा सफलतापूर्वक बनाइयो - यद्यपि, ब्रोकलाई अन्धा पारिएको कारण, ह्यान्डल योजना भन्दा अलि छोटो थियो। जे होस्, यो अरूहरू जस्तै असाधारण उपहार थियो।

द लुफोल

उपहारहरू पूरा गरेपछि, लोकी हतार हतार बौनेहरू अघि अस्गार्डमा फर्कन्छ। देवताहरूले दांवको बारेमा सिक्नु अघि उपहारहरू वितरण गर्न सक्छन्। सिफले आफ्नो सुनको हेडपिस, थोरले आफ्नो हथौडा, फ्रेयरलाई सुनको बँदेल र जहाज, र ओडिनले औंठी र भाला पाउँछन्।

तर बौनेहरू उपहारहरू बाँड्ने बित्तिकै आइपुग्छन्, दांवका देवताहरूलाई भन्छन् र लोकीको टाउको माग्दै। उसले भर्खरै बौनेहरूबाट अचम्मका उपहारहरू ल्याएको भए पनि, देवताहरू बौनेहरूलाई तिनीहरूको इनाम दिन इच्छुक भन्दा बढी इच्छुक छन्, तर लोकी - जो कि धूर्त हो - उसले एउटा बाधा फेला पार्यो।

उसले बौनेहरूलाई प्रतिज्ञा गरेको थियो। उसको टाउको, तर उसको टाउको मात्र। उसले आफ्नो घाँटी दाँज्ने थिएन - र तिनीहरूसँग उसको घाँटी काटे बिना उसको टाउको लिनको लागि कुनै उपाय थिएन। त्यसकारण, उनले तर्क गरे, दाम तिर्न सकिँदैन।

बौनेहरू यो कुरा आपसमा कुरा गर्छन् र अन्तमा उनीहरूले लूफोल वरिपरि काम गर्न नसक्ने निर्णय गर्छन्। तिनीहरूले उसको टाउको लिन सक्दैनन्, तर - भेला भएका देवताहरूको सहमतिमा - उनीहरूले स्वार्टाल्फहेममा फर्कनु अघि लोकीको मुख बन्द सिलाउँछन्।

रफेरि, यो औंल्याउनुपर्छ कि, जबकि यो सिफको बारेमा सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण जीवित मिथक मानिन्छ, उनी यसमा विरलै छिन् - उनी आफ्नो कपाल काट्ने षड्यन्त्रको सामना गर्ने व्यक्ति पनि होइनन्। कथा बरु लोकीमा केन्द्रित छ - उसको शरारत र यसको नतिजा - र सिफको शर्निंगबाट उसले प्रायश्चित गर्न आवश्यक पर्ने भिन्न प्र्याङ्कमा प्रेरणा परिवर्तन गर्दा कथा लगभग पूरै उस्तै रहनेछ।

सिफ द पुरस्कार

अर्को कथा जसमा सिफलाई निष्क्रिय तरिकाले प्रस्तुत गरिएको छ, त्यो हो ओडिनको विशाल Hrungnir विरुद्धको दौडको कथा। ओडिनले एउटा जादुई घोडा, स्लेप्निर प्राप्त गरेपछि, यसलाई सबै नौवटा क्षेत्रहरू पार गरेर अन्ततः जोटुनहेमको फ्रस्ट जाइन्ट्सको क्षेत्रमा आइपुगे।

स्लेप्निरबाट प्रभावित हुदै विशाल हृन्ग्नीरले आफ्नो घोडा, गुलफ्याक्सी, नौ क्षेत्रहरूमा सबैभन्दा छिटो र उत्कृष्ट घोडा थियो। ओडिनले स्वाभाविक रूपमा उसलाई यो दाबी प्रमाणित गर्न दौडको लागि चुनौती दिए, र ती दुई जना अन्य क्षेत्रहरू हुँदै अस्गार्डतिर फर्किए।

ओडिन पहिले अस्गार्डको ढोकामा पुगे र भित्र पसे। सुरुमा, देवताहरूले उहाँको पछाडिको ढोकाहरू बन्द गर्ने र विशालको प्रवेशमा रोक लगाउने मनसाय राखेका थिए, तर हृन्ग्नीर ओडिनको पछाडि धेरै नजिक थिए र उनीहरूले सक्नु अघि नै भित्र पसे। । विशालले पेय स्वीकार गर्दछ - र त्यसपछि अर्को, र अर्को, जबसम्म ऊ मातेर गर्जन्छ र अस्गार्डलाई बर्बाद गर्ने र सिफ लिने धम्की दिन्छ।र फ्रेजालाई उनको पुरस्कारको रूपमा।

तिनीहरूको लडाकु पाहुनालाई तुरुन्तै थाक्दै, देवताहरूले थोरलाई पठाउँछन्, जसले चुनौती दिन्छन् र त्यसपछि विशाललाई मार्छन्। ठूलो लाश थोरमा खस्यो, जबसम्म उसको छोरा मगनीले विशाललाई उठाए र मुक्त नगरेसम्म उसलाई पिन गर्‍यो - जसको लागि बच्चालाई मृत राक्षसको घोडा दिइयो।

फेरि, कथाले सिफलाई राक्षसको इच्छाको वस्तुको रूपमा समावेश गर्दछ। । तर, लोकी र बौने उपहारहरूको कथाको रूपमा, उनले कुनै वास्तविक भूमिका खेल्दैनन् र अरूको कार्यलाई ट्रिगर गर्ने "चमकदार वस्तु" मात्र हुन्।

संक्षेपमा

पूर्व-लिखित संस्कृतिहरूबाट सत्यलाई एक्स्ट्रापोलेट गर्नु एक डरलाग्दो खेल हो। स्थानको नाम, स्मारक र जीवित सांस्कृतिक अभ्यासहरूमा छरिएका सङ्केतहरू सहित, लेख्नका लागि बाँचेका जुनसुकै विद्याहरूमा सुरागहरू जोड्न आवश्यक छ।

सिफको लागि, हामीसँग दुवै अवस्थामा धेरै थोरै छ। उनको लिखित कथाहरूमा केवल प्रजनन वा पृथ्वी देवीको रूपमा महत्त्व राखिएको हुनसक्ने संकेतहरू मात्र छन्। त्यसै गरी, यदि त्यहाँ स्मारकहरू वा अभ्यासहरू छन् जुन तिनलाई सन्दर्भ गर्दछ, हामीले तिनीहरूलाई पहिचान गर्न आवश्यक पर्ने साइफर कुञ्जीहरू धेरै हदसम्म गुमाइसकेका छौं।

लिखित रूपमा बाँचेको भन्दा बाहिर पौराणिक कथाहरू पुन: सिर्जना गर्ने प्रयास गर्दा, त्यहाँ सधैं खतरा हुन्छ। हामी अनजानमा (वा जानाजानी) हाम्रा आफ्नै अपेक्षा वा इच्छाहरू तिनीहरूमा छाप्नेछौं। र त्यो भन्दा पर पनि, हामीले गलत अनुवाद गर्ने खतरा छस्क्र्याप गर्नुहोस् र मौलिकसँग कुनै साँचो समानता नभएको कथा लेख्नुहोस्।

हामी भन्न सक्छौं कि सिफ आज हामीले थाहा पाएको भन्दा बढी महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्व भएको जस्तो देखिन्छ, तर हामी निश्चित रूपमा भन्न सक्दैनौं। हामी उनको स्पष्ट पृथ्वी-माता जडानहरू औंल्याउन सक्छौं र अझै पनि तिनीहरू दु: खी रूपमा अनिर्णय छन् भनेर चिन्न सक्छौं। तर हामी कम्तिमा हामीलाई के थाहा छ - सिफ, सुनको कपालको देवी, थोरकी पत्नी, उल्रकी आमा - र बाँकीको लागि सावधानीपूर्वक सम्झन सक्छौं।

सिफ द वाइफ

बाँचिरहेको नोर्स मिथकहरूमा सिफको सबैभन्दा प्रमुख भूमिका - वास्तवमा, उनको परिभाषित भूमिका - थोरकी पत्नीको हो। त्यहाँ देवीका लागि थोरै सन्दर्भहरू छन् जुन कुनै फेसनमा समावेश गर्दैनन् - यदि यो सम्बन्धमा छैन भने - यो सम्बन्ध।

बहु सन्दर्भहरू लिनुहोस् सिफलाई Hymiskvitha, आइसल्यान्डिक कम्पेन्डियमबाट कविताहरू मध्ये एक जसलाई पोएटिक एड्डा भनिन्छ। कवितामा सिफ आफैं देखिँदैनन्, तर थोरले देखाउँछन् - र उहाँलाई आफ्नै नामले होइन, तर "सिफको पति" भनेर उल्लेख गरिएको छ। । Sif sifjar को एकल रूप हो, एउटा पुरानो नॉर्स शब्दको अर्थ "विवाह द्वारा सम्बन्ध" - सिफको नाम पनि गर्जनको देवताकी पत्नीको रूपमा उनको भूमिकाको वरिपरि केन्द्रित छ।

शंकास्पद निष्ठा

तैपनि त्यो भूमिकाप्रति उनको निष्ठा अपेक्षित रूपमा दृढ नहुन सक्छ। जीवित मिथकहरूमा कम्तिमा दुईवटा विवरणहरू छन् जसले संकेत गर्दछ कि सिफ पत्नीहरूमध्ये सबैभन्दा विश्वासी नहुन सक्छ।

लोकसेन्ना मा, पोएटिक एड्डाबाट, देवताहरू महान छन्। भोज, र लोकी र अन्य नॉर्स देवताहरू र देवीहरू उडिरहेका छन् (अर्थात, पदमा अपमानको आदानप्रदान गर्दै)। लोकीका ट्यान्टहरूमा अन्य देवताहरू विरुद्ध यौन अनुचितको आरोपहरू समावेश छन्।

तर उनी जस्तैअपमान गर्न जान्छ, सिफ घाँसको सींग लिएर उसको नजिक पुग्छ, उसलाई कुनै कुराको आरोप लगाउनुको सट्टा शान्तिमा घाँस खान र पिउन आग्रह गर्दछ, किनकि उनी निर्दोष छिन्। लोकी, तथापि, आफू र सिफको पहिले अफेयर थियो भनी दाबी गर्दै आफूलाई अन्यथा थाहा भएको कुराको जवाफ दिन्छ।

यो अरू सबैको नसामा भएको अर्को अपमान हो कि उसले अन्य देवताहरूलाई निर्देशित गरेको थियो वा अरू केही। थप खुलाएको छैन। तथापि, मौनताको लागि सिफको अग्रगामी बोलीले स्वाभाविक रूपमा शंका उत्पन्न गर्छ।

अर्को कथामा, यो कविता Hárbarðsljóð बाट, थोर घर यात्रा गर्दैछ जब उसले आफूलाई फेरी म्यान हो भन्ने कुरा भेट्छ तर कुन वास्तवमा भेषमा ओडिन हो। फेरीवालाले थोरको बाटो अस्वीकार गर्छ, र उसको लुगादेखि लिएर आफ्नी पत्नीको बारेमा अनभिज्ञतासम्म सबै कुरामा उसलाई अपमान गर्छ, उसलाई थाहा थियो कि ऊ त्यो क्षण एक प्रेमीसँग थियो।

यो भन्न असम्भव छ। गम्भीर आरोप वा ओडिनबाट एक पल मा थप तान्दा जब उनी आफ्नो छोरालाई परेशान गर्न झुकाव थिए। तर लोकीको आरोपको खातासँगै, यसले निश्चित रूपमा ढाँचा बनाउन थाल्छ। र दिईएको छ कि सिफसँग प्रजनन देवीको रूपमा सम्बन्ध हुन सक्छ (त्यस पछि थप) र प्रजनन देवता र देवीहरू अपमानजनक र बेवफाईको प्रवण हुन्छन्, त्यो ढाँचामा केही विश्वसनीयता छ।

सिफ द मदर

थोरकी पत्नीको रूपमा (विश्वासयोग्य वा होइन), सिफ आफ्ना छोराहरू म्याग्नी (थोरकी पहिलो पत्नी, jötunn दिग्गज जार्नसाक्साबाट जन्मिएका) र मोदी (जसकी आमा अज्ञात छ - यद्यपि सिफ)की सौतेनी आमा थिइन्। स्पष्ट सम्भावना छ)। तर उनको र उनको पतिको सँगै एउटी छोरी थियो - देवी थ्रुड, जो एउटै नामको वाल्कीरी पनि हुन सक्छ वा नहुन सक्छ।

मग्नी बाल्यकालमा पनि उनको अविश्वसनीय शक्तिको लागि परिचित थिए (उनले आफ्नो बुबा विशाल हृंगनीरसँग द्वन्द्वमा जब उनी अझै नवजात थिए)। मोदी र थ्रुडको बारेमा केही छरिएका सन्दर्भहरू बाहिर, हामी धेरै कम जान्दछौं।

तर त्यहाँ अर्को देवता थियो जसले सिफलाई "आमा" भन्यो र यो धेरै महत्त्वपूर्ण थियो। पहिले, अज्ञात पति द्वारा (यद्यपि यो वानिर देवता Njord हुन सक्ने अनुमान छ), सिफको एक छोरा थियो - देवता Ullr।

हिउँ र जाडो खेलहरु संग सम्बन्धित, विशेष गरी स्कीइङ, Ullr पहिलो नजर मा "आला" देवता जस्तो देखिन्छ। तैपनि उसको बाहिरी प्रभाव रहेको देखिन्थ्यो जसले सुझाव दियो कि उहाँमा धेरै कुराहरू छन्।

उनी धनुर्विद्या र शिकारसँग जोडिएको रूपमा परिचित थिए, धेरै देवी स्कडीको नसमा (जो चाखलाग्दो रूपमा, थियो। Ullr को सम्भावित बुबा, Njord संग विवाहित)। त्यहाँ बलियो प्रमाण छ कि उहाँले कसम खाने मा भारी सोच्नुभयो, र ओडिन निर्वासनमा हुँदा देवताहरूको नेतृत्व पनि गर्नुभयो। धेरै ठाउँका नामहरू उहाँको नामसँग जोडिएको देखिन्छ, जस्तै Ullarnes (“Ullr’sहेडल्याण्ड"), थप संकेत गर्दछ कि देवताको नोर्स पौराणिक कथाहरूमा महत्त्व थियो जुन 13 औं शताब्दीमा मिथकहरू रेकर्ड भएको बेलामा हराएको थियो।

सिफ द देवी

यो हो जस्तो देखिन्छ। उल्रकी आमाको बारेमा पनि सत्य। जबकि त्यहाँ पोएटिक एड्डा र गद्य एड्डा दुबैमा सिफको लागि थोरै सन्दर्भहरू छन् - र कुनै पनि जसमा उनी सक्रिय खेलाडीको रूपमा देखा पर्दैनन् - त्यहाँ पर्याप्त प्रमाण छ कि उनी "थोरको पत्नी" को साधारण पदनाम भन्दा धेरै महत्त्वपूर्ण देवी थिइन्। सुझाव दिनुहोस्।

वास्तवमा, Hymiskvitha, मा खण्डहरूलाई फर्केर हेर्दा यो याद गर्न चाखलाग्दो छ कि थोरलाई सिफको पतिको रूपमा मात्र उल्लेख गरिएको छ जब उनी - आधुनिक पाठकहरूका लागि, जे भए पनि - अधिक प्रमुख छन्। भगवान यो विशेष कविता आफ्नो कुख्यात उल्टो भएको हुनसक्ने समयमा फर्किने सम्भावनालाई बेवास्ता गर्न असम्भव छ।

अर्को उदाहरणको रूपमा, त्यहाँ एउटा चाखलाग्दो सम्भावना छ कि सिफलाई महाकाव्य बियोवुल्फ<मा सन्दर्भ गरिएको छ। ७>। कविताको सबैभन्दा प्रारम्भिक पाण्डुलिपि लगभग 1000 ईस्वीको हो - एड्डा भन्दा केही शताब्दी अघि, कम्तिमा तिनीहरूमा पूर्व-क्रिश्चियन पौराणिक कथाहरू पछि हराएको हुन सक्छ भन्ने सम्भावना प्रदान गर्दछ। र कविता आफैं 6 औं शताब्दीमा सेट गरिएको छ, यो पाण्डुलिपिको डेटिङ भन्दा अलि पुरानो हुन सक्ने सम्भावना बढाउँछ।

कवितामा, त्यहाँ केही लाइनहरू छन्। Sif को बारेमा चासो। पहिलो हो जबWealhtheow, डेनिसकी रानी, ​​भावनाहरूलाई शान्त पार्न र शान्ति पुनर्स्थापना गर्न भोजमा घाँसको सेवा गरिरहेकी छिन्। घटनाले लोकसेन्ना मा सिफको कार्यसँग यस्तो समानता बोकेको छ कि धेरै विद्वानहरूले यसलाई उनको सम्भावित सन्दर्भको रूपमा हेर्छन्। कविता, लाइन 2600 को वरिपरि सुरु हुन्छ, जहाँ sib (पुरानो नर्सको पुरानो अंग्रेजी संस्करण sif , सम्बन्धको शब्द जसबाट Sif को नाम आएको हो) व्यक्तित्व भएको देखिन्छ। यो असामान्य प्रयोगलाई ध्यानमा राख्दै, केही विद्वानहरूले यी रेखाहरूलाई देवीको सम्भावित सन्दर्भको रूपमा औंल्याएका छन् - जसले गर्दा उनले नर्सको धार्मिक जीवनमा जीवित प्रमाणहरूले सुझाव दिएभन्दा बढी उच्च स्थान राखेको संकेत गर्न सक्छ।

त्यहाँ थोरै छ। नोर्स प्यान्थियोनमा उनको भूमिकाको प्रत्यक्ष सन्दर्भ उनको कथा कसले रेकर्ड गरेको परिणाम हुन सक्छ। उल्लेख गरिए अनुसार, क्रिस्चियन युगमा लेखन नआउञ्जेल नर्स मिथकहरू मौखिक रूपमा मात्र रेकर्ड गरिएको थियो - र यो क्रिस्चियन भिक्षुहरू थिए जसले धेरै हदसम्म लेखन गरे।

यी इतिहासकारहरू पूर्वाग्रह बिना थिएनन् भन्ने बलियो शंका छ। यो व्यापक रूपमा विश्वास गरिएको छ कि तिनीहरूले आयरिश मिथकबाट डग्डाको चित्रणमा ओफिस तत्वहरू थपेका थिए - यो धेरै सम्भव छ कि तिनीहरूले जुनसुकै कारणले, सिफको पौराणिक कथाका अंशहरू पनि बहिष्कार गर्न उपयुक्त देखे।

पृथ्वी आमा?

हामीसँग थोरै भए पनि, सिफ प्रजनन क्षमता र बिरुवाको जीवनसँग सम्बन्धित देखिन्छ। उनको सुनौलो कपाललाई कतिपयले गहुँसँग तुलना गरेका छन्विद्वानहरू, जसले रोमन देवी सेरेससँग मिल्दोजुल्दो अनाज र कृषिसँग जोडिएको सुझाव दिन्छ।

अर्को सुराग एक विशेष प्रकारको काईसँग छ, पोलिट्रिचम ऑरियम , जसलाई सामान्यतया हेयरक्याप मोस भनिन्छ। पुरानो नर्समा, यसलाई हद्दर सिफजार , वा "सिफको कपाल" द्वारा चिनिन्थ्यो, यसको बीजाणुको केसमा पहेँलो कपाल जस्तो तहको कारण - यो बलियो सङ्केत हो कि नोर्सले कम्तिमा पनि बीचमा केही सम्बन्ध देखेको छ। सिफ र बिरुवा जीवन। र त्यहाँ गद्य एड्डामा कम्तिमा एउटा उदाहरण छ जसमा सिफको नाम "पृथ्वी" को पर्यायवाचीको रूपमा प्रयोग गरिएको छ, "पृथ्वी माता" को रूपमा उनको सम्भावित स्थितिलाई औंल्याउँदै।

अतिरिक्त, ज्याकब ग्रिम ( एकजना ब्रदर्स ग्रिम र लोककथाका विद्वान)ले स्वीडेनको वार्मल्याण्ड सहरमा सिफलाई “असल आमा” भनेर चिनिन्थ्यो। यो थप प्रमाण हो कि उनले कुनै समय पुरातन प्रजनन देवी र पृथ्वी माताको रूपमा आइरिश दानु वा ग्रीक गायाको रूपमा एक प्रमुख स्थान पाएकी हुन सक्छ।

ईश्वरीय विवाह

तर सायद प्रजनन देवीको रूपमा सिफको हैसियतको सबैभन्दा सरल प्रमाण हो कि उनले कोसँग विवाह गरिन्। थोर एक तूफान देवता हुन सक्छ, तर ऊ प्रजनन क्षमतासँग पनि जोडिएको थियो, खेतहरूलाई उर्वर बनाउने वर्षाको लागि जिम्मेवार भएको कारण।

र आकाशीय उर्वरताको देवतालाई प्राय: मिल्दो पृथ्वी वा पानी र समुद्रसँग जोडिएको थियो। देवी। यो hieros gamos हो, वाईश्वरीय विवाह, र यो धेरै संस्कृतिहरूको एक विशेषता थियो।

मेसोपोटामियाको पुरातन सभ्यताहरूमा, सृष्टिलाई पहाडको रूपमा हेरिन्थ्यो, आन्की - पुरुषको माथिल्लो भागको साथ, एन, स्वर्ग र पृथ्वीको प्रतिनिधित्व गर्ने। तल्लो, महिला की पृथ्वीको प्रतिनिधित्व गर्दै। यो अवधारणा आकाश देवता अप्सुको समुद्र देवी टियामाटसँगको विवाहमा पनि जारी रह्यो।

त्यसैगरी, ग्रीकहरूले ज्यूस, प्रमुख आकाश देवता, हेरासँग जोडा बनाएका थिए, जुन परिवारको देवी थियो भन्ने विश्वास गरिन्छ। पृथ्वी आमाको रूपमा संघहरू। त्यस्तै गरी, उही सम्बन्ध थोरको आफ्नै बुबा, ओडिन, र उनकी आमा फ्रिगसँग हुन्छ।

जबकि प्रजनन देवीको रूपमा सिफको भूमिकालाई सुझाव दिन थोरै बाँकी छ, हामीले यसलाई धेरै सम्भावित सम्बद्धता बनाएका छौँ। र – उनले सुरुमा त्यो भूमिका निर्वाह गरेकी थिइन् – यो सम्भव छ कि उनी पछि फ्रिग र फ्रेजा (जसलाई केही विद्वानहरूले एकल, पहिलेको प्रोटो-जर्मनिक देवीबाट आएका हुनसक्छन्) जस्ता देवीहरूले प्रतिस्थापन गरे।

सिफ। पौराणिक कथामा

पहिले उल्लेख गरिएझैं, सिफले धेरैजसो नॉर्स मिथकहरूमा मात्र उल्लेखित उल्लेखहरू पाउँछन्। तथापि, त्यहाँ केही कथाहरू छन् जसमा उनको अधिक स्पष्ट रूपमा उल्लेख गरिएको छ।

यिनीहरूमा पनि, सिफ केवल प्रेरणा वा उत्प्रेरकको रूपमा देखा पर्दछ जसले अर्को मूर्तिपूजक देवता वा देवताहरूलाई कार्यमा धकेल्छ। यदि त्यहाँ कथाहरू थिए जसमा उनी एक साँचो नायक थिइन भने, तिनीहरू मौखिक परम्पराबाट संक्रमणबाट बच्न सकेनन्।लिखित शब्द।

हामीलाई नर्स पौराणिक कथाको भविष्यवाणी गरिएको सर्वनाश राग्नारोकमा सिफको भाग्य पनि भनिएको छैन। यो कम असामान्य छ, तथापि - हेल बाहेक, रग्नारोक भविष्यवाणीमा कुनै पनि नोर्स देवीहरूको उल्लेख गरिएको छैन, र समग्रमा तिनीहरूको भाग्य तिनीहरूका पुरुष समकक्षहरूको तुलनामा कम चिन्ताको विषय भएको देखिन्छ।

सिफको कपाल

सिफको निष्क्रिय भूमिका निस्सन्देह उनको सबैभन्दा प्रसिद्ध कथा - लोकीले उनको कपाल काटेको, र त्यो ठट्टाको प्रभावमा उदाहरण दिइएको छ। यस कथामा, गद्य एड्डामा Skáldskaparmál मा भनिएको छ, सिफले कथालाई अगाडि बढाउन स्प्रिंगबोर्डको रूपमा काम गर्छ, तर उनी आफैंले घटनाहरूमा कुनै भूमिका खेल्दैनन् - वास्तवमा, उनको भूमिका सजिलैसँग प्रतिस्थापन गर्न सकिन्छ। समग्र कथामा थोरै परिवर्तन भएको केही अन्य घटनाक्रम।

कथा सुरु हुन्छ जब लोकी, एक मजाकको रूपमा, सिफको सुनौलो कपाल काट्ने निर्णय गर्छ। पहिले नै उल्लेख गरिएझैं, उनको कपाल सिफको सबैभन्दा प्रमुख विशेषता थियो, जसले लोकीलाई - स्पष्ट रूपमा सामान्य भन्दा बढी शरारती महसुस गर्‍यो - सोच्छ कि देवीलाई छाडेर छाड्नु रमाईलो हुनेछ।

यसले वास्तवमा थोरलाई क्रुद्ध पार्नु थियो, र गर्जन देवताले धूर्त देवतालाई हत्यारा नियतले समात्यो। लोकीले क्रोधित देवतालाई सिफको हराएको कपाललाई थप विलासी चीजले प्रतिस्थापन गर्ने वाचा गरेर मात्र आफूलाई बचायो।