სიფი: ნორვეგიის ოქროსთმიანი ქალღმერთი

მიუხედავად იმისა, რომ სკანდინავიური პანთეონი უზარმაზარია, მისი მრავალი წევრი გარკვეულწილად ბუნდოვანი რჩება. სკანდინავიური მითები ზეპირად იყო გადმოცემული წინაქრისტიანულ ეპოქაში და წერილობით სიტყვამდე საუკუნეებით ადრე, მოთხრობები და მათი პერსონაჟები იკარგებოდა, იცვლებოდა ან ცვლიდა რაღაცით, რაც მოგვიანებით მოვიდა.

ასე რომ, სახელები. ისევე როგორც ოდინი ან ლოკი ბევრისთვის ნაცნობია, სხვა ღმერთები ნაკლებად ცნობილი რჩებიან. ეს შეიძლება იყოს კარგი მიზეზის გამო - ზოგიერთ ღმერთს აქვს ცოტა შემორჩენილი სწავლება და მათი კულტების ჩანაწერები, თუ ისინი საერთოდ არსებობდნენ, შეიძლება მართლაც მწირი იყოს.

მაგრამ ზოგიერთი ასევე სცილდება ამ ხაზს - ღმერთები ერთის მხრივ ჯერ კიდევ ტოვებს კვალს კულტურასა და ისტორიაზე, თუმცა მისი ჩანაწერი მხოლოდ ფრაგმენტებად შემორჩა. მოდით შევხედოთ ერთ სკანდინავიურ ქალღმერთს, რომლის ფრაგმენტული მითები უარყოფს იმ მნიშვნელობას, რომელიც მას, როგორც ჩანს, ჰქონდა სკანდინავიურ მითოლოგიაში - სკანდინავიური ქალღმერთ Sif.

Sif-ის გამოსახულებები

სიფის ყველაზე განმსაზღვრელი თვისება - რომელიც ყველაზე მეტად აღინიშნა ქალღმერთის მიმართ - მისი გრძელი, ოქროსფერი თმა იყო. მოსავლისთვის მზად ხორბალთან შედარებით, ამბობდნენ, რომ სიფის ოქროს ღეროები მის ზურგზე მიედინებოდა და უნაკლო იყო.

ამბობდნენ, რომ ქალღმერთ თმას იბანდა ნაკადულებში და ავრცელებდა კლდეებზე, რათა გაშრეს. მზე. ის რეგულარულად ივარცხნიდა მას სპეციალური ძვირფასეულობით მოჭედილი სავარცხლით.

მისი აღწერილობები მის მიღმა მცირე დეტალებს გვაწვდის.სიფის თმის შეჭრა.

ლოკის მოგზაურობა

თორის მიერ გამოშვებული ლოკი სწრაფად მიემართება სვარტალფჰეიმში, ჯუჯების მიწისქვეშა სამეფოში. ის აპირებს სთხოვოს ჯუჯებს, რომლებიც ცნობილია როგორც შეუდარებელი ხელოსნები, შეეცვალათ სიფის თმა.

ჯუჯების სამეფოში ლოკიმ იპოვა ბროკი და ეიტრი - ჯუჯა ხელოსნების წყვილი, რომლებიც ცნობილია როგორც ივალდის ვაჟები. . ისინი დათანხმდნენ და გაუკეთეს დახვეწილი ოქროს თავსაბურავი ქალღმერთისთვის, მაგრამ შემდეგ მათ ასევე გადალახეს ლოკის თხოვნა და მოხალისეებად შეასრულეს ხუთი დამატებითი მაგიური ნივთი ღმერთებისთვის საჩუქრად.

ჯუჯების საჩუქრები

სიფის თავსაბურავის დასრულების შემდეგ, ჯუჯები სხვა საჩუქრების შექმნაზე გადავიდნენ. როდესაც ლოკი იდგა მოლოდინში, მათ სწრაფად შექმნეს განსაკუთრებული ხარისხის ორი დამატებითი ჯადოსნური ნივთი.

პირველი იყო გემი, Skidbladnir , რომელიც ნორვეგიულ მითებში ნათქვამია, რომ ეს იყო ყველა გემიდან საუკეთესო. როდესაც მისი აფრები იხსნებოდა, სამართლიანი ქარები პოულობდნენ მას. გემს შეეძლო დაკეცულიყო საკმარისად პატარა, რომ მოთავსებულიყო ჯიბეში, რაც მის მომხმარებელს საშუალებას აძლევდა ადვილად ეტარებინა, როცა ეს არ იყო საჭირო.

მათი საჩუქრებიდან მეორე იყო შუბი Gungnir . ეს არის ოდინის ცნობილი შუბი, რომელსაც ის ატარებდა რაგნაროკის ბრძოლაში და ამბობდნენ, რომ ის იმდენად კარგად იყო გაწონასწორებული, რომ არასოდეს ვერ იპოვა თავისი კვალი.

ლოკის ფსონი

ამგვარად. ექვსი საჩუქრიდან სამი დაასრულეს, ჯუჯები დაიწყესაგრძელებენ თავიანთ საქმიანობას. მაგრამ ლოკის ბოროტმა განწყობამ, როგორც ჩანს, არ მიატოვა იგი და მან ვერ გაუძლო ჯუჯებთან ფსონის დადებას და საკუთარ თავზე დადო, რომ მათ არ შეეძლოთ კიდევ სამი ნივთის შექმნა, ისეთივე გამონაკლისი, როგორც პირველი სამი.

ჯუჯები. მიიღეთ და ეიტრი იწყებს შექმნას Gullinbursti , ოქროს ღორი, რომელსაც შეეძლო სირბილი ან ბანაობა ნებისმიერ ცხენზე სწრაფად და რომლის ოქროს ჯაგარი ანათებდა ყველაზე ბნელ სიბნელესაც კი. ღორი საჩუქარი იქნებოდა ფრეირისთვის, რომელიც სკანდინავიური ლეგენდის თქმით, ცხენით წავიდა ბალდრის დაკრძალვაზე.

ნერვიული ფსონის დაკარგვის გამო, ლოკი ცდილობდა შეაფერხოს შედეგი. ბუზად გარდაქმნილმა ლოკიმ უკბინა ეიტრის ხელზე, რათა ყურადღება გაეფანტა მუშაობის დროს, მაგრამ ჯუჯა ყურადღებას არ აქცევდა ტკივილს და უნაკლოდ დაასრულა დაფა.

შემდეგ ბროკი იწყებს მუშაობას შემდეგ საჩუქარზე - ჯადოსნური. ბეჭედი, დრაუპნირი, ოდინისთვის განკუთვნილი. ყოველ მეცხრე ღამეს ეს ოქროს ბეჭედი რვა ბეჭედს შობდა, ისევე როგორც თავად.

ახლა კიდევ უფრო განერვიულებული, ლოკი კვლავ ცდილობდა ჩარევას და ამჯერად ლოკი ბუზმა ბროკს კისერზე უკბინა. მაგრამ მისი ძმის მსგავსად, ბროკმა უგულებელყო ტკივილი და დაასრულა ბეჭედი უპრობლემოდ.

მას შემდეგ, რაც ყველა საჩუქარი წარმატებით დასრულდა, ლოკიმ პანიკა დაიწყო. ჯუჯების ბოლო საჩუქარი იყო Mjölnir , თორის ცნობილი ჩაქუჩი, რომელიც ყოველთვის ხელთ უბრუნდებოდა.

მაგრამ როცა ძმები ამ ბოლო ნივთზე მუშაობდნენ, ლოკიმ ბროკი დაკბინა.თვალის ზემოთ, რის შედეგადაც სისხლი ჩამოდის და დაბნელდება მისი ხედვა. ბროკმა ვერ დაინახა რას აკეთებდა, მიუხედავად ამისა, განაგრძო მუშაობა და ჩაქუჩი წარმატებით დამზადდა - თუმცა, რადგან ბროკი დაბრმავებული იყო, სახელური ოდნავ მოკლე იყო ვიდრე დაგეგმილი იყო. მიუხედავად ამისა, ეს იყო ისეთივე განსაკუთრებული საჩუქარი, როგორც დანარჩენი.

The Loophole

საჩუქრების დასრულების შემდეგ ლოკი სასწრაფოდ ბრუნდება ასგარდში ჯუჯების წინაშე და ამიტომ ის შეუძლია საჩუქრების გაცემა მანამ, სანამ ღმერთები გაიგებენ ფსონების შესახებ. სიფი იღებს ოქროს თავსაბურავს, თორს - ჩაქუჩს, ფრეირს - ოქროს ღორს და გემს, ოდინს - ბეჭედს და შუბს.

მაგრამ ჯუჯები ჩამოდიან საჩუქრების განაწილებისთანავე და ეუბნებიან ფსონების ღმერთებს და ლოკის თავს ითხოვს. მიუხედავად იმისა, რომ მან ახლახან მოუტანა მათ ჯუჯებისგან საოცარი საჩუქრები, ღმერთები მზად არიან ჯუჯებს თავიანთი პრიზი მიანიჭონ, მაგრამ ლოკიმ - მატყუარამ რომ ის არის - აღმოაჩინა ხარვეზი.

ის დაჰპირდა ჯუჯებს. მისი თავი, მაგრამ მხოლოდ მისი თავი. ის კისერზე არ დადებდა ფსონს - და მათ არ ჰქონდათ საშუალება აეღოთ თავი კისრის მოჭრის გარეშე. ამიტომ, მისი მტკიცებით, ფსონი ვერ გადაიხდება.

ჯუჯები ამაზე საუბრობენ ერთმანეთში და საბოლოოდ გადაწყვეტენ, რომ მათ არ შეუძლიათ იმუშაონ ხარვეზის გარშემო. მათ არ შეუძლიათ მისი თავის აღება, მაგრამ - შეკრებილი ღმერთების თანხმობით - კერავენ ლოკის პირს სვარტალფჰეიმში დაბრუნებამდე.

და.კიდევ ერთხელ, უნდა აღინიშნოს, რომ მიუხედავად იმისა, რომ ეს ითვლება ყველაზე მნიშვნელოვან მითად გადარჩენილ სიფთან დაკავშირებით, ის ძლივს ერკვევა მასში - ის ის კი არ არის, ვინც თაღლითს დაუპირისპირდება თმის შეჭრასთან დაკავშირებით. სიუჟეტი ამახვილებს ყურადღებას ლოკიზე - მის ხუმრობაზე და მის შედეგებზე - და იმპულსის შეცვლა სიფის შეკუმშვიდან სხვა ხუმრობაზე, რომლის გამოსყიდვაც სჭირდებოდა, ისტორიას თითქმის იგივე დატოვებდა.

Sif the პრიზი

კიდევ ერთი ამბავი, რომელიც სიფს პასიურად ასახავს, ​​არის ოდინის რბოლის ისტორია გიგანტ ჰრუნგნირის წინააღმდეგ. ოდინმა, რომელმაც შეიძინა ჯადოსნური ცხენი, სლეიპნირი, გასეირნა იგი ცხრა სამეფოში და საბოლოოდ ჩავიდა ყინვაგამძლე გიგანტების სამეფოში, იოტუნჰეიმში. Gulfaxi, იყო ყველაზე სწრაფი და საუკეთესო ცხენი ცხრა სამეფოში. ოდინმა ბუნებრივად დაუპირისპირა მას რბოლაში ამ პრეტენზიის დასამტკიცებლად, და ორივე დაიძრა სხვა სფეროებში უკან ასგარდისკენ.

ოდინმა პირველმა მიაღწია ასგარდის კარიბჭეს და შევიდა შიგნით. თავდაპირველად ღმერთებმა განიზრახეს მის უკან კარიბჭის ჩაკეტვა და გიგანტის შესასვლელის გადაკეტვა, მაგრამ ჰრუნგნირი ძალიან ახლოს იყო ოდინის უკან და სანამ შეძლებდნენ, შემოიჭრა.

სტუმართმოყვარეობის წესებით შეკრულმა ოდინმა სტუმარს სასმელი შესთავაზა. . გიგანტი იღებს სასმელს - შემდეგ მეორეს და მეორეს, სანამ მთვრალი არ ღრიალებს და იმუქრება, რომ ასგარდს გაანადგურებს და სიფს წაიყვანს.და ფრეია, როგორც მისი პრიზები.

სწრაფად დაღლილი მათი მეომარი სტუმარი, ღმერთები აგზავნიან თორს, რომელიც დაუპირისპირდება და შემდეგ კლავს გიგანტს. უზარმაზარი ცხედარი დაეცა თორს, მიამაგრა იგი მანამ, სანამ მისმა შვილმა მაგნიმ არ ასწია გიგანტი და გაათავისუფლა იგი - რისთვისაც ბავშვს მკვდარი გიგანტის ცხენი გადასცეს.

კიდევ ერთხელ, სიფი გიგანტის სურვილის ობიექტად მოიხსენიება. . მაგრამ, როგორც ლოკისა და ჯუჯების საჩუქრების ისტორიაში, ის არ თამაშობს რეალურ როლს და არის მხოლოდ „მბზინავი ობიექტი“, რომელიც იწვევს სხვების ქმედებებს.

შეჯამებით

სიმართლის ექსტრაპოლაცია წინასწარ დაწერილი კულტურებიდან არის სახიფათო თამაში. ჩასაწერად საჭიროებს ყველა შემორჩენილი მეცნიერების მინიშნებების გაერთიანებას, ადგილების სახელებში, ძეგლებსა და შემორჩენილ კულტურულ პრაქტიკაში მიმოფანტულ მინიშნებებთან ერთად.

სიფისთვის, ორივე შემთხვევაში ძალიან ცოტა გვაქვს. მის დაწერილ ზღაპრებს მხოლოდ ყველაზე უხეში მინიშნებები აქვს იმის შესახებ, რომ მას შესაძლოა ჰქონდეს ნაყოფიერების ან დედამიწის ქალღმერთის მნიშვნელობა. ანალოგიურად, თუ არსებობს ძეგლები ან პრაქტიკა, რომლებიც მასზე მიუთითებს, ჩვენ დიდწილად დავკარგეთ შიფრის გასაღებები, რომლებიც დაგვჭირდება მათი ამოცნობა.

როდესაც ცდილობთ მითოლოგიების ხელახლა შექმნას, რაც გადარჩა წერილობით ფორმაში, ყოველთვის არის საშიშროება, რომ ჩვენ ქვეცნობიერად (ან თუნდაც განზრახ) ჩავბეჭდავთ მათზე საკუთარ მოლოდინებსა თუ სურვილებს. და ამის მიღმაც არის საშიშროება, რომ არასწორად გადავთარგმნოთფრაგმენტები და დაწერეთ ისტორია, რომელიც არ ჰგავს ორიგინალს.

შეიძლება ითქვას, რომ სიფი უფრო მნიშვნელოვანი ფიგურა იყო, ვიდრე დღეს ვიცით, მაგრამ დანამდვილებით ვერ ვიტყვით რატომ. ჩვენ შეგვიძლია აღვნიშნოთ მისი აშკარა დედამიწა-დედა კავშირები და მაინც ვაღიაროთ, რომ ისინი, სამწუხაროდ, არაზუსტია. მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია მაინც შევინარჩუნოთ ის, რაც ვიცით - სიფი, ოქროსთმიანი ქალღმერთი, თორის ცოლი, ულრის დედა - და ფრთხილად დავიმახსოვროთ იგი დანარჩენისთვის.

სიფ ცოლი

სიფის ყველაზე გამორჩეული როლი გადარჩენილ ნორვეგიულ მითებში - მართლაც, მისი განმსაზღვრელი როლი – არის თორის მეუღლის როლი. არსებობს რამდენიმე მითითება ქალღმერთზე, რომელიც გარკვეულწილად არ მოიცავს - თუ არ არის დამოკიდებული - ამ ურთიერთობაზე.

აიღეთ მრავალჯერადი მითითება სიფზე ჰიმისკვიტაში, ერთ-ერთი ლექსი ისლანდიური კომპენდიუმიდან, რომელიც ცნობილია როგორც პოეტური ედდა. ლექსში თავად სიფი არ ჩანს, მაგრამ თორი – და მას მოიხსენიებენ არა საკუთარი სახელით, არამედ როგორც „სიფის ქმარი“.

ეს ორმაგად საინტერესოა, როდესაც განვიხილავთ ქალღმერთის სახელის ფუძეს. . Sif არის sifjar, ძველსკანდინავიური სიტყვის ერთჯერადი ფორმა, რაც ნიშნავს "ქორწინებით ურთიერთობას" - სიფის სახელიც კი ასახავს მის როლს, როგორც ჭექა-ქუხილის ღმერთის ცოლს.

საეჭვო ერთგულება

თუმცა მისი ერთგულება ამ როლისადმი შეიძლება არ იყოს ისეთი მტკიცე, როგორც მოსალოდნელი იყო. შემორჩენილ მითებში სულ მცირე ორი ცნობა არსებობს, რომლებიც მიანიშნებენ, რომ სიფი შესაძლოა არ იყო ყველაზე ერთგული ცოლები.

Lokasenna , პოეტური ედდადან, ღმერთები არიან დიდებულნი. ბანკეტი და ლოკი და სხვა სკანდინავიური ღმერთები და ქალღმერთები დაფრინავენ (ანუ ლექსებში შეურაცხყოფის გაცვლა). ლოკის დაცინვა მოიცავს ბრალდებას სხვა ღმერთების მიმართ სექსუალურ შეუსრულებლობაში.

მაგრამ როგორც მანმიდის ლანძღვის შეურაცხყოფაზე, სიფი უახლოვდება მას მიდის რქით, სთხოვს მას აიღოს მედი და მშვიდად დალიოს, ვიდრე რაიმეში დაადანაშაულოს, რადგან ის უმწიკვლოა. ლოკი, თუმცა, უპასუხებს, რომ მან სხვაგვარად იცის და ამტკიცებს, რომ მას და სიფს ადრე ჰქონდათ რომანი.

იქნება ეს მხოლოდ შეურაცხყოფა ყველა დანარჩენის ძარღვში, რომელიც მან სხვა ღმერთებს მიმართა თუ სხვა მეტი არ არის გამოვლენილი. თუმცა, სიფის პრევენციული მცდელობა დუმილის შესახებ, ბუნებრივია, ბადებს ეჭვებს.

სხვა ზღაპარში, ეს ლექსიდან Hárbarðsljóð , თორი სახლში მიდის, როცა ხვდება ის, რაც, მისი აზრით, მებორანია, მაგრამ რომელი. სინამდვილეში არის ოდინი შენიღბული. მებორანი უარს ამბობს თორის გადასასვლელზე და ლანძღავს მას ყველაფერზე, მისი ტანსაცმლით დამთავრებული ცოლის შესახებ უცოდინარობამდე და ამტკიცებს, რომ მან იცოდა, რომ ის იმ მომენტში იმყოფებოდა საყვარელთან.

შეუძლებელია იმის თქმა, იყო თუ არა ეს სერიოზული ბრალდება ან უფრო მეტი დაცინვა ოდინის მხრიდან იმ მომენტში, როდესაც იგი მიდრეკილი იყო შვილის შეწუხებას. მაგრამ ლოკის ბრალდების ანგარიშთან ერთად, ის, რა თქმა უნდა, იწყებს ნიმუშის ფორმირებას. და იმის გათვალისწინებით, რომ Sif-ს შეიძლება ჰქონდეს ასოციაციები, როგორც ნაყოფიერების ქალღმერთს (დაწვრილებით ამის შესახებ მოგვიანებით) და ნაყოფიერების ღმერთები და ქალღმერთები მიდრეკილნი არიან უღიმღამო და მიდრეკილნი ღალატისკენ, ამ ნიმუშს აქვს გარკვეული სანდოობა.

სიფ დედა

როგორც თორის ცოლი (ერთგული თუ არა), სიფი იყო მისი ვაჟების, მაგნის (დაბადებული ტორის პირველი ცოლის, jötunn გიგანტი ჯარნსაქას) და მოდის (რომლის დედა უცნობია - თუმცა სიფი) დედინაცვალი. აშკარა შესაძლებლობაა). მაგრამ მას და მის ქმარს ერთად შეეძინათ ქალიშვილი - ქალღმერთი თრუდი, რომელიც შეიძლება იყოს ან არ იყოს ამავე სახელწოდების ვალკირია.

მაგნი ცნობილი იყო თავისი წარმოუდგენელი სიძლიერით ჯერ კიდევ ბავშვობაში (ის დაეხმარა მას. მამა გიგანტ ჰრუნგნირთან დუელში, როდესაც ის ჯერ კიდევ ახალშობილი იყო). მოდისა და თრუდის შესახებ ჩვენ არსებითად ნაკლები ვიცით, რამდენიმე მიმოფანტული მითითების მიღმა.

მაგრამ იყო სხვა ღმერთი, რომელიც სიფს „დედას“ უწოდებდა და ეს ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი იყო. ადრინდელი, უსახელო ქმრის მიერ (თუმცა არსებობს ვარაუდი, რომ ეს შეიძლება იყოს ვანირის ღმერთი ნიორდი), სიფს ჰყავდა ვაჟი - ღმერთი Ullr.

თოვლთან და ზამთრის სპორტებთან, განსაკუთრებით თხილამურებთან ასოცირებული, Ullr ერთი შეხედვით იქნებოდა როგორც ჩანს, "ნიშა" ღმერთია. თუმცა, როგორც ჩანს, მას დიდი გავლენა ჰქონდა, რაც იმაზე მეტყველებს, რომ მისთვის ბევრად მეტი იყო.

ის ცნობილი იყო, რომ იგი მჭიდროდ იყო დაკავშირებული მშვილდოსნობასა და ნადირობასთან, როგორც ქალღმერთ სკადის (რომელიც, საინტერესოა, იყო) დაქორწინებულია ულრის შესაძლო მამაზე, ნიორდზე). არსებობს ძლიერი მტკიცებულება იმისა, რომ ის დიდად ფიგურირებდა ფიცის დადებაში და ხელმძღვანელობდა ღმერთებსაც კი, როდესაც ოდინი გადასახლებაში იმყოფებოდა. რამდენიმე ადგილის სახელი, როგორც ჩანს, დაკავშირებულია მის სახელთან, როგორიცაა Ullarnes ("Ullr'sHeadland“), რაც კიდევ უფრო მიუთითებს იმაზე, რომ ღმერთს ჰქონდა მნიშვნელობა სკანდინავიურ მითოლოგიაში, რომელიც დაიკარგა მითების ჩაწერის დროს მე-13 საუკუნეში.

Sif ქალღმერთი

როგორც ჩანს, ეს იყო. მართალია ულრის დედასაც. მიუხედავად იმისა, რომ სიფზე მხოლოდ მწირი ცნობებია როგორც პოეტურ ედაში, ასევე პროზაულ ედდაში – და არცერთი, რომელშიც ის აქტიურ მოთამაშედ გვევლინება – არსებობს უამრავი მტკიცებულება იმისა, რომ ის ბევრად უფრო მნიშვნელოვანი ქალღმერთი იყო, ვიდრე მარტივი აღნიშვნა „თორის ცოლი“. გვთავაზობს.

მართლაც, გადახედეთ ჰიმისკვიტას პასაჟებს, საინტერესოა აღინიშნოს, რომ თორი მხოლოდ მაშინ მოიხსენიება, როგორც სიფის ქმარი - თანამედროვე მკითხველებისთვის მაინც უფრო გამორჩეული. ღმერთო. შეუძლებელია უგულებელვყოთ შესაძლებლობა, რომ ეს კონკრეტული ლექსი ასახავს იმ დროს, როდესაც მათი ცნობადობა შეიძლება შეცვლილიყო.

როგორც სხვა მაგალითი, არის საინტერესო შესაძლებლობა, რომ სიფი მოხსენიებულია ეპიკურში Beowulf . პოემის ყველაზე ადრეული ხელნაწერი თარიღდება დაახლოებით 1000 წ.-ით - ედდამდე რამდენიმე საუკუნით ადრე, რაც ყოველ შემთხვევაში გვთავაზობს შესაძლებლობას, რომ ისინი შეიცავდეს მოგვიანებით დაკარგული წინაქრისტიანული მითოლოგიის ნაპერწკლებს. და თავად ლექსი მე-6 საუკუნეშია დადგმული, რაც აჩენს შესაძლებლობას, რომ ის საკმაოდ ძველია ვიდრე ხელნაწერის დათარიღება გვთავაზობს.

ლექსში არის რამდენიმე სტრიქონი. საინტერესოა სიფ. პირველი არის როდისდანიის დედოფალი უელჰთეოუ წვეულებაზე ემოციების დასამშვიდებლად და სიმშვიდის აღსადგენად მიწებს მიართმევს. მოვლენას ისეთი მსგავსება აქვს სიფის ქმედებებთან ლოკასენაში , რომ რამდენიმე მეცნიერი მიიჩნევს მას, როგორც შესაძლო მინიშნებას მასზე. ლექსი, იწყება 2600-ე სტრიქონიდან, სადაც sib (ძველი სკანდინავიური sif ძველი ინგლისური ვარიანტი, ურთიერთობის ტერმინი, საიდანაც მომდინარეობს Sif-ის სახელი) თითქოს პერსონიფიცირებულია. ამ ატიპიური გამოყენების გათვალისწინებით, ზოგიერთი მეცნიერი მიუთითებს ამ სტრიქონებზე, როგორც შესაძლო მითითებაზე ქალღმერთზე - რაც თავის მხრივ შეიძლება მიანიშნებდეს იმაზე, რომ მას უფრო მაღალი ადგილი ეკავა სკანდინავიურ რელიგიურ ცხოვრებაში, ვიდრე შემორჩენილი მტკიცებულებები გვთავაზობენ.

რომ ცოტაა. მისი როლის პირდაპირი მითითება სკანდინავიურ პანთეონში შეიძლება იყოს იმის შედეგი, თუ ვინ ჩაიწერა მისი ამბავი. როგორც აღინიშნა, სკანდინავიური მითები მხოლოდ ზეპირად იყო ჩაწერილი მანამ, სანამ მწერლობა ქრისტიანულ ეპოქაში მოვიდა - და ქრისტიანი ბერები იყვნენ ისინი, ვინც მეტწილად წერდნენ.

არსებობს ძლიერი ეჭვი, რომ ეს მემატიანეები არ იყვნენ მიკერძოებულები. გავრცელებულია მოსაზრება, რომ მათ დაამატეს ოაფის ელემენტები ირლანდიური მითიდან დაგდას გამოსახულებებში - ძალიან შესაძლებელია, რაიმე მიზეზის გამო მათ მიზანშეწონილად მიიჩნიონ გამორიცხონ სიფის მითოლოგიის ნაწილიც.

დედამიწის დედა?

რაც ცოტა გვაქვს, სიფი, როგორც ჩანს, ასოცირდება ნაყოფიერებასთან და მცენარეთა სიცოცხლესთან. მის ოქროს თმას ზოგი ხორბალს ადარებსმეცნიერები ვარაუდობენ, რომ მარცვლეულთან და სოფლის მეურნეობასთან კავშირის მსგავსია რომაული ქალღმერთის ცერერას.

კიდევ ერთი მინიშნება მდგომარეობს ხავსის კონკრეტულ სახეობაში, Polytrichum aureum , რომელსაც ჩვეულებრივ უწოდებენ თმის ქუდის ხავსს. ძველ ნორვეგიაში იგი ცნობილი იყო haddr Sifjar , ანუ „სიფის თმით“, მის სპორის ყუთზე ყვითელი თმის მსგავსი ფენის გამო - ძლიერი მინიშნება იმისა, რომ სკანდინავიურებმა შესაძლოა ნახეს რაიმე კავშირი მაინც შორის. სიფი და მცენარეული სიცოცხლე. და არის მინიმუმ ერთი შემთხვევა პროზა ედდაში, რომელშიც სიფის სახელი გამოიყენება როგორც „დედამიწის“ სინონიმი, რაც კიდევ უფრო მიუთითებს მის შესაძლო სტატუსზე, როგორც „დედამიწის დედა“ არქეტიპზე.

დამატებით, ჯეიკობ გრიმი ( ერთ-ერთმა ძმამ გრიმმა და ფოლკლორის მეცნიერმა) აღნიშნა, რომ შვედეთის ქალაქ ვერმლანდში სიფს მოიხსენიებდნენ, როგორც „კარგ დედას“. ეს კიდევ ერთი მტკიცებულებაა იმისა, რომ მას შესაძლოა ერთ დროს ჰქონოდა გამოჩენილი სტატუსი, როგორც უძველესი ნაყოფიერების ქალღმერთის და დედამიწის დედა, ირლანდიური დანუს ან ბერძნული გაიას მსგავსი.

ღვთიური ქორწინება.

მაგრამ სიფის, როგორც ნაყოფიერების ქალღმერთის სტატუსის უმარტივესი მტკიცებულება არის ის, ვისთან არის დაქორწინებული. თორი შესაძლოა ქარიშხლის ღმერთი იყო, მაგრამ ის ასევე მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ნაყოფიერებასთან, პასუხისმგებელი იყო წვიმებზე, რამაც მინდვრები ნაყოფიერი გახადა.

და ნაყოფიერების ცის ღმერთი ხშირად წყვილდებოდა თავსებად მიწასთან ან წყალთან და ზღვასთან. ქალღმერთი. ეს არის hieros gamos , ანღვთაებრივი ქორწინება და ეს იყო მრავალი კულტურის მახასიათებელი.

მესოპოტამიის უძველეს ცივილიზაციებში ქმნილება განიხილებოდა როგორც მთა, ანკი - მამრობითი ზედა ნაწილით, An, რომელიც წარმოადგენს ცას და ქვედა, ქალი კი, რომელიც წარმოადგენს დედამიწას. ეს კონცეფცია გაგრძელდა ცის ღმერთის აფსუს ქორწინებაში ზღვის ქალღმერთ ტიამატთან.

ასევე, ბერძნებმა დააწყვილეს ზევსი, ცის გამორჩეული ღმერთი, ჰერასთან, ოჯახის ქალღმერთთან, რომელიც, სავარაუდოდ, ადრე ჰყავდა. ასოციაციები, როგორც დედამიწის დედა. ანალოგიურად, იგივე ურთიერთობაა თორის მამასთან, ოდინთან და მის დედასთან, ფრიგთან.

მიუხედავად იმისა, რომ ცოტა რამ რჩება სიფის, როგორც ნაყოფიერების ქალღმერთის როლზე, ჩვენ მიერ მიღებული მინიშნებები მას ძალიან სავარაუდო ასოციაციად აქცევს. და – თუ ვივარაუდებთ, რომ მან თავიდანვე ითამაშა ეს როლი – ასევე სავარაუდოა, რომ იგი მოგვიანებით ჩაანაცვლეს ისეთ ქალღმერთებმა, როგორებიც არიან ფრიგი და ფრეია (რომლებიც ზოგიერთი მკვლევარი ვარაუდობს, რომ ორივე ერთი, ადრინდელი პროტოგერმანული ქალღმერთისგან იყო წარმოშობილი).

Sif. მითოლოგიაში

როგორც ადრე აღვნიშნეთ, სიფი სკანდინავიურ მითებში მხოლოდ წარმავალ ხსენებებს იღებს. თუმცა, არის რამდენიმე ისტორია, რომელშიც ის უფრო თვალსაჩინოა ნახსენები.

თუნდაც მათში სიფი მხოლოდ მოტივაციად ან კატალიზატორად გვევლინება, რომელიც სხვა წარმართულ ღმერთს ან ღმერთებს მოქმედებისკენ უბიძგებს. თუ იყო ისტორიები, რომლებშიც ის იყო ნამდვილი გმირი, ისინი არ გადაურჩა ზეპირი ტრადიციიდან გადასვლასდაწერილი სიტყვა.

ჩვენ არც კი გვეუბნებიან სიფის ბედს რაგნაროკში, სკანდინავიური მითოლოგიის წინასწარმეტყველურ აპოკალიფსში. თუმცა, ეს ნაკლებად უჩვეულოა - ჰელის გარდა, არცერთი სკანდინავიური ქალღმერთი არ არის ნახსენები რაგნაროკის წინასწარმეტყველებაში და, როგორც ჩანს, მათი ბედი, როგორც ჩანს, ნაკლებად აწუხებდა, ვიდრე მათი მამრობითი სქესის.

Sif's Hair.

სიფის პასიური როლი ასახულია უდავოდ მის ყველაზე ცნობილ ზღაპარში - ლოკის მიერ თმის შეჭრა და ამ ხუმრობის შედეგები. ამ ამბავში, როგორც ნათქვამია Skáldskaparmál პროზაში ედდაში, სიფი მოქმედებს როგორც პლაცდარმი სიუჟეტის წინსვლისთვის, მაგრამ ის თავად არ თამაშობს მოვლენებში მონაწილეობას - მართლაც, მისი როლი ადვილად შეიცვლება ზოგიერთი სხვა გამომწვევი მოვლენა, რომელსაც მცირე ცვლილებები აქვს საერთო ამბავში.

ზღაპარი იწყება მაშინ, როდესაც ლოკი, როგორც ხუმრობა, გადაწყვეტს სიფს ოქროსფერი თმის შეჭრა. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, მისი თმა სიფის ყველაზე გამორჩეული თვისება იყო, რამაც ლოკი - როგორც ჩანს, ჩვეულებრივზე უფრო ცუდ ხასიათზეც კი იგრძნობოდა - ეფიქრა, რომ ქალღმერთის გახეხვის დატოვება სასაცილო იქნებოდა.

ის, რაც მან რეალურად მიაღწია, იყო ტორის აღშფოთება და ჭექა-ქუხილის ღმერთმა მკვლელი განზრახვით ხელში ჩაიგდო მატყუარა ღმერთი. ლოკიმ თავი გადაარჩინა მხოლოდ იმით, რომ აღშფოთებულ ღმერთს დაჰპირდა, რომ სიფის დაკარგულ თმას ჩაანაცვლებდა კიდევ უფრო მდიდრულით.