Sif: Ziemeļvalstu zeltaino matu dieviete

Lai gan norvēģu panteons ir plašs, daudzi tā locekļi joprojām ir mazliet neskaidri. Pirms kristietības laikmetā norvēģu mīti tika nodoti mutiski, un tajos gadsimtos pirms rakstītā vārda stāsti un to varoņi parasti tika pazaudēti, mainīti vai aizstāti ar kaut ko vēlāku.

Lai gan tādi vārdi kā Odins vai Loki daudziem ir pazīstami, citi dievi ir mazāk pazīstami. Tam var būt pamatots iemesls - par dažiem no šiem dieviem ir maz saglabājušās ziņas, un viņu kultu liecības, ja tādi vispār ir bijuši, var būt patiešām trūcīgas.

Taču ir arī tādi dievi, kuri, no vienas puses, joprojām atstāj pēdas kultūrā un vēsturē, taču viņu liecības saglabājušās tikai fragmentāri. Aplūkosim vienu no norvēģu dievietēm, kuras fragmentārais mīts atspēko, cik liela nozīme viņai, šķiet, bijusi norvēģu mitoloģijā - norvēģu dievieti Sif.

Sif attēli

Sifas raksturīgākā īpašība, kas visvairāk tika pieminēta, runājot par dievieti, bija viņas garie, zeltainie mati, kas tika salīdzināti ar kviešiem, gataviem ražas novākšanai, un tika teikts, ka Sifas zeltainie mati plūda lejup pa muguru un bija bez trūkumiem un bojājumiem.

Stāstīja, ka dieviete mazgājusi matus straumēs un izkārtojusi tos uz akmeņiem, lai žāvētu saulē. Viņa tos regulāri ķemmējusi ar īpašu, dārgakmeņiem rotātu ķemmi.

Viņas aprakstos ir tikai nedaudz detaļu par viņas spīdīgajiem matiem, izņemot to, ka viņa ir neticami skaista. Vienīgā svarīgākā informācija, kas mums ir zināma par viņu, ir tas, ka viņa ir pērkona dieva Tora sieva.

Sif sieva

Sif visnozīmīgākā loma, pat noteicošā loma Ziemeļvalstu mītos, ir Tora sieva. Ir maz atsauču uz dievieti, kas kaut kādā veidā nebūtu saistītas ar šīm attiecībām, ja ne atkarīgas no tām.

Ņemiet vairākas atsauces uz Sif Himiskvita, vienā no islandiešu dzejoļiem, kas ir pazīstams kā "Poētiskā Edda". Sif pati dzejolī neparādās, bet Tors parādās - un viņš tiek minēts nevis savā vārdā, bet gan kā "Sifas vīrs".

Tas ir divtik interesanti, ja ņemam vērā dievietes vārda sakni. Sif ir vienskaitļa forma no Sif. sifjar, sennorvēģu vārds, kas nozīmē "radniecība laulībā" - pat Sifas vārds ir saistīts ar viņas kā pērkona dieva sievas lomu.

Apšaubāma uzticamība

Tomēr viņas uzticība šai lomai, iespējams, nav tik stingra, kā gaidīts. Mītos ir saglabājušies vismaz divi nostāsti, kas liecina, ka Sifa, iespējams, nav bijusi pati uzticīgākā sieva.

In the Lokasenna , no "Poētiskās Eddas", dievi piedalās lielā mielastā, un Loki un citi norvēģu dievi un dievietes mētājas (t. i., apmainās ar apvainojumiem dzejolī). Loki izsmiekli ietver apsūdzības pārējiem dieviem par seksuālu nepiedienīgumu.

Bet, kamēr viņš turpina lamāties apvainojumiem, Sif tuvojas viņam ar medalus ragu, aicinot paņemt medalu un mierīgi iedzert, nevis apvainot viņu, jo viņa esot nevainīga. Tomēr Loki atrunājas, ka viņš zina ko citu, apgalvojot, ka viņam ar Sif iepriekš bijis romāns.

Nav atklāts, vai tas ir tikai kārtējais apvainojums, kas līdzinās visiem pārējiem, ko viņš bija veltījis citiem dieviem, vai arī kaut kas vairāk. Tomēr Sifas preventīvais lūgums klusēt, protams, rada aizdomas.

Citā pasakā, kas ir no dzejoļa Hárbarðsljóð , Tors dodas mājup, kad sastopas ar, viņaprāt, pārceltuvi, kas patiesībā ir Odins. Pārceltuve atsaka Teoram caurbraukt un apvaino viņu ar apvainojumiem par visu, sākot ar apģērbu un beidzot ar viņa neziņu par sievu, apgalvojot, ka viņš zinot, ka viņa tajā brīdī esot ar mīļāko.

Nav iespējams pateikt, vai tā bija nopietna apsūdzība vai tikai kārtējais Odina ņirgāšanās gadījums, kad viņš bija noskaņots uz sava dēla bardzību. Taču līdzās stāstam par Loki apsūdzību tas noteikti sāk veidot zīmējumu. Un, ņemot vērā to, ka Sifai var būt asociācijas ar auglības dievieti (par to vēlāk), un auglības dievi un dievietes mēdz būt izlaidīgas un tendētas uz neticību,šim modelim ir zināma ticamība.

Sif māte

Būdama Tora sieva (uzticīga vai ne), Sif bija pamāte viņa dēliem Magni (dzimušajiem no Tora pirmās sievas jötunn milžumeitene Járnsaxa) un Modi (kuras māte nav zināma, lai gan Sif ir acīmredzama iespēja). Taču viņai un viņas vīram bija kopīga meita - dieviete Trūda, kas var būt vai nebūt arī valkīra ar tādu pašu vārdu.

Magni bija pazīstams ar savu neticamo spēku jau bērnībā (viņš palīdzēja tēvam divkaujā ar milzi Hrungniru, kad bija vēl jaundzimušs). Par Modi un Trūdu mēs zinām daudz mazāk, izņemot dažas izkliedētas atsauces.

Taču bija vēl viens dievs, kas Sifu sauca par "māti", un šis dievs bija daudz nozīmīgāks. No agrāka, vārdā nenosaukta vīra (lai gan pastāv pieņēmumi, ka tas varētu būt vanīru dievs Njords) Sifai bija dēls - dievs Ullrs.

No pirmā acu uzmetiena šķiet, ka Ullr ir "nišas" dievs, kas saistīts ar sniegu un ziemas sporta veidiem, it īpaši slēpošanu. Tomēr šķiet, ka viņam bija liela ietekme, kas liecināja, ka viņam bija daudz vairāk.

Viņš bija cieši saistīts ar loka šaušanu un medībām, ļoti līdzīgi kā dieviete Skadi (kas, interesanti, bija precējusies ar Ullra iespējamo tēvu Njordu). Ir spēcīgi pierādījumi, ka viņš bija ļoti nozīmīgs zvērestu došanā un pat vadīja dievus, kad Odins bija trimdā. Ar viņa vārdu ir saistīti vairāki vietvārdi, piemēram. Ullarnes ("Ullr's headland"), kas norāda, ka šim dievam bija liela nozīme norvēģu mitoloģijā, kas bija zudusi līdz brīdim, kad mīti tika pierakstīti 13. gadsimtā.

Dieviete Sif

Šķiet, ka tas attiecās arī uz Ullra māti. Lai gan gan Poētiskajā Eddā, gan Prozas Eddā ir tikai nedaudzas atsauces uz Sifu - un nevienā no tām viņa neparādās kā aktīva dalībniece -, ir pietiekami daudz pierādījumu tam, ka viņa bija daudz svarīgāka dieviete, nekā tas varētu likties pēc vienkārša apzīmējuma "Tora sieva".

Patiešām, atskatoties uz fragmentiem Himiskvita, interesanti, ka Tors tiek pieminēts tikai kā Sifas vīrs, lai gan mūsdienu lasītājiem viņš ir - katrā ziņā - ievērojamāks dievs. Nav iespējams ignorēt iespēju, ka šis konkrētais dzejolis atsauc atmiņā laiku, kad viņu slava, iespējams, bija pretēja.

Kā vēl viens piemērs, ir interesanta iespēja, ka Sif ir atsauce uz eposu Beovulfs . agrākais dzejoļa manuskripts datēts ar aptuveni 1000. gadu pirms mūsu ēras - dažus gadsimtus pirms Eddas, kas vismaz piedāvā iespēju, ka tajos varētu būt vēlāk zudušas pirmskristīgās mitoloģijas mirdzumi. un pats dzejolis ir datēts ar 6. gadsimtu, kas palielina iespēju, ka tas ir krietni vecāks, nekā varētu liecināt manuskripta datējums.

In the dzejolī ir dažas interesantas rindas par Sifu. Pirmā no tām ir, kad dāņu karaliene Wealhtheow mielasta laikā pasniedz medalu, lai nomierinātu emocijas un atjaunotu mieru. Šis notikums ir tik līdzīgs Sifas rīcībai dzejolī "Sifa". Lokasenna ka vairāki zinātnieki to uzskata par iespējamu atsauci uz viņu.

Turklāt vēlāk dzejolī, sākot no 2600. rindas, ir rindas, kurās sib (senangļu valodas variants no sennorvēģu valodas vārda sif (termins, kas apzīmē attiecības, no kura cēlies Sif vārds), šķiet, ir personificēts. Atzīmējot šo netipisko lietojumu, daži pētnieki norāda uz šīm rindām kā iespējamām atsaucēm uz dievieti, kas savukārt var liecināt, ka viņai bija augstāka vieta norvēģu reliģiskajā dzīvē, nekā liecina saglabājušās liecības.

Tas, ka ir maz tiešu norāžu par viņas lomu norvēģu panteonā, iespējams, ir saistīts ar to, kas pierakstīja viņas stāstu. Kā jau minēts, norvēģu mīti tika pierakstīti tikai mutiski, līdz kristietības laikmetā parādījās rakstība, un to lielā mērā pierakstīja kristiešu mūki.

Pastāv nopietnas aizdomas, ka šie hronisti nav bijuši bez aizspriedumiem. Pastāv uzskats, ka viņi Dagdas attēlojumam pievienojuši īru mīta elementus - ļoti iespējams, ka kādu iemeslu dēļ viņi uzskatīja par vajadzīgu izslēgt arī Sifas mitoloģijas daļas.

Zemes Māte?

No tā, kas mums zināms, šķiet, ka Sifa ir saistīta ar auglību un augiem. Daži pētnieki viņas zeltainos matus ir salīdzinājuši ar kviešiem, kas varētu liecināt par saikni ar labību un lauksaimniecību, līdzīgi kā romiešu dievietei Ceresai.

Vēl viens pavediens ir īpašs sūnu veids, Polytrichum aureum , ko mēdz saukt par matu cepurītes sūnu. sennorvēģu valodā tā bija pazīstama ar nosaukumu Haddr Sifjar , jeb "Sifas mati", pateicoties dzeltenajam, matiem līdzīgajam slānim uz tās sporu apvalka - spēcīgs mājiens, ka norvēģi, iespējams, saskatīja vismaz zināmu saistību starp Sifu un augu valsti. Un ir vismaz viens gadījums Prozas Eddā, kur Sifas vārds tiek lietots kā sinonīms vārdam "zeme", kas vēl vairāk norāda uz viņas iespējamo statusu kā "zemes mātes" arhetipa.

Turklāt Jēkabs Grimms (viens no brāļiem Grimmiem un folkloras pētnieks) norādīja, ka Zviedrijas pilsētā Värmland Sif tika dēvēta par "labo māti". Tas ir vēl viens pierādījums tam, ka viņai savulaik varēja būt nozīmīgs senās auglības dievietes un zemes mātes statuss, līdzīgi īru Danu vai grieķu Gaijai.

Dievišķā laulība

Taču, iespējams, visvienkāršākais pierādījums Sifas kā auglības dievietes statusam ir tas, ar ko viņa ir precējusies. Tors, iespējams, bija vētras dievs, taču viņš bija cieši saistīts arī ar auglību, jo bija atbildīgs par lietavām, kas padarīja laukus auglīgus.

Debesu auglības dievs bieži tika savienots pārī ar zemes vai ūdens un jūras dievieti. hieros gamos vai dievišķās laulības, un tā bija raksturīga vairākām kultūrām.

Senajās Mezopotāmijas civilizācijās radīšana tika uzskatīta par kalnu - Anki -, kura augšējā, vīrišķā daļa An simbolizēja debesis, bet apakšējā, sievišķā Ki - zemi. Šī koncepcija turpinājās debesu dieva Apsu laulībā ar jūras dievieti Tiamatu.

Tāpat grieķi savienoja Zeju, galveno debesu dievu, ar Hēru, ģimenes dievieti, kurai, domājams, jau agrāk bija saistība ar Zemes māti. Līdzīgas attiecības ir arī ar paša Tora tēvu Odinu un viņa māti Frigu.

Lai gan maz kas cits liecina par Sif kā auglības dievietes lomu, mūsu rīcībā esošie mājieni padara to par ļoti ticamu saistību. Un - pieņemot, ka viņa sākotnēji pildīja šo lomu - tikpat iespējams, ka vēlāk viņu nomainīja tādas dievietes kā Friga un Freija (daži pētnieki spriež, ka abas varētu būt cēlušās no vienas senākas praģermāņu dievietes).

Sif mitoloģijā

Kā jau iepriekš minēts, vairumā norvēģu mītu Sif ir pieminēta tikai garāmejot. Tomēr ir daži stāsti, kuros Sif ir pieminēta vairāk.

Tomēr pat tajos Sif parādās tikai kā motīvs vai katalizators, kas pamudina citu pagānu dievu vai dievus rīkoties. Ja ir bijuši stāsti, kuros viņa ir bijusi īsta galvenā varone, tie nav izdzīvojuši pāreju no mutvārdu tradīcijas uz rakstīto vārdu.

Mums pat nav pateikts Sifas liktenis Ragnarokā, norvēģu mitoloģijā pareģotajā apokalipsē. Tomēr tas nav tik neparasti - izņemot Helu, Ragnaroka pareģojumā nav minētas neviena norvēģu dieviete, un viņu liktenis kopumā, šķiet, ir bijis mazāk svarīgs nekā viņu vīriešu kārtas kolēģu liktenis.

Sif mati

Sifas pasīvā loma ir ilustrēta viņas nenoliedzami slavenākajā stāstā - par Loki veikto viņas matu griešanu un šīs izjokošanas sekām. Skáldskaparmál Prozas Eddā Sif darbojas kā atspēriena punkts, lai virzītu stāstu uz priekšu, bet viņai pašai nav nekādas lomas notikumos - patiesībā viņas lomu varētu viegli aizstāt ar kādu citu notikumu, kas veicinātu notikumu attīstību, maz mainot kopējo stāstu.

Stāsts sākas, kad Loki izjokošanas nolūkos nolemj nogriezt Sifas zeltainos matus. Kā jau minēts, viņas mati bija Sifas visizteiksmīgākā iezīme, tāpēc Loki - acīmredzot jūtoties vēl ļaundarīgāks nekā parasti - nodomāja, ka atstāt dievieti noskūtu būtu smieklīgi.

Patiesībā tas Toru sadusmoja, un pērkona dievs ar slepkavniecisku nodomu sagrāba viltību dievu. Loki izglābās tikai tad, ja apsolīja niknajam dievam, ka aizstās Sifas zaudētos matus ar vēl greznākiem.

Loki ceļojums

Atbrīvots no Tora, Loki ātri dodas uz Svartalfheimu, rūķu pazemes valstību. Viņš plāno palūgt rūķiem, kas pazīstami kā nepārspējami amatnieki, izgatavot piemērotu aizstājēju Sifas matiem.

Rūķu valstībā Loki atrada Brokku un Eitri - rūķu amatnieku pāri, kas bija pazīstami kā Ivaldi dēli. Viņi piekrita un izgatavoja dievietei izsmalcinātu zelta galvassegu, bet pēc tam arī pārspēja Loki lūgumu, brīvprātīgi izgatavojot vēl piecus maģiskus priekšmetus kā dāvanas dieviem.

Rūķu dāvanas

Kad Sifas galvassega bija pabeigta, rūķi ķērās pie citu dāvanu izgatavošanas. Kamēr Loki gaidīja, viņi ātri izgatavoja vēl divus izcilas kvalitātes maģiskus priekšmetus.

Pirmais no tiem bija kuģis, Skidbladnir Kuģis bija labākais no visiem kuģiem, par kuru norvēģu mītos tika teikts, ka vienmēr, kad tā buras bija izplestas, to piemeklēja labvēlīgs vējš. Un kuģi varēja salocīt tik mazā izmērā, lai tas ietilptu kabatā, ļaujot tā lietotājam to ērti nēsāt līdzi, kad tas nebija vajadzīgs.

Otra no viņu dāvanām bija šķēps Gungnir Tas ir slavenais Odina šķēps, ko viņš turēja rokās Ragnaroka kaujā, un par to tika teikts, ka tas bija tik perfekti sabalansēts, ka nekad nespēja atrast savu mērķi.

Loki derības

Tādējādi, pabeiguši trīs no sešām dāvanām, rūķi ķērās pie darba turpināšanas. Taču Loki ļauns garastāvoklis acīmredzot nebija pametis, un viņš nespēja atturēties noslēgt derības ar rūķiem, liekot savu galvu uz to, ka viņi nespēs izgatavot vēl trīs tikpat izcilus priekšmetus kā pirmie trīs.

Rūķi piekrīt, un Eitri ķeras pie tā. Gullinbursti , zelta cūku, kas varēja skriet vai peldēt ātrāk par jebkuru zirgu un kura zelta sari spīdēja, lai izgaismotu pat vissmagāko tumsu. Cūka bija dāvana Freiram, kurš, kā vēsta norvēģu leģenda, uz tās jājis uz Baldra bēru ceremoniju.

Satraucies, ka zaudēs derības, Loki mēģināja ietekmēt iznākumu. Pārveidojies par kodošo mušu, Loki iekoda Eitrim rokā, lai novērstu viņa uzmanību, kamēr viņš strādāja, taču rūķis ignorēja sāpes un nevainojami pabeidza galdu.

Brokks ķeras pie nākamās dāvanas - maģiskā gredzena, Draupnirs, Katru devīto nakti šis zelta gredzens dzemdēja vēl astoņus tādus pašus gredzenus.

Tagad vēl nervozāks, Loki atkal mēģināja iejaukties, un šoreiz Loki muša iekost Brokam kaklā. Taču Broks, tāpat kā viņa brālis, ignorēja sāpes un bez problēmām pabeidza ringu.

Tagad, kad visas dāvanas, izņemot vienu, tika veiksmīgi pabeigtas, Loki sāka panikot. Pēdējā rūķu dāvana bija. Mjölnir , Tora slavenais āmurs, kas vienmēr atgriezīsies viņa rokā.

Taču, kamēr brāļi strādāja pie pēdējā priekšmeta, Loki iedzēsa Brokam virs acs, izraisot asins noplūdi un aizsedzot viņam redzi. Nespēdams saskatīt, ko dara, Broks tomēr turpināja darbu, un āmurs tika veiksmīgi izgatavots - lai gan Brokam bija akls, rokturis bija nedaudz īsāks, nekā plānots. Tomēr tā bija tikpat izcila dāvana kā pārējās.

Loophole

Kad dāvanas ir nokomplektētas, Loki steigšus atgriežas Asgarda pirms rūķiem, lai varētu izdalīt dāvanas, pirms dievi uzzina par derībām. Sif saņem savu zelta galvassegu, Tors - āmuru, Freirs - zelta kuiļu un kuģi, bet Odins - gredzenu un šķēpu.

Taču rūķi ierodas tieši pēc tam, kad dāvanas jau ir izdalītas, pastāsta dieviem par derību un pieprasa Loki galvu. Lai gan viņš tikko bija atnesis viņiem brīnumainas dāvanas no rūķiem, dievi labprāt piešķir rūķiem viņu balvu, taču Loki - viltnieks, kāds viņš ir, - ir atradis caurumu.

Viņš bija apsolījis rūķiem savu galvu, bet tikai galvu. Viņš nebija derējis savu kaklu - un viņiem nebija iespējas paņemt viņa galvu, nepārgriežot kaklu. Tāpēc, viņš apgalvoja, ka derības nevarēja atmaksāt.

Rūķi savā starpā apspriež šo jautājumu un galu galā nolemj, ka viņi nevar apiet caurumu. Viņi nevar paņemt viņa galvu, bet - ar sapulcējušos dievu piekrišanu - viņi aizšuj Loki muti, pirms atgriežas Svartalfheimā.

Un atkal jāatzīmē, ka, lai gan šis ir uzskatāms par nozīmīgāko saglabājušos mītu par Sifu, viņa tajā gandrīz neparādās - viņa pat nav tā, kas konfrontē triksteri par viņas matu griešanu. Tā vietā stāsta centrā ir Loki - viņa izlēciens un tā sekas -, un, mainot impulsu no Sifas skaldīšanas uz citu izlēcienu, par kuru viņam vajadzēja izpirkties, stāsts tiktu atstāts.gandrīz pilnīgi vienādi.

Sif balva

Vēl viens stāsts, kurā Sif parādās pasīvā veidā, ir stāsts par Odina sacīkstēm ar milzi Hrungniru. Odins, ieguvis burvju zirgu Sleipniru, ar to izjāja visas Deviņas valstības un galu galā nonāca sala milžu valstībā Jotunheimā.

Milzīgais Hrungnirs, būdams pārsteigts par Sleipniru, lielījās, ka viņa paša zirgs Gullfaxi ir ātrākais un labākais zirgs Deviņās valstībās. Odins, protams, izaicināja viņu sacensties, lai pierādītu šo apgalvojumu, un abi devās ceļā caur citām valstībām atpakaļ uz Asgārdu.

Odins pirmais sasniedza Asgārdas vārtus un iebrauca iekšā. Sākotnēji dievi bija iecerējuši aizvērt vārtus aiz viņa un bloķēt milža ieeju, taču Hrungnirs bija pārāk tuvu aiz Odina un paslīdēja iekšā, pirms viņi to paspēja.

Odins viesmīlības noteikumu ievērošanas dēļ piedāvāja savam viesim iedzert. Milzis pieņēma dzērienu - un tad vēl vienu, un vēl vienu, un vēl vienu, līdz viņš bija piedzēries un draudēja izpostīt Asgardu un paņemt Sifu un Freju kā savas trofejas.

Dievi, ātri noguruši no sava kareivīgā viesa, sūta pēc Tora, kurš izaicina un nogalina milzi. Milzīgais līķis uzgāzās uz Tora, piespiežot viņu, līdz viņa dēls Magni pacēla milzi un atbrīvoja viņu - par to bērnam tika dots mirušā milža zirgs.

Arī šajā stāstā Sif ir iesaistīta kā milža iekāres objekts. Taču, tāpat kā stāstā par Loki un rūķu dāvanām, viņai nav īstas lomas un viņa ir tikai "spīdošs objekts", kas izraisa citu rīcību.

Kopsavilkumā

Ekstrapolēt patiesību no pirmspierakstītajām kultūrām ir riskanta spēle. Tas prasa salikt kopā pavedienus, kas atrodami jebkādos saglabājušos rakstos, kā arī mājienus, kas izkaisīti vietvārdos, pieminekļos un saglabājušos kultūras tradīcijās.

Par Sifu mums ir ļoti maz informācijas abos gadījumos. Viņas rakstītajās pasakās ir tikai vāji mājieni, ka viņa varētu būt bijusi nozīmīga auglības vai zemes dieviete. Tāpat, ja ir pieminekļi vai prakses, kas atsaucas uz viņu, mēs lielā mērā esam zaudējuši šifru atslēgas, kas mums būtu vajadzīgas, lai tos atpazītu.

Mēģinot atveidot mitoloģiju, kas nav saglabājusies rakstītā formā, vienmēr pastāv risks, ka mēs neapzināti (vai pat apzināti) iespiežam tajā savas vēlmes vai gaidas. Un vēl papildus tam pastāv risks, ka mēs nepareizi pārtulkosim fragmentus un uzrakstīsim stāstu, kas nav īsti līdzīgs oriģinālam.

Mēs varam teikt, ka Sif, šķiet, ir bijusi svarīgāka personība, nekā mēs šodien zinām, bet nevaram droši pateikt, kāpēc. Mēs varam norādīt uz viņas šķietamajām saitēm ar zemes māti un tomēr atzīt, ka tās diemžēl nav pārliecinošas. Bet mēs varam vismaz pieturēties pie tā, ko zinām - Sif, zeltaino matu dieviete, Tora sieva, Ullra māte - un piesardzīgi atcerēties viņu par pārējo.