Sif: Η χρυσομαλλούσα θεά των Σκανδιναβών

Αν και το σκανδιναβικό πάνθεον είναι τεράστιο, πολλά από τα μέλη του παραμένουν κάπως ασαφή. Οι σκανδιναβικοί μύθοι μεταφέρθηκαν προφορικά στην προχριστιανική εποχή, και σε εκείνους τους αιώνες πριν από τον γραπτό λόγο, οι ιστορίες και οι χαρακτήρες τους είχαν την τάση να χάνονται, να αλλάζουν ή να αντικαθίστανται από κάτι που ήρθε αργότερα.

Έτσι, ενώ ονόματα όπως ο Όντιν ή ο Λόκι είναι γνωστά σε πολλούς, άλλοι θεοί παραμένουν λιγότερο γνωστοί. Αυτό μπορεί να συμβαίνει για καλό λόγο - ορισμένοι από αυτούς τους θεούς έχουν ελάχιστες εναπομείνασες παραδόσεις, και τα αρχεία των λατρειών τους, αν υπήρχαν καθόλου, μπορεί να είναι πραγματικά αραιά.

Αλλά και ορισμένοι ακροβατούν σε αυτή τη γραμμή - θεοί που από τη μία πλευρά εξακολουθούν να αφήνουν το στίγμα τους στον πολιτισμό και την ιστορία, αλλά των οποίων η καταγραφή έχει επιβιώσει μόνο αποσπασματικά. Ας ρίξουμε μια ματιά σε μια σκανδιναβική θεά της οποίας ο αποσπασματικός μύθος διαψεύδει τη σημασία που φαίνεται να είχε στη σκανδιναβική μυθολογία - τη σκανδιναβική θεά Sif.

Απεικονίσεις της Sif

Το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της Sif - αυτό που σημειώνεται περισσότερο σε σχέση με τη θεά - ήταν τα μακριά, χρυσά μαλλιά της. Συγκρινόμενα με σιτάρι έτοιμο για συγκομιδή, οι χρυσές τούφες της Sif λέγεται ότι κυλούσαν στην πλάτη της και δεν είχαν κανένα ελάττωμα ή ψεγάδι.

Λέγεται ότι η θεά έπλενε τα μαλλιά της σε ρυάκια και τα άπλωνε σε βράχους για να στεγνώσουν στον ήλιο. Τα βούρτσιζε τακτικά με μια ειδική χτένα με κοσμήματα.

Οι περιγραφές της μας δίνουν ελάχιστες λεπτομέρειες πέρα από τα λαμπερά μαλλιά της, εκτός από το να σημειώσουμε την απίστευτη ομορφιά της. Η μόνη άλλη σημαντική λεπτομέρεια που έχουμε γι' αυτήν είναι η ιδιότητά της ως σύζυγος του θεού του κεραυνού, Θορ.

Sif η σύζυγος

Ο σημαντικότερος ρόλος της Sif στους σωζόμενους σκανδιναβικούς μύθους - και μάλιστα ο καθοριστικός της ρόλος - είναι αυτός της συζύγου του Thor. Δεν υπάρχουν πολλές αναφορές στη θεά που να μην αφορούν - αν όχι να μην εξαρτώνται - από αυτή τη σχέση.

Πάρτε τις πολλαπλές αναφορές στον Sif στο Hymiskvitha, ένα από τα ποιήματα του ισλανδικού συλλογικού έργου που είναι γνωστό ως Ποιητική Έντα. Η ίδια η Sif δεν εμφανίζεται στο ποίημα, αλλά ο Thor - και αναφέρεται όχι με το όνομά του, αλλά ως "ο σύζυγος της Sif".

Αυτό είναι διπλά ενδιαφέρον αν αναλογιστούμε τη ρίζα του ονόματος της θεάς. sifjar, μια παλαιοσκανδιναβική λέξη που σημαίνει "σχέση με γάμο" - ακόμη και το όνομα της Sif επικεντρώνεται στο ρόλο της ως σύζυγος του θεού του κεραυνού.

Αμφισβητήσιμη πίστη

Ωστόσο, η αφοσίωσή της σε αυτόν τον ρόλο μπορεί να μην είναι τόσο σταθερή όσο αναμενόταν. Υπάρχουν τουλάχιστον δύο μαρτυρίες στους σωζόμενους μύθους που υπονοούν ότι η Sif μπορεί να μην ήταν η πιο πιστή σύζυγος.

Στο Lokasenna , από την Ποιητική Έντα, οι θεοί βρίσκονται σε ένα μεγάλο συμπόσιο και ο Λόκι και οι άλλοι σκανδιναβικοί θεοί και θεές πετούν (δηλαδή ανταλλάσσουν προσβολές σε στίχους). Οι χλευασμοί του Λόκι περιλαμβάνουν κατηγορίες για σεξουαλική ανάρμοστη συμπεριφορά εναντίον των άλλων θεών.

Καθώς, όμως, εκείνος πάει να εκτοξεύσει προσβολές, η Σιφ τον πλησιάζει με ένα κέρατο μέλι, προσφέροντάς του να πάρει το μέλι και να πιει εν ειρήνη, αντί να την κατηγορήσει για οτιδήποτε, καθώς είναι άμεμπτη. Ο Λόκι, όμως, ανταπαντά ότι γνωρίζει το αντίθετο, ισχυριζόμενος ότι αυτός και η Σιφ είχαν προηγουμένως σχέση.

Αν πρόκειται για άλλη μια προσβολή, όπως όλες οι άλλες που είχε απευθύνει στους άλλους θεούς, ή για κάτι περισσότερο, δεν αποκαλύπτεται. Η προληπτική προσφορά της Σιφ για σιωπή, ωστόσο, εγείρει φυσικά υποψίες.

Σε ένα άλλο παραμύθι, αυτό από το ποίημα Hárbarðsljóð , ο Thor ταξιδεύει στο σπίτι του όταν συναντά αυτό που νομίζει ότι είναι ένας ακτοπλόος, αλλά στην πραγματικότητα είναι ο μεταμφιεσμένος Odin. Ο ακτοπλόος αρνείται το πέρασμα του Thor και τον βρίζει με προσβολές για τα πάντα, από τα ρούχα του μέχρι την άγνοιά του για τη γυναίκα του, ισχυριζόμενος ότι ήξερε ότι εκείνη τη στιγμή ήταν με έναν εραστή.

Είναι αδύνατο να πούμε αν αυτή ήταν μια σοβαρή κατηγορία ή απλά ένας ακόμη χλευασμός από τον Odin σε μια στιγμή που είχε την τάση να ταλαιπωρήσει τον γιο του. Αλλά μαζί με την περιγραφή της κατηγορίας του Loki, σίγουρα αρχίζει να σχηματίζει ένα μοτίβο. Και δεδομένου ότι η Sif μπορεί να έχει συσχετισμούς ως θεά της γονιμότητας (περισσότερα γι' αυτό αργότερα) και οι θεοί και οι θεές της γονιμότητας τείνουν να είναι άσωτοι και επιρρεπείς στην απιστία,αυτό το μοτίβο έχει κάποια αξιοπιστία.

Sif η Μητέρα

Ως σύζυγος του Thor (πιστή ή όχι), η Sif ήταν μητριά των γιων του Magni (που γεννήθηκαν από την πρώτη σύζυγο του Thor, την jötunn γίγαντας Járnsaxa) και τον Modi (η μητέρα του οποίου είναι άγνωστη - αν και η Sif είναι μια προφανής πιθανότητα). Αλλά αυτή και ο σύζυγός της είχαν μια κόρη μαζί - τη θεά Thrud, η οποία μπορεί να είναι ή να μην είναι επίσης μια βαλκυρία με το ίδιο όνομα.

Ο Magni ήταν γνωστός για την απίστευτη δύναμή του ακόμη και από παιδί (βοήθησε τον πατέρα του σε μια μονομαχία με τον γίγαντα Hrungnir όταν ήταν ακόμη νεογέννητος). Για τον Modi και τον Thrud γνωρίζουμε σημαντικά λιγότερα, εκτός από μερικές σκόρπιες αναφορές.

Υπήρχε όμως και ένας άλλος θεός που αποκαλούσε τη Sif "μητέρα", και αυτός ήταν πολύ πιο σημαντικός. Από έναν προηγούμενο, ανώνυμο σύζυγο (αν και υπάρχουν εικασίες ότι μπορεί να ήταν ο θεός Njord των Vanir), η Sif απέκτησε έναν γιο - τον θεό Ullr.

Συνδεδεμένος με το χιόνι και τα χειμερινά αθλήματα, ιδίως το σκι, ο Ullr φαίνεται με την πρώτη ματιά να είναι ένας "εξειδικευμένος" θεός. Ωστόσο, φαίνεται να έχει μια τεράστια επιρροή που υποδηλώνει ότι υπάρχει πολύ περισσότερο γι' αυτόν.

Ήταν γνωστό ότι ήταν στενά συνδεδεμένος με την τοξοβολία και το κυνήγι, πολύ κοντά στη θεά Skadi (η οποία, ενδιαφέρον είναι ότι ήταν παντρεμένη με τον πιθανό πατέρα του Ullr, Njord). Υπάρχουν ισχυρές ενδείξεις ότι είχε μεγάλη σημασία στην ορκωμοσία, και μάλιστα ήταν επικεφαλής των θεών όταν ο Odin ήταν εξόριστος. Πολλά τοπωνύμια φαίνεται να συνδέονται με το όνομά του, όπως το Ullarnes ("Το ακρωτήρι του Ullr"), υποδηλώνοντας περαιτέρω ότι ο θεός είχε μια σημασία στη σκανδιναβική μυθολογία που είχε χαθεί μέχρι τη στιγμή που οι μύθοι καταγράφηκαν τον 13ο αιώνα.

Sif η θεά

Αυτό φαίνεται να ίσχυε και για τη μητέρα του Ullr. Αν και υπάρχουν ελάχιστες αναφορές στη Sif τόσο στην Ποιητική Έντα όσο και στην Πεζογραφική Έντα - και καμία στην οποία να εμφανίζεται ως ενεργός παίκτης - υπάρχουν αρκετές ενδείξεις ότι ήταν μια πολύ πιο σημαντική θεά από ό,τι υποδηλώνει ο απλός χαρακτηρισμός "σύζυγος του Thor".

Πράγματι, ανατρέχοντας στα αποσπάσματα του Hymiskvitha, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι ο Thor αναφέρεται μόνο ως σύζυγος της Sif, ενώ είναι -για τους σύγχρονους αναγνώστες, τουλάχιστον- ο πιο εξέχων θεός. Είναι αδύνατο να αγνοήσουμε την πιθανότητα ότι το συγκεκριμένο ποίημα παραπέμπει στην εποχή που η φήμη τους μπορεί να ήταν αντίστροφη.

Ως άλλο παράδειγμα, υπάρχει μια ενδιαφέρουσα πιθανότητα η Sif να αναφέρεται στο έπος Beowulf Το αρχαιότερο χειρόγραφο του ποιήματος χρονολογείται περίπου το 1000 μ.Χ. - μερικούς αιώνες πριν από την Έντα, προσφέροντας τουλάχιστον την πιθανότητα ότι μπορεί να περιέχουν ανταύγειες της προχριστιανικής μυθολογίας που αργότερα χάθηκαν. Και το ίδιο το ποίημα τοποθετείται στον 6ο αιώνα, γεγονός που αυξάνει την πιθανότητα να είναι αρκετά παλαιότερο από ό,τι υποδηλώνει η χρονολόγηση του χειρογράφου.

Στο Η πρώτη είναι όταν η Wealhtheow, βασίλισσα των Δανών, σερβίρει μέλι σε μια γιορτή για να ηρεμήσει τα συναισθήματα και να αποκαταστήσει την ειρήνη. Το γεγονός έχει τόση ομοιότητα με τις πράξεις της Sif στο Lokasenna ότι αρκετοί μελετητές το θεωρούν ως πιθανή αναφορά σε αυτήν.

Επιπλέον, υπάρχουν γραμμές αργότερα στο ποίημα, ξεκινώντας γύρω στη γραμμή 2600, όπου sib (η παλαιά αγγλική παραλλαγή του Old Norse sif , ο όρος για τη σχέση από τον οποίο προέρχεται το όνομα της Sif) φαίνεται να προσωποποιείται. Παρατηρώντας αυτή την άτυπη χρήση, ορισμένοι μελετητές επισημαίνουν ότι αυτές οι γραμμές αποτελούν πιθανές αναφορές στη θεά - γεγονός που μπορεί με τη σειρά του να υποδηλώνει ότι κατείχε μια πιο υψηλή θέση στη θρησκευτική ζωή των Σκανδιναβών απ' ό,τι δείχνουν τα σωζόμενα στοιχεία.

Το γεγονός ότι υπάρχει ελάχιστη άμεση αναφορά στο ρόλο της στο σκανδιναβικό πάνθεον μπορεί να οφείλεται στο ποιος κατέγραψε την ιστορία της. Όπως σημειώθηκε, οι σκανδιναβικοί μύθοι καταγράφονταν μόνο προφορικά μέχρι να έρθει η γραφή στη χριστιανική εποχή - και ήταν χριστιανοί μοναχοί που έκαναν σε μεγάλο βαθμό τη γραφή.

Υπάρχει μια ισχυρή υποψία ότι αυτοί οι χρονογράφοι δεν ήταν αμερόληπτοι. Πιστεύεται ευρέως ότι πρόσθεσαν οπαδικά στοιχεία στις απεικονίσεις του Dagda από τον ιρλανδικό μύθο - είναι πολύ πιθανό, για οποιονδήποτε λόγο, να θεώρησαν σκόπιμο να αποκλείσουν και τμήματα της μυθολογίας της Sif.

Μια Μητέρα της Γης;

Από τα λίγα στοιχεία που έχουμε, η Sif φαίνεται να συνδέεται με τη γονιμότητα και τη ζωή των φυτών. Τα χρυσά μαλλιά της έχουν συγκριθεί με το σιτάρι από ορισμένους μελετητές, γεγονός που υποδηλώνει μια σχέση με τους σπόρους και τη γεωργία παρόμοια με εκείνη της ρωμαϊκής θεάς Δήμητρας.

Μια άλλη ένδειξη βρίσκεται σε ένα συγκεκριμένο είδος βρύου, Polytrichum aureum , που συνήθως ονομάζεται βρύα για τα μαλλιά. Στην Παλαιά Νορβηγική γλώσσα, ήταν γνωστό με την ονομασία haddr Sifjar , ή "τα μαλλιά της Sif", λόγω του κίτρινου στρώματος που μοιάζει με τρίχες στη θήκη των σπορίων της - ένας ισχυρός υπαινιγμός ότι οι Νορβηγοί ίσως έβλεπαν τουλάχιστον κάποια συσχέτιση μεταξύ της Sif και της φυτικής ζωής. Και υπάρχει τουλάχιστον μία περίπτωση στην Prose Edda στην οποία το όνομα της Sif χρησιμοποιείται ως συνώνυμο της "γης", γεγονός που υποδεικνύει περαιτέρω την πιθανή ιδιότητά της ως αρχέτυπο της "μητέρας της γης".

Επιπλέον, ο Γιάκομπ Γκριμ (ένας από τους αδελφούς Γκριμ και μελετητής της λαογραφίας) σημείωσε ότι στην πόλη Värmland της Σουηδίας, η Sif αναφερόταν ως "καλή μητέρα". Αυτό αποτελεί περαιτέρω απόδειξη ότι μπορεί κάποτε να είχε εξέχουσα θέση ως αρχαία θεά της γονιμότητας και μητέρα της γης, παρόμοια με την ιρλανδική Danu ή την ελληνική Γαία.

Θεϊκός γάμος

Αλλά ίσως η απλούστερη απόδειξη της ιδιότητας της Sif ως θεάς της γονιμότητας είναι με ποιον είναι παντρεμένη. Ο Thor μπορεί να ήταν θεός της καταιγίδας, αλλά ήταν επίσης στενά συνδεδεμένος με τη γονιμότητα, καθώς ήταν υπεύθυνος για τις βροχές που έκαναν τα χωράφια γόνιμα.

Και ένας ουράνιος θεός της γονιμότητας συχνά συνδυαζόταν με συμβατή γη ή νερό και θεά της θάλασσας. Αυτό είναι το hieros gamos , ή θεϊκός γάμος, και αποτελούσε χαρακτηριστικό γνώρισμα πολλών πολιτισμών.

Στους αρχαίους πολιτισμούς της Μεσοποταμίας, η δημιουργία θεωρούνταν ως ένα βουνό, το Άνκι - με το αρσενικό ανώτερο τμήμα, το Αν, να αντιπροσωπεύει τον ουρανό και το κατώτερο, το θηλυκό Κι να αντιπροσωπεύει τη γη. Η αντίληψη αυτή συνεχίστηκε στο γάμο του θεού του ουρανού Άψου με τη θεά της θάλασσας Τιαμάτ.

Παρομοίως, οι Έλληνες συνέδεσαν τον Δία, τον κατεξοχήν θεό του ουρανού, με την Ήρα, μια θεά της οικογένειας που πιστεύεται ότι είχε παλαιότερα συσχετισμούς ως μητέρα της Γης. Ομοίως, η ίδια σχέση εμφανίζεται με τον πατέρα του ίδιου του Thor, τον Odin, και τη μητέρα του Frigg.

Αν και ελάχιστα άλλα στοιχεία παραμένουν για να υποδηλώσουν το ρόλο της Sif ως θεάς της γονιμότητας, οι ενδείξεις που έχουμε καθιστούν πολύ πιθανή τη συσχέτιση αυτή. Και - αν υποθέσουμε ότι αρχικά κατείχε αυτόν το ρόλο - είναι εξίσου πιθανό να αντικαταστάθηκε αργότερα από θεές όπως η Frigg και η Freyja (που ορισμένοι μελετητές εικάζουν ότι μπορεί και οι δύο να κατάγονται από μια ενιαία, παλαιότερη πρωτογερμανική θεά).

Η Sif στη μυθολογία

Όπως σημειώθηκε προηγουμένως, η Sif αναφέρεται μόνο περαστικά στους περισσότερους σκανδιναβικούς μύθους. Υπάρχουν, ωστόσο, μερικές ιστορίες στις οποίες αναφέρεται πιο έντονα.

Ακόμα και σε αυτές, ωστόσο, η Sif εμφανίζεται απλώς ως κίνητρο ή καταλύτης που ωθεί έναν άλλο παγανιστικό θεό ή θεούς σε δράση. Αν υπήρχαν ιστορίες στις οποίες ήταν πραγματική πρωταγωνίστρια, δεν έχουν επιβιώσει από τη μετάβαση από την προφορική παράδοση στον γραπτό λόγο.

Δεν μας λένε καν τη μοίρα της Sif στο Ragnarok, την προφητευμένη αποκάλυψη της σκανδιναβικής μυθολογίας. Αυτό είναι λιγότερο ασυνήθιστο, ωστόσο - εκτός από τη Hel, καμία σκανδιναβική θεά δεν αναφέρεται στην προφητεία του Ragnarok, και η μοίρα τους στο σύνολό της φαίνεται να έχει απασχολήσει λιγότερο από εκείνη των ανδρών ομολόγων τους.

Τα μαλλιά της Sif

Ο παθητικός ρόλος της Sif αναδεικνύεται στην πιο διάσημη ιστορία της - το κόψιμο των μαλλιών της από τον Λόκι και οι συνέπειες αυτής της φάρσας. Skáldskaparmál στην Prose Edda, η Sif λειτουργεί ως εφαλτήριο για την προώθηση της ιστορίας, αλλά η ίδια δεν παίζει κανένα ρόλο στα γεγονότα - μάλιστα, ο ρόλος της θα μπορούσε εύκολα να αντικατασταθεί με κάποιο άλλο γεγονός που θα προκαλούσε την εξέλιξη της ιστορίας, χωρίς να αλλάξει κάτι στη συνολική ιστορία.

Η ιστορία ξεκινά όταν ο Λόκι, για φάρσα, αποφασίζει να κόψει τα χρυσά μαλλιά της Σιφ. Όπως ήδη σημειώθηκε, τα μαλλιά της ήταν το πιο χαρακτηριστικό γνώρισμα της Σιφ, γεγονός που έκανε τον Λόκι - προφανώς νιώθοντας ακόμα πιο άτακτος από ό,τι συνήθως - να σκεφτεί ότι το να αφήσει τη θεά κουρεμένη θα ήταν ξεκαρδιστικό.

Αυτό που κατάφερε στην πραγματικότητα ήταν να εξοργίσει τον Θορ, και ο θεός της βροντής άρπαξε τον θεό-παγιδευτή με δολοφονική πρόθεση. Ο Λόκι σώθηκε μόνο με την υπόσχεση που έδωσε στον εξαγριωμένο θεό ότι θα αντικαθιστούσε τα χαμένα μαλλιά της Σιφ με κάτι ακόμα πιο πολυτελές.

Το ταξίδι του Λόκι

Απελευθερωμένος από τον Θορ, ο Λόκι κατευθύνεται γρήγορα προς το Σβάρταλφχαϊμ, το υπόγειο βασίλειο των νάνων. Σκοπεύει να ζητήσει από τους νάνους, που είναι γνωστοί ως απαράμιλλοι τεχνίτες, να φτιάξουν ένα κατάλληλο ανταλλακτικό για τα μαλλιά της Σιφ.

Στο βασίλειο των νάνων, ο Λόκι βρήκε τον Brokk και τον Eitri - ένα ζευγάρι νάνων τεχνιτών, γνωστών ως οι γιοι του Ivaldi. Συμφώνησαν και έφτιαξαν μια εξαιρετική χρυσή κόμμωση για τη θεά, αλλά στη συνέχεια προχώρησαν και πέρα από το αίτημα του Λόκι, προσφέροντας εθελοντικά να κατασκευάσουν πέντε επιπλέον μαγικά αντικείμενα ως δώρα για τους θεούς.

Τα δώρα των νάνων

Αφού ολοκληρώθηκε η κόμμωση της Σιφ, οι νάνοι προχώρησαν στη δημιουργία των άλλων δώρων τους. Καθώς ο Λόκι περίμενε, κατασκεύασαν γρήγορα δύο επιπλέον μαγικά αντικείμενα εξαιρετικής ποιότητας.

Το πρώτο από αυτά ήταν ένα πλοίο, Skidbladnir , που στους σκανδιναβικούς μύθους λέγεται ότι ήταν το καλύτερο από όλα τα πλοία. Όποτε ξεδιπλωνόταν το πανί του, το έβρισκαν οι άνεμοι. Και το πλοίο μπορούσε να διπλωθεί αρκετά μικρό ώστε να χωράει στην τσέπη κάποιου, επιτρέποντας στον χρήστη του να το μεταφέρει εύκολα όταν δεν το χρειαζόταν.

Το δεύτερο από τα δώρα τους ήταν η λόγχη Gungnir Αυτό είναι το περίφημο δόρυ του Όντιν, το οποίο θα κρατούσε στη μάχη του Ράγκναροκ, και λέγεται ότι ήταν τόσο τέλεια ισορροπημένο που ποτέ δεν απέτυχε να βρει το στόχο του.

Το στοίχημα του Λόκι

Έτσι, με τα τρία από τα συνολικά έξι δώρα ολοκληρωμένα, οι νάνοι ξεκίνησαν να συνεχίζουν το έργο τους. Όμως η σκανταλιάρικη διάθεση του Λόκι δεν τον είχε εγκαταλείψει προφανώς και δεν μπόρεσε να αντισταθεί να βάλει ένα στοίχημα με τους νάνους, στοιχηματίζοντας το κεφάλι του ότι δεν θα μπορούσαν να κατασκευάσουν άλλα τρία αντικείμενα εξίσου εξαιρετικά με τα τρία πρώτα.

Οι νάνοι αποδέχονται, και ο Eitri ξεκινά να κατασκευάζει Gullinbursti , ένα χρυσό αγριογούρουνο που μπορούσε να τρέξει ή να κολυμπήσει γρηγορότερα από κάθε άλογο και του οποίου οι χρυσές τρίχες έλαμπαν για να φωτίζουν ακόμη και το πιο σκοτεινό σκοτάδι. Το αγριογούρουνο θα ήταν δώρο για τον Freyr, ο οποίος σύμφωνα με τον σκανδιναβικό μύθο το καβάλησε στην κηδεία του Baldr.

Αγχωμένος μήπως χάσει το στοίχημά του, ο Λόκι προσπάθησε να επηρεάσει το αποτέλεσμα. Μεταμορφωμένος σε δαγκωτή μύγα, ο Λόκι δάγκωσε τον Eitri στο χέρι για να του αποσπάσει την προσοχή όσο δούλευε, αλλά ο νάνος αγνόησε τον πόνο και ολοκλήρωσε τον πίνακα άψογα.

Στη συνέχεια, ο Μπροκ ξεκινά να δουλεύει το επόμενο δώρο - ένα μαγικό δαχτυλίδι, Draupnir, Κάθε ένατη νύχτα, αυτό το χρυσό δαχτυλίδι γεννούσε άλλα οκτώ δαχτυλίδια σαν κι αυτό.

Τώρα ακόμα πιο νευρικός, ο Λόκι προσπάθησε να παρέμβει ξανά, και αυτή τη φορά ο Λόκι η μύγα δάγκωσε τον Μπροκ στο λαιμό. Αλλά όπως και ο αδελφός του, ο Μπροκ αγνόησε τον πόνο και τελείωσε το ρινγκ χωρίς πρόβλημα.

Με όλα πλέον τα δώρα, εκτός από ένα, να έχουν ολοκληρωθεί με επιτυχία, ο Λόκι άρχισε να πανικοβάλλεται. Το τελευταίο δώρο των νάνων ήταν Mjölnir , το περίφημο σφυρί του Θορ που πάντα επέστρεφε στο χέρι του.

Καθώς όμως τα αδέλφια δούλευαν πάνω σε αυτό το τελευταίο αντικείμενο, ο Λόκι τσίμπησε τον Μπροκ πάνω από το μάτι, με αποτέλεσμα να τρέξει αίμα και να του κρύψει την όραση. Ο Μπροκ δεν μπορούσε να δει τι έκανε, αλλά συνέχισε να δουλεύει και το σφυρί κατασκευάστηκε με επιτυχία - αν και, επειδή ο Μπροκ είχε τυφλωθεί, η λαβή του ήταν ελαφρώς μικρότερη από την προβλεπόμενη. Παρ' όλα αυτά, ήταν ένα δώρο εξαιρετικό όπως και τα υπόλοιπα.

Το παραθυράκι

Με τα δώρα να έχουν ολοκληρωθεί, ο Λόκι επιστρέφει βιαστικά στο Άσγκαρντ πριν από τους νάνους, ώστε να μπορέσει να μοιράσει τα δώρα πριν οι θεοί μάθουν για το στοίχημα. Η Σιφ παίρνει το χρυσό κεφάλι της, ο Θορ το σφυρί του, ο Φρέιρ το χρυσό αγριογούρουνο και το πλοίο και ο Όντιν το δαχτυλίδι και το δόρυ.

Αλλά οι νάνοι φτάνουν αμέσως μετά τη διανομή των δώρων, ενημερώνοντας τους θεούς για το στοίχημα και απαιτώντας το κεφάλι του Λόκι. Παρόλο που μόλις τους είχε φέρει θαυμαστά δώρα από τους νάνους, οι θεοί είναι κάτι παραπάνω από πρόθυμοι να παραχωρήσουν στους νάνους το βραβείο τους, αλλά ο Λόκι - απατεώνας που είναι - βρήκε ένα παραθυράκι.

Είχε υποσχεθεί στους νάνους το κεφάλι του, αλλά μόνο το κεφάλι του. Δεν είχε στοιχηματίσει το λαιμό του - και δεν είχαν τρόπο να πάρουν το κεφάλι του χωρίς να του κόψουν το λαιμό. Επομένως, υποστήριξε, το στοίχημα δεν μπορούσε να πληρωθεί.

Οι νάνοι το συζητούν μεταξύ τους και τελικά αποφασίζουν ότι δεν μπορούν να παρακάμψουν το παραθυράκι. Δεν μπορούν να πάρουν το κεφάλι του, αλλά -με τη συγκατάθεση των συγκεντρωμένων θεών- ράβουν το στόμα του Λόκι πριν επιστρέψουν στο Σβάρταλφχαϊμ.

Και πάλι, πρέπει να επισημανθεί ότι, ενώ αυτός θεωρείται ο σημαντικότερος σωζόμενος μύθος που αφορά τη Σιφ, αυτή ελάχιστα συμμετέχει σε αυτόν - δεν είναι καν αυτή που αντιμετωπίζει τον απατεώνα για το κόψιμο των μαλλιών της. Η ιστορία αντ' αυτού επικεντρώνεται στον Λόκι - τη φάρσα του και τις συνέπειες αυτής - και η αλλαγή της αφορμής από το κόψιμο της Σιφ σε μια διαφορετική φάρσα για την οποία έπρεπε να εξιλεωθεί θα άφηνε την ιστορίασχεδόν εξ ολοκλήρου το ίδιο.

Sif το βραβείο

Μια άλλη ιστορία στην οποία η Sif εμφανίζεται με παθητικό τρόπο είναι η ιστορία του αγώνα του Odin ενάντια στον γίγαντα Hrungnir. Ο Odin, έχοντας αποκτήσει ένα μαγικό άλογο, το Sleipnir, το οδήγησε σε όλα τα Εννέα Βασίλεια, φτάνοντας τελικά στο βασίλειο των παγωμένων γιγάντων, το Jotunheim.

Ο γίγαντας Hrungnir, ενώ εντυπωσιάστηκε από το Sleipnir, καυχιόταν ότι το δικό του άλογο, ο Gullfaxi, ήταν το ταχύτερο και καλύτερο άλογο στα Εννέα Βασίλεια. Ο Odin φυσικά τον προκάλεσε σε έναν αγώνα για να αποδείξει αυτόν τον ισχυρισμό, και οι δυο τους ξεκίνησαν μέσω άλλων βασιλείων πίσω προς το Asgard.

Ο Όντιν έφτασε πρώτος στις πύλες του Άσγκαρντ και μπήκε μέσα. Αρχικά, οι θεοί σκόπευαν να κλείσουν τις πύλες πίσω του και να εμποδίσουν την είσοδο του γίγαντα, αλλά ο Χρούνγκνιρ ήταν πολύ κοντά πίσω από τον Όντιν και γλίστρησε μέσα πριν προλάβουν.

Δεσμευμένος από τους κανόνες της φιλοξενίας, ο Όντιν προσφέρει στον καλεσμένο του ένα ποτό. Ο γίγαντας δέχεται το ποτό - και μετά άλλο ένα, και άλλο ένα, μέχρι που μεθάει και απειλεί να καταστρέψει την Άσγκαρντ και να πάρει τη Σιφ και τη Φρέγια ως λάφυρα.

Κουράζοντας γρήγορα τον πολεμοχαρή φιλοξενούμενό τους, οι θεοί στέλνουν τον Θορ, ο οποίος προκαλεί και στη συνέχεια σκοτώνει τον γίγαντα. Το τεράστιο πτώμα έπεσε πάνω στον Θορ, καθηλώνοντάς τον, μέχρι που ο γιος του Μάγκνι σήκωσε τον γίγαντα και τον απελευθέρωσε - και γι' αυτό το παιδί πήρε το άλογο του νεκρού γίγαντα.

Και πάλι, η ιστορία περιλαμβάνει τη Sif ως το αντικείμενο του πόθου του γίγαντα. Αλλά, όπως και στην ιστορία του Λόκι και των δώρων των νάνων, δεν παίζει κανέναν πραγματικό ρόλο και είναι απλώς το "λαμπερό αντικείμενο" που πυροδοτεί τις ενέργειες των άλλων.

Συνοπτικά

Η εξαγωγή της αλήθειας από τους προ-γραπτούς πολιτισμούς είναι ένα επικίνδυνο παιχνίδι. Απαιτεί να συγκεντρώσει κανείς στοιχεία σε όποια παράδοση επέζησε για να καταγραφεί, μαζί με τις υποδείξεις που βρίσκονται διάσπαρτες στα τοπωνύμια, τα μνημεία και τις πολιτιστικές πρακτικές που επιβίωσαν.

Για τη Sif, έχουμε πολύ λίγα σε κάθε περίπτωση. Οι γραπτές ιστορίες της έχουν μόνο τις ελάχιστες ενδείξεις ότι μπορεί να είχε σημασία ως θεά της γονιμότητας ή της γης. Ομοίως, αν υπάρχουν μνημεία ή πρακτικές που την αναφέρουν, έχουμε χάσει σε μεγάλο βαθμό τα κλειδιά κρυπτογράφησης που θα χρειαζόμασταν για να τα αναγνωρίσουμε.

Όταν προσπαθούμε να αναδημιουργήσουμε μυθολογίες πέρα από ό,τι έχει επιβιώσει σε γραπτή μορφή, υπάρχει πάντα ο κίνδυνος να αποτυπώσουμε ασυνείδητα (ή και σκόπιμα) τις δικές μας προσδοκίες ή επιθυμίες πάνω τους. Και ακόμη πέρα από αυτό, υπάρχει ο κίνδυνος να μεταφράσουμε λανθασμένα τα αποκόμματα και να γράψουμε μια ιστορία που δεν έχει καμία πραγματική ομοιότητα με το πρωτότυπο.

Μπορούμε να πούμε ότι η Sif φαίνεται να ήταν μια πιο σημαντική φιγούρα απ' ό,τι γνωρίζουμε σήμερα, αλλά δεν μπορούμε να πούμε με βεβαιότητα γιατί. Μπορούμε να επισημάνουμε τις προφανείς συνδέσεις της με τη γη-μητέρα και να αναγνωρίσουμε ακόμα ότι είναι δυστυχώς ασαφείς. Αλλά μπορούμε τουλάχιστον να κρατήσουμε αυτά που ξέρουμε - τη Sif, τη χρυσομαλλούσα θεά, σύζυγο του Thor, μητέρα του Ullr - και να τη θυμόμαστε προσεκτικά για τα υπόλοιπα.