Сиф: Нордијска златнокоса богиња

Иако је нордијски пантеон огроман, многи његови чланови остају помало нејасни. Нордијски митови су усмено преношени у прехришћанско доба, а у оним вековима пре писане речи, приче и њихови ликови су имали тенденцију да се изгубе, промене или замене нечим што је дошло касније.

Дакле, док су имена настала. као што су Один или Локи познати многима, други богови остају мање познати. То може бити из доброг разлога – неки од ових богова имају мало преосталог предања, а записи о њиховим култовима, ако су уопште постојали, можда су заиста оскудни.

Али неки се такође налазе на тој линији – богови који на с једне стране и даље оставља траг у култури и историји, али чији је запис сачуван само у фрагментима. Хајде да погледамо једну нордијску богињу чији фрагментарни митови побијају значај који је изгледа имала у нордијској митологији – нордијску богињу Сиф.

Прикази Сифа

Сифова најдефинишућа особина – она која се највише истиче у вези са богињом – била је њена дуга, златна коса. У поређењу са пшеницом спремном за жетву, за Сифове златне праменове се говорило да теку низ њена леђа и да су без мане или мане.

Речено је да је богиња прала косу у потоцима и раширила је по стенама да се осуши у сунце. Редовно би га чешљала посебним чешљем опточеним драгуљима.

Њени описи нам дају мало детаља осим њеда ошишам Сифу.

Локијево путовање

Тор издао, Локи се брзо спушта у Сварталфхајм, подземно царство патуљака. Он намерава да замоли патуљке, познате као мајстори без премца, да направе одговарајућу замену за Сифову косу.

У царству патуљака, Локи је пронашао Брока и Еитри – пар патуљака занатлија познатих као Ивалдијеви синови . Они су се сложили и направили изврсну златну капу за главу за богињу, али су такође превазишли Локијев захтев тако што су се добровољно пријавили да направе пет додатних магичних предмета као поклоне боговима.

Дарфови патуљака

Након што је Сифино покривало за главу завршено, патуљци су прешли на стварање својих других поклона. Док је Локи стајао и чекао, брзо су произвели два додатна магична предмета изузетног квалитета.

Први од њих је био брод, Скидбладнир , за који се у нордијским митовима каже да је најбољи од свих бродова. Кад год би му једра била развијена, затекао би га леп ветар. А брод је могао да се склопи довољно мали да стане у џеп, омогућавајући његовом кориснику да га лако носи када му није био потребан.

Други њихов дар било је копље Гунгнир . Ово је чувено Одиново копље, којим ће витлати у бици код Рагнарока, а за њега се говорило да је тако савршено избалансирано да никада није пропустило да нађе свој знак.

Локијева опклада

Тако , са завршена три од укупно шест поклона, патуљци су кренулинастављајући свој рад. Али Локијево несташно расположење очигледно га није напустило, и није могао да одоли да се клади са патуљцима, кладећи се у своју главу да не могу да направе још три тако изузетна предмета као прва три.

Патуљци. прихвати, и Еитри почиње да прави Гуллинбурсти , златног вепра који је могао да трчи или плива брже од било ког коња, и чије су златне чекиње сијале да осветле чак и најмрачнију таму. Вепар би био поклон за Фрејра, за кога нордијска легенда каже да га је јахао на Балдрову сахрану.

Нервозан због губитка опкладе, Локи је покушао да утиче на исход. Преобразивши се у муву која уједа, Локи је угризао Еитрија за руку да би му одвратио пажњу док је радио, али патуљак је игнорисао бол и беспрекорно је довршио таблу.

Брокк је затим прионуо на посао на следећем поклону – магичном прстен, Драупнир, намењен Одину. Сваке девете ноћи, овај златни прстен би родио још осам прстенова као и он.

Сада још нервознији, Локи је поново покушао да се умеша, а овог пута мува Локи угризе Брока за врат. Али као и његов брат, Брокк је игнорисао бол и завршио ринг без проблема.

Сада су сви поклони осим једног успешно завршени, Локи је почео да паничи. Последњи поклон патуљака био је Мјолнир , Торов чувени чекић који би му се увек враћао у руку.

Али док су браћа радила на овом последњем предмету, Локи је убо Брокаизнад ока, због чега крв тече и замагљује његов вид. Не могавши да види шта ради, Брокк је ипак наставио да ради, а чекић је успешно направљен - мада, пошто је Брокк био заслепљен, дршка је била нешто краћа од планираног. Без обзира на то, био је то изузетан поклон као и остали.

Пузкарницу

Са поклонима завршеним, Локи се журно враћа у Асгард пред патуљцима тако да је може да исплати дарове пре него што богови сазнају за опкладу. Сиф добија своју златну главу, Тор његов чекић, Фрејр златног вепра и брод, а Один прстен и копље.

Али патуљци стижу одмах након што су поклони подељени, говорећи боговима о опклади и захтевајући Локијеву главу. Иако им је управо донео чудесне поклоне од патуљака, богови су више него вољни да патуљцима дају награду, али Локи – варалица какав јесте – нашао је рупу.

Обећао је патуљцима његова глава, али само његова глава. Није се кладио на свој врат - и нису имали начина да му узму главу а да му врат не пресеку. Стога, тврдио је, опклада се не може платити.

Патуљци разговарају о томе међу собом и коначно одлучују да не могу да заобиђу рупу. Они не могу да му узму главу, али – уз сагласност окупљених богова – зашију Локију уста пре него што се врате у Сварталфхајм.

Иопет, мора се истаћи да, иако се ово сматра најзначајнијим преживелим митом у вези са Сиф, она једва да је у томе – она чак није ни та која се суочава са преварантом око шишања. Уместо тога, прича се усредсређује на Локија – његову шалу и последице ње – и промена подстицаја са скраћивања Сифа на другу шалу за коју је морао да се искупи оставила би причу скоро потпуно истом.

Сиф тхе Награда

Још једна прича која приказује Сифа на пасиван начин је прича о Одиновој трци против дива Хрунгнира. Один, пошто је стекао магичног коња, Слеипнир, пројахао га је кроз свих Девет царстава, и на крају стигао у царство ледених дивова Јотунхајм.

Џиновски Хрунгнир, иако је био импресиониран Слеипниром, хвалио се да је његов коњ, Гуллфаки, био је најбржи и најбољи коњ у Девет краљевстава. Один га је природно изазвао на трку да докаже ову тврдњу, и њих двојица су кренула кроз друга царства назад ка Асгарду.

Один је први стигао до капија Асгарда и ушао унутра. У почетку су богови намеравали да затворе капије за њим и блокирају улазак дива, али Хрунгнир је био сувише близу Одина и ушао је пре него што су они могли.

Повезан правилима гостопримства, Один је свом госту понудио пиће . Џин прихвата пиће – па још једно, и још једно, све док не урла пијан и прети да ће опустошити Асгард и узети Сифи Фреју као његове награде.

Брзо уморни од свог ратоборног госта, богови шаљу по Тора, који изазива и затим убија дива. Огроман леш је пао на Тора, приковавши га све док његов син Магни није подигао дива и ослободио га – за шта је детету дат коњ мртвог дива.

Опет, прича укључује Сифа као предмет дивовске жеље . Али, као и са причом о Локију и даровима патуљака, она не игра стварну улогу и само је „сјајни објекат“ који покреће акције других.

Укратко

Екстраполација истине из унапред написаних култура је лукава игра. То захтева спајање трагова у било којој предани која је преживела да би била записана, заједно са наговештајима расутим у називима места, споменицима и преживелим културним праксама.

За Сиф, имамо врло мало у оба случаја. Њене писане приче имају само најмање наговештаје да је можда имала значај као богиња плодности или земље. Исто тако, ако постоје споменици или праксе које се односе на њу, у великој мери смо изгубили кључеве шифре који би нам били потребни да их препознамо.

Када покушавамо да поново створимо митологије изван онога што је опстало у писаној форми, увек постоји опасност да ми ћемо несвесно (или чак намерно) утиснути своја очекивања или жеље у њих. А чак и изнад тога, постоји опасност да ћемо погрешно превестибиљешке и напишите причу која нема истинску сличност са оригиналом.

Можемо рећи да је Сиф била важнија фигура него што знамо данас, али не можемо са сигурношћу рећи зашто. Можемо истаћи њене очигледне везе са земљом и мајком и још увек препознати да су оне нажалост неуверљиве. Али можемо барем задржати оно што знамо – Сиф, златокосу богињу, Торову жену, Уллрову мајку – и опрезно је сећати до краја.

Жена Сиф

Сифова најистакнутија улога у преживелим нордијским митовима – заиста, њена одређујућа улога – Торова жена. Постоји неколико референци на богињу које на неки начин не укључују – ако не и зависе од – овај однос.

Узмите вишеструке референце на Сиф у Химисквитха, једна од песама из исландског компендијума позната као Поетска Едда. Сиф се не појављује у песми сама, али се појављује Тхор – и он се не спомиње под сопственим именом, већ као „Сифин муж“.

Ово је двоструко интересантно када узмемо у обзир корен имена богиње . Сиф је облик једнине од сифјар, старонордијска реч која значи „веза по браку” – чак се и Сифово име усредсређује на њену улогу жене бога грома.

Упитна верност

Ипак, њена оданост тој улози можда није тако чврста као што се очекивало. Постоје најмање два извештаја у преживелим митовима који наговештавају да Сиф можда није била највернија жена.

У Локасенни , из Поетске Едде, богови су у великој банкет, а Локи и други нордијски богови и богиње лете (тј. размењују увреде у стиховима). Локијеве подсмехе укључују оптужбе за сексуалну неприкладност против других богова.

Али како онбаци увреде, Сиф му прилази са рогом медовине, позивајући га да узме медовину и пије на миру, а не да је оптужује за било шта, јер је непорочна. Локи, међутим, узвраћа да зна другачије, тврдећи да су он и Сиф раније имали аферу.

Да ли је ово само још једна увреда у вену свих осталих које је упутио другим боговима или тако нешто више није откривено. Сифова превентивна настојања за ћутањем, међутим, природно изазива сумњу.

У другој причи, овој из песме Харбарðсљоð , Тор путује кући када наиђе на оно што мисли да је скеларац, али који је заправо прерушен Один. Трајект одбија Торов пролазак и вређа га у свему, од одеће до незнања о својој жени, тврдећи да је знао да је у том тренутку била са љубавником.

Немогуће је рећи да ли је то била озбиљну оптужбу или само још подсмех од Одина у тренутку када је био склон да гњави свог сина. Али поред приче о Локијевој оптужби, то свакако почиње да формира образац. А с обзиром на то да Сиф можда има асоцијације као богиња плодности (о томе више касније) и да су богови и богиње плодности обично промискуитетни и склони неверству, тај образац има извесну веродостојност.

Сиф Мајка

Као Тхорова жена (верна или не), Сиф је била маћеха његовим синовима Магни (рођеном од Тхорове прве жене, јотунн гигантиса Јарнсака) и Моди (чија је мајка непозната – иако Сиф је очигледна могућност). Али она и њен муж су имали заједничку ћерку – богињу Тхруд, која може, али и не мора, такође бити валкирија истог имена.

Магни је био познат по својој невероватној снази још као дете (помагао је својим отац у двобоју са дивом Хрунгниром док је још био новорођенче). О Модију и Труду знамо знатно мање, осим неколико раштрканих референци.

Али постојао је још један бог који је Сиф звао „мајка“, а овај је био много значајнији. Од ранијег, неименованог мужа (мада постоје спекулације да је то можда бог Ванира Њорд), Сиф је имала сина – бога Уллра.

Повезан са снегом и зимским спортовима, посебно скијањем, Уллр би на први поглед изгледа да је „ниша“ бог. Ипак, чинило се да је имао огроман утицај који је указивао да има много више од њега.

Познато је да је био снажно повезан са стреличарством и ловом, у великој мери у духу богиње Скади (која је, занимљиво, била удата за Уллровог могућег оца, Њорда). Постоје јаки докази да је он имао велику улогу у полагању заклетве, па чак и предводио богове када је Один био у изгнанству. Чини се да су бројни називи места повезани са његовим именом, као што је Улларнес („Уллр’срт”), што даље означава да је бог имао значај у нордијској митологији који је изгубљен до времена када су митови забележени у 13. веку.

Сиф Богиња

Изгледа да је ово било важи и за Уллрову мајку. Иако постоје само оскудне референце на Сиф и у Поетској Едди и у Прозној Едди – и ниједна у којој се она појављује као активни играч – постоји довољно доказа да је она била много важнија богиња од једноставног назива „Торова жена“ сугерише.

Заиста, осврћући се на одломке у Химисквитхи , занимљиво је приметити да се Тхор помиње као Сифов муж само када је – савременим читаоцима, у сваком случају – истакнутији Бог. Немогуће је занемарити могућност да ова конкретна песма подсећа на време када је њихова озлоглашеност можда била преокренута.

Као још један пример, постоји занимљива могућност да се Сиф помиње у епу Беовулф . Најранији рукопис песме датира из око 1000. н.е. – неколико векова пре Еде, што барем нуди могућност да садрже одсјаје прехришћанске митологије која је касније изгубљена. А сама песма смештена је у 6. век, што отвара могућност да је прилично старија него што би датирање рукописа сугерисало.

У песми има неколико редова од интереса у вези са Сиф. Први је кадаВеалхтхеов, краљица Данаца, служи медовину на гозби како би смирила емоције и вратила мир. Догађај има такву сличност са Сифовим поступцима у Локасенни да га бројни научници виде као могућу референцу на њу.

Даље, постоје редови касније у песма, која почиње око 2600. реда, где се чини да је сиб (староенглеска варијанта старонордијског сиф , израз за везу из којег потиче Сифово име) персонификован. Примећујући ову нетипичну употребу, неки научници указују на ове редове као на могуће референце на богињу – што заузврат може да наговештава да је она заузимала узвишеније место у нордијском религиозном животу него што то сугерише сачувани докази.

Да постоји мало директна референца на њену улогу у нордијском пантеону може бити резултат тога ко је снимио њену причу. Као што је напоменуто, нордијски митови су забележени само усмено све док писање није стигло у хришћанску еру – а писање су углавном радили хришћански монаси.

Постоји јака сумња да ови хроничари нису били без пристрасности. Раширено је веровање да су додали глупе елементе у приказе Дагде из ирског мита – врло је могуће да су, из било ког разлога, сматрали за сходно да искључе и делове Сифове митологије.

Мајка Земља?

Из оно мало што имамо, чини се да је Сиф повезан са плодношћу и биљним животом. Њену златну косу неки су упоредили са пшеницомнаучника, што би сугерисало везу са житарицама и пољопривредом сличну оној римске богиње Церере.

Још један траг лежи у одређеној врсти маховине, Политрицхум ауреум , која се обично назива маховина од длаке. У староскандинавском језику, био је познат по хаддр Сифјар , или „Сифова коса“, због жутог слоја налик на длаку на омотачу спора – снажан наговештај да су Нордијци можда видели барем неку везу између Сиф и биљни живот. И постоји бар један пример у Прозној Едди у којој се Сифино име користи као синоним за „земљу“, што даље указује на њен могући статус архетипа „земаљске мајке“.

Поред тога, Јацоб Гримм ( један од браће Грим и проучавалац фолклора) приметио је да се у граду Вермланд у Шведској, Сиф назива „добра мајка“. Ово је још један доказ да је она у једном тренутку можда имала истакнут статус древне богиње плодности и мајке земље, сличну ирском Дану или грчкој Геји.

Божански брак

Али можда је најједноставнији доказ Сифовог статуса богиње плодности за кога је удата. Тор је можда био бог олује, али је такође био снажно повезан са плодношћу, будући да је одговоран за кише које су чиниле поља плодним.

А бог неба плодности је често био упарен са земљом или водом и морем богиња. Ово је хиерос гамос , илибожански брак, и то је била карактеристика бројних култура.

У древним цивилизацијама Месопотамије, креација је виђена као планина, Анки – са мушким горњим делом, Ан, који представља небо и нижи, женски Ки који представља земљу. Овај концепт се наставио и у браку бога неба Апсуа са богињом мора Тиамат.

Слично, Грци су упарили Зевса, истакнутог бога неба, са Хером, богињом породице за коју се верује да је раније имала удружења као Мајка Земља. Исто тако, исти однос се дешава и са Торовим оцем, Одином, и његовом мајком Фриг.

Иако мало шта друго преостаје да сугерише Сифову улогу као богиње плодности, наговештаји које имамо чине то врло вероватном асоцијацијом. И – под претпоставком да је у почетку имала ту улогу – исто тако је вероватно да су је касније замениле богиње попут Фриг и Фреје (за које неки научници спекулишу да су обе потицале од једне, раније протогерманске богиње).

Сиф. у митологији

Као што је раније наведено, Сиф се само успутно помиње у већини нордијских митова. Међутим, постоји неколико прича у којима се она истакнутије помиње.

Чак и у овим, међутим, Сиф се појављује само као мотивација или катализатор који гура другог паганског бога или богове у акцију. Ако је било прича у којима је она била прави протагонист, оне нису преживеле прелазак са усменог предања написана реч.

Нама није чак ни речено Сифова судбина у Рагнароку, прореченој апокалипси нордијске митологије. То је, међутим, мање необично – осим Хел, ниједна нордијска богиња се не помиње у пророчанству о Рагнароку, и чини се да је њихова судбина у целини била мање забрињавајућа него судбина њихових мушких колега.

Сиф'с Хаир

Сифина пасивна улога је илустрована у ономе што је несумњиво њена најпознатија прича – како јој је Локи ошишао косу и последице те шале. У овој причи, како је испричано у Скалдскапармал у Прозној Едди, Сиф делује као одскочна даска за покретање приче напред, али она сама не игра никакву улогу у догађајима – заиста, њена улога би се лако могла заменити неки други брзи догађај са мало промена у целокупној причи.

Прича почиње када Локи, као шала, одлучи да одсече Сифову златну косу. Као што је већ напоменуто, њена коса је била Сифова најистакнутија особина, због чега је Локи – очигледно се осећао још несташније него иначе – помислио да би остављање богиње стрижене било смешно.

Оно што је заправо постигло је да разбесни Тора, и бог грома је зграбио бога преваранта са убилачком намером. Локи се спасио само обећавајући бесном богу да ће Сифову изгубљену косу заменити нечим још луксузнијим.