Сиф: золотоволосая богиня норвежцев

Несмотря на обширность норвежского пантеона, многие его члены остаются несколько малоизвестными. Норвежские мифы передавались устно в дохристианскую эпоху, и в те века, когда еще не было письменности, истории и их персонажи имели тенденцию теряться, изменяться или вытесняться тем, что появилось позже.

Поэтому, если такие имена, как Один или Локи, знакомы многим, то другие боги остаются менее известными. Это может быть не случайно - о некоторых из этих богов сохранилось мало преданий, а сведения об их культах, если они вообще существовали, могут быть весьма скудными.

Но некоторые боги, с одной стороны, оставляют след в культуре и истории, а с другой - дошли до нас лишь в виде фрагментов. Давайте рассмотрим одну из норвежских богинь, чей фрагментарный миф не соответствует тому значению, которое она имела в норвежской мифологии - норвежскую богиню Сиф.

Изображения Сиф

Самой определяющей чертой Сиф, наиболее часто упоминаемой при упоминании богини, были ее длинные золотые волосы. Сравниваемые с пшеницей, готовой к сбору урожая, золотые локоны Сиф, как говорят, струились по ее спине и были без изъяна и порока.

Считалось, что богиня мыла волосы в ручьях, раскладывала их на камнях, чтобы они высохли на солнце, и регулярно расчесывала их специальным гребнем, инкрустированным драгоценными камнями.

Ее описания не дают нам почти никаких подробностей, кроме ее роскошных волос, кроме упоминания ее невероятной красоты. Единственная другая важная деталь, которую мы имеем о ней, - это ее статус жены бога грома Тора.

Жена Сифа

Наиболее значимая роль Сиф в сохранившихся норвежских мифах - более того, ее определяющая роль - это роль жены Тора. Существует мало упоминаний о богине, которые не связаны, если не зависят, с этими отношениями.

Возьмите несколько ссылок к Сифу в Гимисквита, одна из поэм исландского сборника, известного как "Поэтическая Эдда". Сиф не появляется в поэме сама, но появляется Тор - и он упоминается не под своим именем, а как "муж Сиф".

Это вдвойне интересно, когда мы рассматриваем корень имени богини. Сиф - это форма единственного числа имени богини. сифджар, древненорвежское слово, означающее "связь по браку" - даже имя Сиф связано с ее ролью жены бога грома.

Сомнительная верность

Однако ее верность этой роли может быть не столь твердой, как ожидалось. В дошедших до нас мифах есть по крайней мере два рассказа, которые намекают на то, что Сиф, возможно, была не самой верной женой.

В Lokasenna В "Поэтической Эдде" боги находятся на большом пиру, а Локи и другие норвежские боги и богини летают (т.е. обмениваются оскорблениями в стихах). Насмешки Локи включают обвинения других богов в сексуальной непристойности.

Но когда он начинает сыпать оскорблениями, к нему подходит Сиф с рогом медовухи, предлагая взять медовуху и выпить с миром, а не обвинять ее в чем-либо, поскольку она ни в чем не виновата. Локи, однако, возражает, что знает обратное, утверждая, что у них с Сиф раньше был роман.

Является ли это очередным оскорблением в духе всех остальных, которые он наносил другим богам, или чем-то большим, не сообщается. Однако упреждающая просьба Сиф замолчать, естественно, вызывает подозрения.

В другой сказке, на этот раз из поэмы Hárbarðsljóð Паромщик отказывает Тору в проезде и осыпает его оскорблениями, начиная от его одежды и заканчивая его невежеством в отношении своей жены, утверждая, что он знал, что она в этот момент была с любовником.

Невозможно сказать, было ли это серьезное обвинение или просто очередная колкость Одина в тот момент, когда он был склонен обидеть своего сына. Но вместе с рассказом об обвинении Локи это определенно начинает складываться в картину. А если учесть, что Сиф могла ассоциироваться с богиней плодородия (подробнее об этом позже), а боги и богини плодородия, как правило, распутны и склонны к неверности,эта модель имеет некоторую достоверность.

Сиф - мать

Будучи женой Тора (верной или нет), Сиф была мачехой его сыновей Магни (рожденных от первой жены Тора, той самой jötunn Но у нее и ее мужа была общая дочь - богиня Труд, которая может быть или не быть валькирией с тем же именем.

Магни был известен своей невероятной силой даже в детстве (он помог своему отцу в поединке с великаном Хрунгниром, когда тот был еще новорожденным). О Моди и Трюде мы знаем значительно меньше, за исключением нескольких разрозненных упоминаний.

Но был еще один бог, который называл Сиф "матерью", и этот бог был гораздо более значимым. От более раннего, безымянного мужа (хотя есть предположение, что это может быть ванирский бог Ньорд) у Сиф был сын - бог Ульр.

Ульр ассоциируется со снегом и зимними видами спорта, особенно с лыжами, и на первый взгляд кажется "нишевым" богом. Однако его влияние было огромным, и это наводило на мысль, что за ним скрывается нечто большее.

Известно, что он был тесно связан со стрельбой из лука и охотой, в значительной степени в духе богини Скади (которая, что интересно, была замужем за возможным отцом Ульра, Ньордом). Есть веские доказательства того, что он принимал активное участие в принесении клятв и даже возглавлял богов, когда Один был в изгнании. С его именем связан ряд географических названий, таких как Улларнес ("мыс Ульра"), что еще больше указывает на то, что бог имел важное значение в норвежской мифологии, которое было утрачено к тому времени, когда мифы были записаны в XIII веке.

Богиня Сиф

Хотя в "Поэтической Эдде" и "Прозаической Эдде" есть лишь скудные упоминания о Сиф, и ни в одном из них она не фигурирует как активная участница, существует множество свидетельств того, что она была гораздо более важной богиней, чем можно предположить по простому обозначению "жена Тора".

Действительно, оглядываясь на отрывки из Гимисквита, Интересно отметить, что Тор упоминается как муж Сиф только тогда, когда он - для современного читателя, во всяком случае, - более известный бог. Нельзя игнорировать возможность того, что это конкретное стихотворение относится к тому времени, когда их известность могла быть противоположной.

В качестве другого примера можно привести интересную возможность того, что Сиф упоминается в эпосе Беовульф Самая ранняя рукопись поэмы датируется примерно 1000 годом до н.э. - за несколько столетий до "Эдды", что, по крайней мере, дает возможность предположить, что в них могут содержаться отблески дохристианской мифологии, позднее утраченной. А сама поэма написана в VI веке, что дает возможность предположить, что она намного старше, чем можно предположить по датировке рукописи.

В В поэме есть несколько интересных строк, касающихся Сиф. Первая - когда Веальтхёу, королева данов, подает на пиру медовуху, чтобы успокоить эмоции и восстановить мир. Это событие так похоже на действия Сиф в "Повести о данах". Локасенна что некоторые ученые считают это возможной ссылкой на нее.

Далее, в поэме есть строки, начиная примерно с 2600-й строки, где sib (древнеанглийский вариант древненорвежского sif Отмечая такое нетипичное использование, некоторые ученые указывают на эти строки как на возможные обращения к богине, что, в свою очередь, может намекать на то, что она занимала более возвышенное место в религиозной жизни норвежцев, чем это следует из сохранившихся свидетельств.

Как уже отмечалось, норвежские мифы записывались только в устной форме до появления письменности в христианскую эпоху, и именно христианские монахи в основном занимались записью.

Есть сильное подозрение, что эти летописцы были не лишены предвзятости. Широко распространено мнение, что они добавили в изображения Дагды из ирландского мифа элементы надувательства - вполне возможно, что по каким-то причинам они сочли нужным исключить и часть мифологии Сифа.

Мать-земля?

Из того немногого, что мы имеем, следует, что Сиф ассоциируется с плодородием и жизнью растений. Ее золотые волосы некоторые ученые сравнивают с пшеницей, что позволяет предположить связь с зерном и сельским хозяйством, подобно римской богине Церере.

Еще одна подсказка кроется в особом виде мха, Polytrichum aureum В древненорвежском языке он был известен под именем хаддр Сифджар , или "волосы Сиф", из-за желтого волосовидного слоя на чехле споры - сильный намек на то, что норвежцы, возможно, видели по крайней мере некоторую связь между Сиф и растительной жизнью. И есть по крайней мере один случай в Прозаической Эдде, когда имя Сиф используется как синоним "земли", что еще больше указывает на ее возможный статус как архетипа "матери земли".

Кроме того, Якоб Гримм (один из братьев Гримм и исследователь фольклора) отметил, что в городе Вермланд в Швеции Сиф называли "доброй матерью". Это еще одно свидетельство того, что когда-то она могла занимать видное место в качестве древней богини плодородия и матери земли, подобно ирландской Дану или греческой Гее.

Божественный брак

Но, возможно, самым простым доказательством статуса Сиф как богини плодородия является то, за кого она замужем. Тор, возможно, был богом бури, но он также был тесно связан с плодородием, отвечая за дожди, которые делали поля плодородными.

А бог плодородия неба часто сочетался с совместимой землей или богиней воды и моря, это иерос гамос или божественный брак, и он был характерен для целого ряда культур.

В древних цивилизациях Месопотамии творение представлялось в виде горы, Энки - с мужской верхней частью, Ан, представляющей небеса, и нижней, женской Ки, представляющей землю. Эта концепция продолжилась в браке бога неба Апсу с морской богиней Тиамат.

Точно так же греки объединили Зевса, главного бога неба, с Гера, богиней семьи, которая, как считается, ранее ассоциировалась с матерью-землей. Аналогичные отношения существуют и у отца Тора, Одина, и его матери Фригг.

Хотя мало что еще осталось, чтобы предположить роль Сиф как богини плодородия, имеющиеся у нас намеки делают эту ассоциацию весьма вероятной. И если она изначально играла эту роль, то не менее вероятно, что позже ее вытеснили такие богини, как Фригг и Фрейя (которые, по предположению некоторых ученых, произошли от одной, более ранней протогерманской богини).

Сиф в мифологии

Как уже отмечалось ранее, в большинстве норвежских мифов Сиф упоминается лишь вскользь. Однако есть несколько историй, в которых она упоминается более заметно.

Однако даже в них Сиф предстает лишь как мотиватор или катализатор, подталкивающий к действию другого языческого бога или богов. Если и были истории, в которых она была настоящим главным героем, то они не пережили перехода от устной традиции к письменной.

Нам даже не сообщают о судьбе Сиф в Рагнароке, предсказанном апокалипсисе норвежской мифологии. Впрочем, в этом нет ничего необычного - за исключением Хель, ни одна из норвежских богинь не упоминается в пророчестве о Рагнароке, и их судьбы в целом, похоже, волновали меньше, чем судьбы их коллег-мужчин.

Волосы Сиф

Пассивная роль Сиф показана в самой известной ее истории - о том, как Локи отрезал ей волосы, и о последствиях этой выходки. В этой истории, рассказанной в Skáldskaparmál В "Прозаической Эдде" Сиф выступает в качестве трамплина для продвижения сюжета, но сама она не играет никакой роли в событиях - более того, ее роль легко можно заменить каким-нибудь другим событием, которое послужит толчком к развитию сюжета без особых изменений.

Сказка начинается с того, что Локи в качестве шутки решает отрезать золотые волосы Сиф. Как уже отмечалось, волосы были самой выдающейся чертой Сиф, поэтому Локи, чувствуя себя еще более озорным, чем обычно, решил, что оставить богиню обритой будет просто уморительно.

Локи спасся только тем, что пообещал разъяренному богу заменить потерянные волосы Сиф на что-то еще более роскошное.

Путешествие Локи

Освобожденный Тором, Локи быстро отправляется в Свартальфхейм, подземное царство гномов. Он намерен попросить гномов, известных как непревзойденные мастера, сделать подходящую замену волосам Сиф.

В царстве гномов Локи нашел Брокка и Эйтри - пару гномьих мастеров, известных как сыновья Ивалди. Они согласились и изготовили изысканный золотой головной убор для богини, но затем они также пошли дальше просьбы Локи, вызвавшись изготовить еще пять волшебных предметов в дар богам.

Дары гномов

После того как головной убор Сиф был закончен, гномы перешли к созданию других подарков. Пока Локи стоял в ожидании, они быстро изготовили еще два волшебных предмета исключительного качества.

Первым из них был корабль, Skidbladnir В норвежских мифах о нем говорили, что это самый лучший из всех кораблей: когда его парус разворачивался, его находили попутные ветры, а сам корабль можно было сложить так, что он помещался в карман, позволяя пользователю легко носить его с собой, когда он не нужен.

Вторым из их даров было копье Гунгнир Это знаменитое копье Одина, которым он орудовал в битве при Рагнароке, и, как говорят, оно было настолько идеально сбалансировано, что никогда не попадало в цель.

Пари Локи

Но озорное настроение Локи не покидало его, и он не удержался и заключил с гномами пари, поставив свою голову на то, что они не смогут изготовить еще три таких же исключительных предмета, как первые три.

Гномы соглашаются, и Эйтри приступает к работе. Гуллинбурсти Золотой кабан, который мог бегать и плавать быстрее любой лошади, а его золотая щетина светилась, освещая даже самый темный мрак. Кабан должен был стать подарком для Фрейра, который, согласно норвежской легенде, прискакал на нем на похороны Бальдра.

Переживая, что проиграл пари, Локи попытался изменить результат. Превратившись в кусачую муху, Локи укусил Эйтри за руку, чтобы отвлечь его от работы, но гном не обратил внимания на боль и безупречно завершил доску.

Затем Брокк приступает к работе над следующим подарком - волшебным кольцом, Драупнир, Каждую девятую ночь это золотое кольцо рождало еще восемь таких же колец.

Теперь еще больше нервничая, Локи снова попытался вмешаться, и на этот раз муха Локи укусила Брокка за шею. Но, как и его брат, Брокк проигнорировал боль и без проблем закончил ринг.

Теперь, когда все дары, кроме одного, были успешно завершены, Локи начал паниковать. Последним даром гномов был Мьёльнир знаменитый молот Тора, который всегда возвращался в его руку.

Но когда братья работали над последним изделием, Локи ужалил Брокка в глаз, отчего кровь потекла вниз и затуманила его зрение. Не видя, что он делает, Брокк, тем не менее, продолжал работать, и молот был успешно изготовлен - правда, из-за того, что Брокк был ослеплен, рукоятка оказалась немного короче, чем планировалось. Тем не менее, это был такой же исключительный подарок, как и все остальные.

Лазейка

Получив подарки, Локи спешно возвращается в Асгард раньше гномов, чтобы успеть раздать дары до того, как боги узнают о пари. Сиф получает золотой головной убор, Тор - молот, Фрейр - золотого вепря и корабль, а Один - кольцо и копье.

Но сразу после раздачи даров приходят гномы, рассказывают богам о пари и требуют голову Локи. Несмотря на то, что он только что принес им чудесные дары от гномов, боги готовы отдать гномам их приз, но Локи - хитрец, каким он и является - нашел лазейку.

Он пообещал гномам голову, но только голову. Он не пообещал шею - а у них не было способа забрать голову, не перерезав шею. Поэтому, утверждал он, пари не могло быть оплачено.

Гномы обсуждают это между собой и в конце концов решают, что обойти лазейку не удастся. Они не могут забрать его голову, но - с согласия собравшихся богов - они зашивают Локи рот, прежде чем вернуться в Свартальфхейм.

И снова необходимо отметить, что, хотя этот миф считается самым значительным из сохранившихся мифов о Сиф, она в нем практически не фигурирует - она даже не противостоит трикстеру по поводу стрижки волос. Вместо этого в центре сюжета находится Локи - его выходка и последствия этой выходки - и изменение стимула с пострижения Сиф на другую выходку, за которую ему нужно было искупить вину, привело бы к тому, что история перестала бы существовать.почти полностью совпадают.

Приз Сифа

Еще одна история, в которой Сиф представлена в пассивной форме, - это история о борьбе Одина с великаном Хрунгниром. Один, приобретя волшебного коня Слейпнира, проехал на нем через все Девять царств и в конце концов прибыл в царство морозных великанов Ётунхейм.

Великан Хрунгнир, впечатленный Слейпниром, похвастался, что его собственный конь Гульфакси - самый быстрый и лучший в Девяти царствах. Один, естественно, вызвал его на скачки, чтобы доказать это утверждение, и двое отправились через другие царства обратно в Асгард.

Сначала боги хотели закрыть за ним ворота и преградить путь великану, но Хрунгнир был слишком близко за Одином и проскочил внутрь раньше, чем они успели.

Связанный правилами гостеприимства, Один предлагает гостю выпить. Великан принимает напиток - и еще один, и еще, и так до тех пор, пока он не пьянеет и не грозится разрушить Асгард и забрать Сиф и Фрейю в качестве призов.

Быстро устав от воинственного гостя, боги посылают за Тором, который бросает вызов великану и убивает его. Огромный труп упал на Тора, прижав его, пока его сын Магни не поднял великана и не освободил его - за это ребенок получил коня мертвого великана.

И снова в этой истории Сиф является объектом желания великана, но, как и в истории с Локи и дарами гномов, она не играет никакой реальной роли и является лишь "блестящим предметом", который вызывает действия других.

В кратком изложении

Экстраполяция истины из дописьменных культур - сложная игра. Она требует объединения подсказок в тех преданиях, которые сохранились в письменном виде, наряду с подсказками, разбросанными в названиях мест, памятниках и сохранившихся культурных обычаях.

Что касается Сиф, то в обоих случаях мы имеем очень мало информации. В ее письменных сказаниях есть лишь самые скудные намеки на то, что она могла иметь значение богини плодородия или земли. Точно так же, если существуют памятники или практики, в которых упоминается она, то мы в значительной степени потеряли шифровальные ключи, необходимые для их распознавания.

При попытке воссоздать мифологию за пределами того, что сохранилось в письменной форме, всегда существует опасность, что мы бессознательно (или даже сознательно) наложим на нее отпечаток наших собственных ожиданий или желаний. И даже более того, существует опасность, что мы неправильно переведем обрывки и напишем историю, не имеющую истинного сходства с оригиналом.

Мы можем сказать, что Сиф, похоже, была более важной фигурой, чем мы знаем сегодня, но мы не можем точно сказать почему. Мы можем указать на ее очевидные связи с матерью-землей и все же признать, что они, к сожалению, неубедительны. Но мы можем, по крайней мере, придерживаться того, что мы знаем - Сиф, золотоволосую богиню, жену Тора, мать Ульра - и с осторожностью вспоминать ее до конца.