Sif: Zlatovlasá severská bohyňa

Hoci je severský panteón rozsiahly, mnohí jeho členovia zostávajú trochu neznámi. Severské mýty sa v predkresťanskej ére prenášali ústne a v tých storočiach pred písomnou formou sa príbehy a ich postavy zvyčajne stratili, zmenili alebo nahradili niečím, čo prišlo neskôr.

Zatiaľ čo mená ako Odin alebo Loki sú mnohým známe, iní bohovia zostávajú menej známi. To môže mať svoj dôvod - o niektorých z týchto bohov sa zachovalo len málo povestí a záznamy o ich kultoch, ak vôbec existovali, môžu byť naozaj skromné.

Niektorí z nich sa však pohybujú aj na tejto hranici - bohovia, ktorí na jednej strane stále zanechávajú stopu v kultúre a histórii, ale ich záznamy sa zachovali len vo fragmentoch. Pozrime sa na jednu severskú bohyňu, ktorej fragmentárny mýtus popiera význam, ktorý zrejme mala v severskej mytológii - na severskú bohyňu Sif.

Zobrazenia Sif

Sifinou najcharakteristickejšou črtou - tou, ktorá sa v súvislosti s bohyňou spomína najčastejšie - boli jej dlhé zlaté vlasy. Prirovnávali ich k pšenici pripravenej na žatvu a hovorilo sa, že Sifine zlaté vlasy splývajú po chrbte a sú bez chyby či vady.

Bohyňa si vraj umývala vlasy v potokoch a rozprestierala ich na skalách, aby vyschli na slnku. Pravidelne si ich česala špeciálnym hrebeňom posiatym drahokamami.

Jej opisy nám okrem lesklých vlasov poskytujú len málo podrobností o jej neuveriteľnej kráse. Jediný dôležitý detail, ktorý o nej máme, je jej postavenie manželky boha hromu Thora.

Manželka Sif

Najdôležitejšou úlohou Sif v zachovaných severských mýtoch - ba dokonca jej určujúcou úlohou - je úloha Thorovej manželky. Existuje len málo zmienok o bohyni, ktoré by nejakým spôsobom nezahŕňali - ak nie záviseli - od tohto vzťahu.

Vezmite si viacero odkazov Sifovi v Hymiskvitha, Jedna z básní z islandskej zbierky známej ako Poetická Edda. Sif sa v básni sama neobjavuje, ale Thor áno - a nie je uvedený svojím menom, ale ako "Sifin manžel".

Je to dvojnásobne zaujímavé, keď si uvedomíme koreň mena bohyne. Sif je tvar jednotného čísla sifjar, staronórske slovo, ktoré znamená "príbuzenský vzťah" - aj meno Sif je spojené s jej úlohou manželky boha hromu.

Pochybná vernosť

Napriek tomu jej vernosť tejto úlohe nemusí byť taká pevná, ako sa očakávalo. V zachovaných mýtoch existujú minimálne dve správy, ktoré naznačujú, že Sif nemusela byť najvernejšou manželkou.

V Lokasenna , z Poetickej eddy, bohovia sú na veľkej hostine a Loki a ostatní severskí bohovia a bohyne si lietajú (t. j. vymieňajú si urážky vo veršoch). Lokiho posmešky zahŕňajú obvinenia ostatných bohov zo sexuálnej nevhodnosti.

Keď sa však pustí do urážok, Sif k nemu pristúpi s rohom medoviny a vyzve ho, aby si radšej vzal medovinu a v pokoji sa napil, než aby ju z niečoho obviňoval, pretože ona je bez viny. Loki však odvetil, že vie niečo iné, a tvrdí, že so Sif mali predtým pomer.

Či je to len ďalšia urážka v duchu všetkých ostatných, ktoré adresoval ostatným bohom, alebo niečo viac, sa nedozvieme. Sifina preventívna ponuka na mlčanie však prirodzene vyvoláva podozrenie.

V ďalšom príbehu, tento je z básne Hárbarðsljóð , Thor cestuje domov, keď stretne niečo, o čom si myslí, že je prievozník, ale v skutočnosti je to Odin v prestrojení. Prievozník odmietne Thora previezť a uráža ho nadávkami na všetko, od jeho oblečenia až po jeho nevedomosť o jeho manželke, pričom tvrdí, že vedel, že je v tej chvíli s milencom.

Nedá sa povedať, či išlo o vážne obvinenie, alebo len o ďalší Odinov posmech vo chvíli, keď bol naklonený svojmu synovi. Ale popri opise Lokiho obvinenia to určite začína vytvárať vzorec. A vzhľadom na to, že Sif môže mať asociácie ako bohyňa plodnosti (o tom neskôr) a bohovia a bohyne plodnosti bývajú promiskuitní a náchylní k nevere,tento vzor má určitú dôveryhodnosť.

Matka Sif

Ako Thorova manželka (verná či neverná) bola Sif nevlastnou matkou jeho synov Magniho (narodil sa Thorovej prvej manželke jötunn obryňa Járnsaxa) a Modi (ktorej matka nie je známa - hoci Sif je zrejmá možnosť). So svojím manželom však mala dcéru - bohyňu Thrud, ktorá môže, ale nemusí byť aj valkýrou rovnakého mena.

Magni bol známy svojou neuveriteľnou silou už ako dieťa (pomohol svojmu otcovi v súboji s obrom Hrungnirom, keď bol ešte novorodenec). O Modim a Thrudovi toho vieme podstatne menej, okrem niekoľkých roztrúsených zmienok.

Bol tu však ešte jeden boh, ktorý Sif nazýval "matkou", a ten bol oveľa významnejší. Sif mala z predchádzajúceho, nemenovaného manžela (hoci sa špekuluje, že to mohol byť vanirský boh Njord) syna - boha Ullra.

Ullr sa spája so snehom a zimnými športmi, najmä lyžovaním, a na prvý pohľad sa zdá, že je to "nenápadný" boh. Zdá sa však, že má obrovský vplyv, ktorý naznačuje, že je v ňom oveľa viac.

Je známe, že bol silne spojený s lukostreľbou a lovom, veľmi podobný bohyni Skadi (ktorá, čo je zaujímavé, bola vydatá za Ullrovho možného otca Njorda). Existujú silné dôkazy o tom, že mal veľkú úlohu pri skladaní prísah, a dokonca viedol bohov, keď bol Odin vo vyhnanstve. S jeho menom sa spájajú viaceré názvy miest, ako napr. Ullarnes ("Ullrova hlava"), čo ďalej naznačuje, že tento boh mal v severskej mytológii význam, ktorý sa stratil v čase, keď boli mýty v 13. storočí zaznamenané.

Bohyňa Sif

Zdá sa, že to platilo aj pre Ullrovu matku. Hoci v Poetickej aj Prozaickej Edde je len málo zmienok o Sif - a v žiadnej z nich nevystupuje ako aktívna aktérka -, existuje dostatok dôkazov, že bola oveľa dôležitejšou bohyňou, než by naznačovalo jednoduché označenie "Thorova manželka".

Pri pohľade na pasáže v Hymiskvitha, je zaujímavé, že Thor sa spomína len ako Sifin manžel, hoci je - aspoň pre moderných čitateľov - významnejším bohom. Nie je možné ignorovať možnosť, že táto konkrétna báseň odkazuje na časy, keď sa ich povesť mohla obrátiť.

Ďalším príkladom je zaujímavá možnosť, že Sif sa spomína v epose Beowulf . Najstarší rukopis básne pochádza približne z roku 1000 n. l. - niekoľko storočí pred Eddou, čo ponúka aspoň možnosť, že môžu obsahovať odlesky predkresťanskej mytológie, ktoré sa neskôr stratili. A samotná báseň sa odohráva v 6. storočí, čo zvyšuje možnosť, že je o dosť staršia, než by naznačovalo datovanie rukopisu.

V V básni je niekoľko zaujímavých veršov týkajúcich sa Sif. Prvý z nich je, keď Wealhtheow, kráľovná Dánov, podáva na hostine medovinu, aby upokojila emócie a obnovila mier. Táto udalosť je tak podobná Sifinmu konaniu v Lokasenna že mnohí vedci ho považujú za možný odkaz na ňu.

Ďalej sú v básni verše, ktoré sa začínajú okolo riadku 2600, kde sib (staroanglický variant staroslovienskeho sif (výraz pre vzťah, z ktorého je odvodené meno Sif) sa zdá byť personifikovaný. Niektorí bádatelia si všímajú toto netypické použitie a poukazujú na tieto riadky ako na možné odkazy na bohyňu, čo môže naznačovať, že v severskom náboženskom živote mala vznešenejšie postavenie, než naznačujú zachované dôkazy.

To, že je v nórskom panteóne málo priamych zmienok o jej úlohe, môže byť dôsledkom toho, kto jej príbeh zaznamenal. Ako už bolo spomenuté, nórske mýty sa zaznamenávali len ústne, až kým v kresťanskej ére neprišlo písmo - a písaním sa zväčša zaoberali kresťanskí mnísi.

Existuje silné podozrenie, že títo kronikári neboli bez zaujatosti. Všeobecne sa verí, že do vyobrazení Dagdy z írskeho mýtu pridali ohyzdné prvky - je veľmi možné, že z nejakého dôvodu považovali za vhodné vylúčiť aj časti Sifinej mytológie.

Matka Zem?

Z toho mála, čo máme k dispozícii, sa zdá, že Sif je spojená s plodnosťou a rastlinstvom. Jej zlaté vlasy niektorí učenci prirovnávajú k pšenici, čo by naznačovalo spojenie s obilím a poľnohospodárstvom podobne ako v prípade rímskej bohyne Ceres.

Ďalším vodítkom je konkrétny druh machu, Polytrichum aureum v staroslovienčine bol známy pod názvom Haddr Sifjar , alebo "Sifine vlasy", kvôli žltej vrstve podobnej vlasom na jej výtrusovom puzdre - silný náznak toho, že Nóri možno videli aspoň nejaké spojenie medzi Sif a rastlinným životom. A v Prozaickej Edde je aspoň jeden prípad, v ktorom sa Sifino meno používa ako synonymum pre "zem", čo ďalej poukazuje na jej možný status ako archetypu "matky zeme".

Okrem toho Jacob Grimm (jeden z bratov Grimmovcov a odborník na folklór) poznamenal, že v meste Värmland vo Švédsku sa o Sif hovorilo ako o "dobrej matke". To je ďalší dôkaz, že kedysi mohla mať významné postavenie ako staroveká bohyňa plodnosti a matka zeme, podobne ako írska Danu alebo grécka Gaia.

Božské manželstvo

Ale azda najjednoduchším dôkazom toho, že Sif je bohyňou plodnosti, je to, za koho je vydatá. Thor bol síce bohom búrky, ale bol tiež silne spojený s plodnosťou, pretože bol zodpovedný za dažde, ktoré spôsobovali úrodnosť polí.

A boh nebies plodnosti bol často spárovaný s kompatibilnou bohyňou zeme alebo vody a mora. hieros gamos , alebo božské manželstvo, a bolo charakteristické pre viaceré kultúry.

V starovekých civilizáciách Mezopotámie bolo stvorenie vnímané ako hora Anki - pričom mužská horná časť, An, predstavovala nebesá a spodná, ženská Ki, predstavovala zem. Táto predstava pokračovala v manželstve boha neba Apsu s bohyňou mora Tiamat.

Podobne Gréci spájali Dia, hlavného boha neba, s Hérou, bohyňou rodiny, o ktorej sa predpokladá, že sa predtým spájala s Matkou Zeme. Podobne sa rovnaký vzťah vyskytuje aj v prípade Thorovho vlastného otca Odina a jeho matky Frigg.

Hoci sa nám zachovalo len málo údajov, ktoré by naznačovali, že Sif bola bohyňou plodnosti, z náznakov, ktoré máme, vyplýva, že je to veľmi pravdepodobné. A - za predpokladu, že túto úlohu zastávala na začiatku - je rovnako pravdepodobné, že ju neskôr nahradili bohyne ako Frigg a Freyja (o ktorých niektorí bádatelia predpokladajú, že obe mohli pochádzať z jednej, skoršej protogermánskej bohyne).

Sif v mytológii

Ako už bolo spomenuté, Sif sa vo väčšine severských mýtov spomína len okrajovo. Existuje však niekoľko príbehov, v ktorých sa spomína výraznejšie.

Aj v nich však Sif vystupuje len ako motivácia alebo katalyzátor, ktorý poháňa do akcie iného pohanského boha alebo bohov. Ak existovali príbehy, v ktorých bola skutočnou protagonistkou, neprežili prechod z ústnej tradície do písaného slova.

O Sifinom osude sa nedozvedáme ani v Ragnaroku, predpovedanej apokalypse severskej mytológie. To však nie je až také nezvyčajné - okrem Hel sa v proroctve o Ragnaroku nespomínajú žiadne severské bohyne a ich osudy ako celok sa zrejme týkali menej ako osudy ich mužských náprotivkov.

Sifine vlasy

Sifina pasívna úloha je znázornená v jej bezpochyby najznámejšom príbehu - o ostrihaní jej vlasov Lokim a následkoch tohto žartíka. Skáldskaparmál v Prozaickej Edde slúži Sif ako odrazový mostík, ktorý posúva príbeh dopredu, ale ona sama nehrá v udalostiach žiadnu úlohu - v skutočnosti by sa jej úloha dala ľahko nahradiť nejakou inou udalosťou, čo by na celkovom príbehu nič nezmenilo.

Príbeh sa začína, keď sa Loki zo žartu rozhodne ostrihať Sifine zlaté vlasy. Ako už bolo spomenuté, vlasy boli Sifinou najvýraznejšou črtou, a preto si Loki - zrejme sa cítil ešte zlomyseľnejší ako zvyčajne - myslel, že nechať bohyňu ostrihanú bude zábavné.

V skutočnosti tým dosiahol to, že rozzúril Thora a boh hromu sa chytil boha podvodníkov s vražedným úmyslom. Loki sa zachránil len tým, že rozzúrenému bohu sľúbil, že Sifine stratené vlasy nahradí niečím ešte luxusnejším.

Lokiho cesta

Loki, ktorého Thor prepustil, sa rýchlo vydá do Svartalfheimu, podzemnej ríše trpaslíkov. Má v úmysle požiadať trpaslíkov, známych ako bezkonkurenčných remeselníkov, aby vyrobili vhodnú náhradu za Sifine vlasy.

V ríši trpaslíkov Loki našiel Brokka a Eitriho - dvojicu trpasličích remeselníkov známych ako synovia Ivaldiho. Súhlasili a vyrobili pre bohyňu nádhernú zlatú čelenku, ale potom prekročili Lokiho požiadavky a dobrovoľne vyrobili ďalších päť magických predmetov ako dar pre bohov.

Dary trpaslíkov

Po dokončení Sifinej čelenky sa trpaslíci pustili do výroby ďalších darov. Keď Loki čakal, rýchlo vyrobili ďalšie dva čarovné predmety výnimočnej kvality.

Prvým z nich bola loď, Skidbladnir , o ktorej sa v severských mýtoch hovorilo, že je najlepšou zo všetkých lodí. Kedykoľvek sa jej plachta rozvinula, našiel ju spravodlivý vietor. A loď sa dala zložiť tak malá, že sa zmestila do vrecka, čo umožnilo jej používateľovi ľahko ju nosiť, keď ju nepotreboval.

Druhým z ich darov bola kopija Gungnir Toto je slávna Odinova kopija, ktorou sa mal oháňať v bitke pri Ragnaroku a ktorá bola vraj tak dokonale vyvážená, že nikdy nezlyhala.

Lokiho stávka

A tak, keď boli tri z celkových šiestich darov hotové, trpaslíci sa pustili do ďalšej práce. Lokiho však zlomyseľná nálada zjavne neopustila a neodolal, aby sa s trpaslíkmi nevsadil a stavil sa o vlastnú hlavu, že nedokážu vyrobiť ďalšie tri rovnako výnimočné predmety ako prvé tri.

Trpaslíci súhlasia a Eitri sa pustí do výroby Gullinbursti , zlatého kanca, ktorý vedel bežať alebo plávať rýchlejšie ako ktorýkoľvek kôň a ktorého zlaté štetiny žiarili, aby osvetlili aj tú najtemnejšiu tmu. Kanec mal byť darom pre Freyra, ktorý na ňom podľa nórskej legendy prišiel na Baldrov pohreb.

Nervózny z prehry v stávke sa Loki pokúsil ovplyvniť výsledok. Premenil sa na hryzúcu muchu a uhryzol Eitriho do ruky, aby ho rozptýlil pri práci, ale trpaslík bolesť ignoroval a bezchybne dokončil tabuľu.

Brokk sa potom pustí do práce na ďalšom darčeku - čarovnom prsteni, Draupnir, Každú deviatu noc sa z tohto zlatého prsteňa zrodilo ďalších osem podobných prsteňov.

Teraz bol ešte nervóznejší, Loki sa pokúsil opäť zasiahnuť a tentoraz Loki Mucha uhryzol Brokka do krku. Ale rovnako ako jeho brat, aj Brokk ignoroval bolesť a bez problémov dokončil ring.

Keď boli všetky dary okrem jedného úspešne dokončené, Loki začal panikáriť. Posledným darom trpaslíkov bol Mjölnir , Thorovo slávne kladivo, ktoré sa mu vždy vrátilo do ruky.

Keď však bratia pracovali na tomto poslednom predmete, Loki pichol Brokka nad oko, čím mu stiekla krv a zakryla mu zrak. Brokk nevidel, čo robí, napriek tomu pokračoval v práci a kladivo bolo úspešne vyrobené - hoci kvôli oslepnutiu Brokka bola rukoväť o niečo kratšia, než sa plánovalo. Napriek tomu to bol dar rovnako výnimočný ako ostatné.

Medzera

Keď sú dary hotové, Loki sa urýchlene vráti do Asgardu pred trpaslíkmi, aby mohol dary rozdať skôr, než sa bohovia dozvedia o stávke. Sif dostane zlatú čelenku, Thor svoje kladivo, Freyr zlatého kanca a loď a Odin prsteň a kopiju.

Trpaslíci však prídu tesne po rozdaní darov, oznámia bohom stávku a žiadajú Lokiho hlavu. Hoci im práve priniesol zázračné dary od trpaslíkov, bohovia sú viac než ochotní poskytnúť trpaslíkom ich odmenu, ale Loki - podvodník, ktorým je - našiel kľučku.

Sľúbil trpaslíkom svoju hlavu, ale iba hlavu. Nezasadil svoj krk - a oni nemali možnosť vziať mu hlavu bez toho, aby mu podrezali krk. Preto, tvrdil, sa stávka nemohla vyplatiť.

Trpaslíci sa o tom medzi sebou porozprávajú a nakoniec sa rozhodnú, že túto medzeru v zákone nemôžu obísť. Nemôžu mu vziať hlavu, ale - so súhlasom zhromaždených bohov - pred návratom do Svartalfheimu zašijú Lokimu ústa.

A opäť treba zdôrazniť, že hoci sa tento príbeh považuje za najvýznamnejší zachovaný mýtus týkajúci sa Sif, ona v ňom takmer nevystupuje - nie je to dokonca ani ona, kto konfrontuje trickstera s tým, že jej ostrihá vlasy. Príbeh sa namiesto toho sústreďuje na Lokiho - jeho žart a jeho následky - a zmena podnetu z ostrihania Sif na iný žart, ktorý potreboval odčiniť, by príbeh opustilatakmer úplne rovnaké.

Cena Sif

Ďalším príbehom, v ktorom Sif vystupuje pasívnym spôsobom, je príbeh o Odinových pretekoch s obrom Hrungnirom. Odin, ktorý získal čarovného koňa Sleipnira, na ňom prešiel všetkých deväť ríš a nakoniec dorazil do ríše mrazivých obrov Jotunheim.

Obor Hrungnir bol síce Sleipnirom ohromený, ale chválil sa, že jeho vlastný kôň Gullfaxi je najrýchlejší a najlepší kôň v deviatich ríšach. Odin ho prirodzene vyzval na preteky, aby toto tvrdenie dokázal, a obaja sa vydali cez ostatné ríše späť k Asgardu.

Odin dorazil k bráne Asgardu ako prvý a vplával dovnútra. Bohovia pôvodne zamýšľali zavrieť za ním bránu a zabrániť obrovi vo vstupe, ale Hrungnir bol príliš blízko za Odinom a vkĺzol dovnútra skôr, ako to stihli.

Odin, viazaný pravidlami pohostinnosti, ponúkol svojmu hosťovi nápoj. Obr ho prijal - a potom ďalší a ďalší, až kým sa neopil a nevyhrážal sa, že spustoší Asgard a vezme si Sif a Freyju ako svoju korisť.

Bohovia sa rýchlo unavili zo svojho bojovného hosťa a poslali po Thora, ktorý obra vyzval na súboj a potom ho zabil. Obrovská mŕtvola padla na Thora a pritlačila ho, až kým ho jeho syn Magni nezdvihol a neoslobodil - za čo dieťa dostalo koňa mŕtveho obra.

Aj v tomto príbehu je Sif objektom obrovej túžby. Podobne ako v príbehu o Lokim a trpasličích daroch však nehrá žiadnu skutočnú úlohu a je len "lesklým predmetom", ktorý vyvoláva konanie ostatných.

Zhrnutie

Extrapolovať pravdu z predspisovných kultúr je riskantná hra. Vyžaduje si to poskladať stopy z toho, čo sa zachovalo v písomných prameňoch, spolu s náznakmi roztrúsenými v názvoch miest, pamiatkach a zachovaných kultúrnych zvyklostiach.

O Sif máme v oboch prípadoch len veľmi málo informácií. Jej písomné príbehy obsahujú len náznaky toho, že mohla mať význam ako bohyňa plodnosti alebo zeme. Podobne, ak existujú pamiatky alebo praktiky, ktoré sa na ňu odvolávajú, do veľkej miery sme stratili šifrovací kľúč, ktorý by sme potrebovali na ich rozpoznanie.

Keď sa snažíme obnoviť mytológie nad rámec toho, čo sa zachovalo v písomnej podobe, vždy existuje nebezpečenstvo, že im nevedome (alebo dokonca zámerne) vtlačíme svoje vlastné očakávania alebo túžby. A dokonca okrem toho existuje aj nebezpečenstvo, že útržky nesprávne preložíme a napíšeme príbeh, ktorý sa na originál vôbec nepodobá.

Môžeme povedať, že Sif bola zrejme dôležitejšou postavou, ako dnes vieme, ale nevieme s istotou povedať prečo. Môžeme poukázať na jej zjavné spojenia so zemou - matkou a stále uznať, že sú, žiaľ, nepresvedčivé. Môžeme sa však aspoň držať toho, čo vieme - Sif, zlatovlasá bohyňa, Thorova manželka, matka Ullra - a opatrne si ju pripomínať pre zvyšok.