Sif: šiauriečių auksaplaukė deivė

Nors norvegų panteonas yra didžiulis, daugelis jo narių išlieka šiek tiek neaiškūs. Šiaurės mitai buvo perduodami žodžiu ikikrikščioniškoje eroje, o tais amžiais prieš rašytinį žodį istorijos ir jų veikėjai dažniausiai būdavo prarandami, keičiami arba pakeičiami vėliau atsiradusiais.

Taigi, nors tokie vardai kaip Odinas ar Loki daugeliui žinomi, kiti dievai lieka mažiau žinomi. Taip gali būti ne be priežasties - apie kai kuriuos iš šių dievų išliko nedaug žinių, o jų kultai, jei jie apskritai egzistavo, gali būti išties menki.

Tačiau kai kurie dievai, viena vertus, vis dar palieka pėdsaką kultūroje ir istorijoje, kita vertus, apie juos išliko tik fragmentai. Pažvelkime į vieną šiaurės deivę, kurios fragmentiškas mitas paneigia jos svarbą šiaurės mitologijoje - šiaurės deivę Sif.

Sif atvaizdai

Labiausiai apibūdinantis Sif bruožas, kuris dažniausiai minimas kalbant apie deivę, buvo jos ilgi, auksiniai plaukai. Sakoma, kad auksiniai Sif plaukai, lyginami su derliui ruošiamais kviečiais, nusidriekia per nugarą ir yra be jokių trūkumų ar defektų.

Buvo sakoma, kad deivė plaukus plaudavo upeliuose ir džiovindavo saulėje ant uolų. Ji reguliariai juos šukuodavo specialiomis, brangakmeniais inkrustuotomis šukomis.

Jos aprašymuose, išskyrus jos blizgančius plaukus, pateikiama nedaug detalių, išskyrus jos neįtikėtiną grožį. Vienintelė svarbi detalė, kurią apie ją sužinome, yra tai, kad ji yra griaustinio dievo Thoro žmona.

Sif žmona

Svarbiausias Sif vaidmuo išlikusiuose norvegų mituose - iš tiesų, jos lemiamas vaidmuo - yra Thoro žmonos vaidmuo. Mažai yra nuorodų į deivę, kurios nebūtų vienaip ar kitaip susijusios su šiais santykiais, jei ne priklausomos nuo jų.

Paimkite kelias nuorodas į Sif Himiskvita, Vienoje iš islandų poemų, žinomų kaip "Poetinė Edda". Poemoje Sif nepasirodo, tačiau joje pasirodo Toras, kuris minimas ne savo vardu, o kaip "Sif vyras".

Tai dvigubai įdomiau, jei atsižvelgsime į deivės vardo šaknį. Sif yra vienaskaitos forma sifjar, senovės norvegų kalbos žodis, reiškiantis "giminystės ryšį" - net Sif vardas susijęs su jos, kaip griaustinio dievo žmonos, vaidmeniu.

Abejotina ištikimybė

Tačiau jos ištikimybė šiam vaidmeniui gali būti ne tokia tvirta, kaip tikėtasi. Išlikusiuose mituose yra bent du pasakojimai, kuriuose užsimenama, kad Sif galėjo būti ne pati ištikimiausia žmona.

Į Lokasenna , iš Poetinės Eddos, dievai dalyvauja didžiuliame pokylyje, o Loki ir kiti šiaurės dievai bei deivės mušasi (t. y. keičiasi įžeidimais eilėraščiuose). Loki tyčiojasi iš kitų dievų, kaltindamas juos seksualiniu nedorumu.

Tačiau jam besišvaistant įžeidinėjimais, Sif prie jo prieina su midaus ragu ir liepia jam ramiai išgerti midaus ir nekaltinti jos, nes ji nekalta. Tačiau Loki atkerta, kad jis žino ką kita, tvirtindamas, kad anksčiau su Sif turėjo romaną.

Neatskleidžiama, ar tai tik dar vienas įžeidimas, panašus į visus kitus, kuriuos jis yra išsakęs kitiems dievams, ar kažkas daugiau. Tačiau Sif išankstinis prašymas tylėti, savaime suprantama, kelia įtarimų.

Kitame pasakojime, kuris yra iš poemos Hárbarðsljóð , Toras keliauja namo, kai sutinka, jo manymu, keltininką, bet iš tikrųjų tai persirengęs Odinas. Keltininkas atsisako pervežti Torą ir įžeidinėja jį viskuo, pradedant drabužiais ir baigiant nesupratimu apie žmoną, teigdamas, kad žinojo, jog ji tuo metu buvo su meilužiu.

Neįmanoma pasakyti, ar tai buvo rimtas kaltinimas, ar tik dar vienas Odino pasityčiojimas tuo metu, kai jis buvo linkęs skriausti savo sūnų. Tačiau kartu su pasakojimu apie Lokio kaltinimą tai tikrai pradeda formuoti modelį. O turint omenyje, kad Sif gali asocijuotis su vaisingumo deive (apie tai vėliau), o vaisingumo dievai ir deivės paprastai būna ištvirkę ir linkę į neištikimybę,šis modelis yra šiek tiek patikimas.

Motina Sif

Būdama Thoro žmona (ištikima ar ne), Sif buvo jo sūnų Magni (gimusių iš pirmosios Thoro žmonos jötunn milžinė Járnsaxa) ir Modi (kurio motina nežinoma, nors Sif yra akivaizdi galimybė). Tačiau ji ir jos vyras susilaukė dukters - deivės Thrud, kuri gali būti arba nebūti to paties vardo valkirija.

Magni garsėjo neįtikėtina jėga dar būdamas vaikas (jis padėjo tėvui dvikovoje su milžinu Hrungniru, kai buvo dar naujagimis). Apie Modį ir Trudą žinome gerokai mažiau, išskyrus kelias pavienes užuominas.

Tačiau buvo dar vienas dievas, kuris vadino Sif "motina", ir jis buvo daug svarbesnis. Iš ankstesnio, neįvardyto vyro (nors spėjama, kad tai galėjo būti vanirų dievas Njordas) Sif turėjo sūnų - dievą Ullrą.

Iš pirmo žvilgsnio atrodo, kad Ullr, siejamas su sniegu ir žiemos sportu, ypač slidinėjimu, yra "nišinis" dievas. Tačiau jo įtaka buvo labai didelė, o tai rodė, kad jis yra kur kas daugiau.

Jis buvo labai susijęs su šaudymu iš lanko ir medžiokle, labai panašus į deivę Skadi (kuri, įdomu, buvo ištekėjusi už galimo Ullro tėvo Njordo). Yra svarių įrodymų, kad jis daug prisidėjo prie priesaikų davimo ir net vadovavo dievams, kai Odinas buvo tremtyje. Su jo vardu susiję keli vietovardžiai, pvz. Ullarnes ("Ullr's headland"), dar kartą reiškiantis, kad šis dievas buvo svarbus norvegų mitologijoje, kuri buvo prarasta, kai mitai buvo užrašyti XIII amžiuje.

Deivė Sif

Atrodo, kad tai pasakytina ir apie Ullro motiną. Nors Poetinėje Eddoje ir Prozinėje Eddoje Sif minima labai retai ir nė vienoje iš jų ji nėra aktyvi veikėja, yra daug įrodymų, kad ji buvo kur kas svarbesnė deivė, nei galima spręsti iš paprasto pavadinimo "Thoro žmona".

Iš tiesų, pažvelgus į ištraukas Himiskvita, įdomu pastebėti, kad Toras minimas tik kaip Sif vyras, nors šiuolaikiniams skaitytojams jis - šiaip ar taip - yra svarbesnis dievas. Neįmanoma ignoruoti galimybės, kad ši konkreti poema primena laikus, kai jų žinomumas galėjo būti atvirkštinis.

Kitas pavyzdys: yra įdomi galimybė, kad Sif yra minima epe Beovulfas . Ankstyviausias poemos rankraštis datuojamas apie 1000 m. po Kr. - keliais šimtmečiais anksčiau nei Edda, todėl bent jau atsiranda galimybė, kad juose gali būti vėliau prarastų ikikrikščioniškosios mitologijos nuotrupų. O pačios poemos veiksmas vyksta VI amžiuje, todėl atsiranda galimybė, kad ji yra gerokai senesnė, nei rodo rankraščio datavimas.

Į Poemoje yra kelios įdomios eilutės, susijusios su Sif. Pirmoji - kai danų karalienė Wealhtheow per puotą vaišina midumi, kad nuramintų emocijas ir atkurtų taiką. Šis įvykis labai panašus į Sif veiksmus, aprašytus Lokasenna kad nemažai mokslininkų mano, jog tai gali būti nuoroda į ją.

Be to, vėliau eilėraštyje, pradedant maždaug 2600 eilute, yra eilučių, kuriose sib (senosios šiauriečių kalbos variantas senąja anglų kalba) sif Kai kurie tyrinėtojai, atkreipdami dėmesį į šią netipišką vartoseną, nurodo šias eilutes kaip galimas nuorodas į deivę, o tai savo ruožtu gali reikšti, kad ji užėmė aukštesnę vietą norvegų religiniame gyvenime, nei rodo išlikę įrodymai.

Tai, kad tiesioginių nuorodų į jos vaidmenį norvegų panteone nedaug, gali būti susiję su tuo, kas užrašė jos istoriją. Kaip minėta, norvegų mitai buvo užrašomi tik žodžiu, kol krikščionybės laikais neatsirado rašto, o užrašinėjo daugiausia krikščionių vienuoliai.

Yra rimtas įtarimas, kad šie kronikininkai nebuvo be šališki. Plačiai tikima, kad jie į Dagdos vaizdinius iš airių mitų įtraukė oafiškų elementų - labai gali būti, kad dėl kokių nors priežasčių jie laikė tinkamais neįtraukti ir Sif mitologijos dalių.

Žemės motina?

Iš to, ką žinome, atrodo, kad Sif siejama su vaisingumu ir augalais. Kai kurie mokslininkai jos auksinius plaukus lygina su kviečiais, o tai rodo, kad ji susijusi su grūdais ir žemdirbyste, panašiai kaip romėnų deivė Ceres.

Kita užuomina - tam tikra samanų rūšis, Polytrichum aureum , paprastai vadinama plaukuotosiomis samanomis. Senovės norvegų kalba ji buvo žinoma kaip Haddr Sifjar , arba "Sif plaukai", dėl geltono plaukų sluoksnio ant jos sporų korpuso - tai aiški užuomina, kad šiauriečiai galbūt matė bent kokį nors Sif ryšį su augmenija. Be to, "Prozinėje Eddoje" yra bent vienas atvejis, kai Sif vardas vartojamas kaip "žemės" sinonimas, o tai dar labiau rodo, kad ji gali būti "žemės motinos" archetipas.

Be to, Jacobas Grimmas (vienas iš brolių Grimmų ir folkloro tyrinėtojas) pastebėjo, kad Švedijos Värmlando mieste Sif buvo vadinama "gera motina". Tai dar vienas įrodymas, kad kadaise ji galėjo būti svarbi senovės vaisingumo deivė ir žemės motina, panaši į airių Danu ar graikų Gają.

Dieviškoji santuoka

Tačiau bene paprasčiausias Sif kaip vaisingumo deivės statuso įrodymas yra tai, už ko ji ištekėjusi. Toras galbūt buvo audros dievas, tačiau jis taip pat buvo glaudžiai susijęs su vaisingumu, nes buvo atsakingas už lietų, dėl kurio laukai tapdavo derlingi.

O dangaus vaisingumo dievas dažnai buvo poruojamas su žemės arba vandens ir jūros deivėmis. hieros gamos , arba dieviškoji santuoka, buvo būdinga daugeliui kultūrų.

Senovės Mesopotamijos civilizacijose kūrinija buvo suvokiama kaip kalnas Anki, kurio viršutinė vyriškoji dalis An simbolizavo dangų, o apatinė, moteriškoji Ki - žemę. Ši samprata tęsėsi dangaus dievo Apsu santuokoje su jūros deive Tiamat.

Taip pat graikai Dzeusą, pagrindinį dangaus dievą, suporavo su Hera, šeimos deive, kuri, kaip manoma, anksčiau buvo siejama su Žemės motina. Panašiai santykiai susiklostė ir su paties Thoro tėvu Odinu ir jo motina Frigga.

Nors nedaug liko duomenų, leidžiančių manyti, kad Sif atliko vaisingumo deivės vaidmenį, iš turimų užuominų galima daryti prielaidą, kad tai labai tikėtina. Ir, darant prielaidą, kad iš pradžių ji atliko šį vaidmenį, tikėtina, kad vėliau ją pakeitė tokios deivės kaip Frigga ir Frėja (kai kurie mokslininkai spėja, kad jos abi galėjo būti kilusios iš vienos ankstyvesnės pragermanų deivės).

Sif mitologijoje

Kaip jau minėta, daugumoje šiauriečių mitų Sif minima tik prabėgomis, tačiau yra keletas istorijų, kuriose ji minima dažniau.

Tačiau net ir jose Sif pasirodo tik kaip motyvas ar katalizatorius, kuris paskatina kitą pagonių dievą ar dievus veikti. Jei būta istorijų, kuriose ji buvo tikra veikėja, jos neišliko perėjusios iš žodinės tradicijos į rašytinę.

Mums net nepasakojama apie Sif likimą Ragnaroke, Šiaurės mitologijos pranašystėje aprašytoje apokalipsėje. Tačiau tai ne taip jau ir neįprasta - išskyrus Hel, Ragnaroko pranašystėje neminimos nė viena Šiaurės deivė, o jų likimai apskritai, atrodo, rūpėjo mažiau nei jų vyriškosios lyties atstovų.

Sif plaukai

Pasyvų Sif vaidmenį iliustruoja neabejotinai garsiausia jos istorija - Lokio nukirpti jos plaukai ir šios išdaigos pasekmės. Skáldskaparmál "Prozos Eddoje" Sif yra tarsi tramplinas, nuo kurio istorija juda į priekį, tačiau ji pati įvykiuose nedalyvauja - tiesą sakant, jos vaidmenį būtų galima lengvai pakeisti kokiu nors kitu įvykiu, kuris išjudintų visą istoriją, ir tai beveik nieko nepakeistų.

Pasakojimas prasideda, kai Loki išdykaudamas nusprendžia nukirpti auksinius Sif plaukus. Kaip jau minėta, plaukai buvo ryškiausias Sif bruožas, todėl Loki - matyt, jausdamasis dar labiau išdykęs nei įprastai - nusprendė, kad palikti deivę nukirptą būtų linksma.

Iš tikrųjų tai tik įsiutino Torą, ir griaustinio dievas griebė gudruolį su žudikiškais ketinimais. Lokis išsigelbėjo tik pažadėjęs įsiutusiam dievui, kad pakeis Sif prarastus plaukus dar prabangesniais.

Lokio kelionė

Išlaisvintas Thoro, Lokys greitai nuvyksta į Svartalfheimą, požeminę nykštukų karalystę. Jis ketina paprašyti nykštukų, žinomų kaip neprilygstami meistrai, pagaminti tinkamą Sif plaukų pakaitalą.

Nykštukų karalystėje Lokis surado Broką ir Eitrį - nykštukų amatininkų porą, žinomą kaip Ivaldžio sūnūs. Jie sutiko ir pagamino deivei puikų auksinį galvos apdangalą, tačiau vėliau jie taip pat viršijo Lokio prašymą ir savanoriškai pagamino penkis papildomus stebuklingus daiktus kaip dovanas dievams.

Nykštukų dovanos

Kai Sif galvos apdangalas buvo baigtas, nykštukai perėjo prie kitų dovanų kūrimo. Kol Loki stovėjo ir laukė, jie greitai pagamino dar du išskirtinės kokybės stebuklingus daiktus.

Pirmasis iš jų buvo laivas, Skidbladnir , norvegų mituose laikomas geriausiu iš visų laivų. Kai tik jo burė būdavo išskleista, jį aplankydavo palankus vėjas. Be to, laivą buvo galima sulankstyti taip, kad jis tilptų į kišenę, todėl jo naudotojas galėjo jį lengvai nešiotis, kai jo nereikėjo.

Antroji jų dovana buvo ietis Gungnir Tai garsioji Odino ietis, kurią jis turėjo laikyti Ragnaroko mūšyje ir kuri, kaip sakoma, buvo taip tobulai subalansuota, kad niekada nesuklysdavo.

Lokio lažybos

Taigi, baigę tris iš šešių dovanų, nykštukai ėmėsi tęsti darbą. Tačiau Lokio, matyt, nepaliko išdykėliška nuotaika, ir jis neatsispyrė lažyboms su nykštukais, statydamas savo galvą, kad jie nesugebės pagaminti dar trijų tokių pat išskirtinių daiktų kaip pirmieji trys.

Nykštukai sutinka, ir Eitri imasi gaminti Gullinbursti auksinis šernas, kuris galėjo bėgti ar plaukti greičiau už bet kurį arklį, o jo auksiniai šeriai švytėjo, kad apšviestų net tamsiausią tamsą. Šernas turėjo būti dovana Freyrui, kuris, anot norvegų legendos, ant jo atvažiavo į Baldro laidotuves.

Susirūpinęs, kad pralaimės lažybas, Lokys bandė pakeisti rezultatą. Persikūnijęs į kandančią musę, Lokys įkando Eitriui į ranką, kad atitrauktų jo dėmesį, bet nykštukas nekreipė dėmesio į skausmą ir nepriekaištingai užbaigė lentą.

Tada Brokas imasi kurti kitą dovaną - stebuklingą žiedą, Draupnir, Kas devintą naktį šis auksinis žiedas gimdydavo dar aštuonis tokius pačius žiedus.

Dabar dar labiau susinervinęs Lokys vėl bandė įsikišti ir šį kartą Lokio musė įkando Brokkui į kaklą. Tačiau Brokas, kaip ir jo brolis, nekreipė dėmesio į skausmą ir be problemų baigė ringą.

Sėkmingai užbaigus visas dovanas, išskyrus vieną, Loki pradėjo panikuoti. Paskutinė nykštukų dovana buvo Mjölnir , garsusis Thoro plaktukas, kuris visada grįždavo į jo rankas.

Tačiau broliams dirbant prie paskutinio dirbinio, Lokys įgėlė Brokkui į akį, todėl jam pasipylė kraujas ir užtemdė regėjimą. Negalėdamas matyti, ką daro, Brokkas vis dėlto tęsė darbą, ir plaktukas buvo sėkmingai pagamintas, nors dėl to, kad Brokkas buvo apakintas, jo rankena buvo šiek tiek trumpesnė nei planuota. Nepaisant to, tai buvo tokia pat išskirtinė dovana, kaip ir kitos.

Spraga

Atlikęs dovanas Lokys skubiai grįžta į Asgardą anksčiau nei nykštukai, kad galėtų išdalyti dovanas, kol dievai nesužinojo apie lažybas. Sif gauna auksinį galvos apdangalą, Toras - savo plaktuką, Freiras - auksinį šerną ir laivą, o Odinas - žiedą ir ietį.

Tačiau vos išdalijus dovanas atvyksta nykštukai, praneša dievams apie lažybas ir reikalauja Lokio galvos. Nors Lokys ką tik atnešė jiems nuostabių nykštukų dovanų, dievai noriai atiduoda nykštukams jų prizą, bet Lokys - gudruolis, koks jis yra - rado spragą.

Jis pažadėjo nykštukams savo galvą, bet tik galvą. Jis nebuvo pažadėjęs savo kaklo, o jie neturėjo galimybės paimti jo galvos nenupjovę kaklo. Todėl, jo teigimu, lažybos negalėjo būti sumokėtos.

Nykštukai pasitaria tarpusavyje ir galiausiai nusprendžia, kad negali apeiti spragos. Jie negali paimti jo galvos, bet, susirinkusiems dievams sutikus, prieš grįždami į Svartalfheimą, užklijuoja Lokiui burną.

Ir dar kartą reikia pabrėžti, kad nors šis mitas laikomas svarbiausiu išlikusiu mitu apie Sif, ji jame beveik nedalyvauja - ji net nėra ta, kuri susiduria su sukčiumi dėl plaukų kirpimo. Istorijos centre yra Loki - jo išdaiga ir jos padariniai - ir pakeitus akstiną nuo Sif kirpimo iki kitos išdaigos, už kurią jam reikėjo išpirkti kaltę, istorija liktų bevaisė.beveik visiškai vienodi.

Sifo prizas

Kita istorija, kurioje Sif veikia pasyviai, yra istorija apie Odino lenktynes su milžinu Hrungniru. Odinas, įsigijęs stebuklingą žirgą Sleipnirą, jojo juo per visas Devynias karalystes ir galiausiai atvyko į Šalčio milžinų karalystę Jotunheimą.

Milžinas Hrungniras, sužavėtas Sleipniro, gyrėsi, kad jo žirgas Gullfaxi yra greičiausias ir geriausias žirgas Devyniose karalystėse. Odinas, žinoma, metė jam iššūkį lenktynėse, kad įrodytų šį teiginį, ir jiedu iškeliavo per kitas karalystes atgal į Asgardą.

Odinas pirmas pasiekė Asgardo vartus ir įvažiavo į vidų. Iš pradžių dievai ketino užverti už jo vartus ir užblokuoti milžino įvažiavimą, bet Hrungniras buvo per arti Odino ir įlindo į vidų jiems nespėjus.

Privalėdamas laikytis svetingumo taisyklių, Odinas pasiūlė savo svečiui išgerti. Milžinas priėmė gėrimą, paskui dar vieną, ir dar vieną, ir dar vieną, kol ėmė riaumoti girtas ir grasinti nusiaubti Asgardą bei pasiimti Sif ir Frėją kaip savo laimikį.

Greitai pavargę nuo karingo svečio, dievai pasiunčia Torą, kuris meta iššūkį milžinui ir jį nužudo. Didžiulis lavonas užgriuvo ant Thoro ir prispaudė jį, kol jo sūnus Magnis pakėlė milžiną ir jį išlaisvino - už tai vaikui buvo atiduotas mirusio milžino žirgas.

Vėlgi istorijoje Sif yra milžino troškimų objektas. Tačiau, kaip ir pasakojime apie Lokį ir nykštukų dovanas, ji neatlieka jokio tikro vaidmens ir yra tik "blizgantis daiktas", kuris paskatina kitų veiksmus.

Apibendrinimas

Ekstrapoliuoti tiesą iš iki rašto atsiradusių kultūrų yra keblus žaidimas. Tam reikia surinkti užuominas iš bet kokių išlikusių užrašytų pasakojimų, taip pat užuominas iš vietovardžių, paminklų ir išlikusių kultūrinių papročių.

Apie Sif abiem atvejais turime labai mažai informacijos. Rašytiniuose pasakojimuose yra tik menkiausių užuominų, kad ji galėjo būti vaisingumo ar žemės deivė. Taip pat, jei yra paminklų ar praktikų, kuriose ji minima, mes beveik praradome šifravimo raktus, kurių mums reikėtų, kad juos atpažintume.

Bandydami atkurti mitologijas, kurios nėra išlikusios rašytine forma, visada kyla pavojus, kad nesąmoningai (ar net sąmoningai) į jas įprasminsime savo lūkesčius ar troškimus. Be to, kyla pavojus, kad neteisingai išversime nuotrupas ir parašysime istoriją, kuri nebus panaši į originalą.

Galime sakyti, kad Sif, regis, buvo svarbesnė figūra, nei žinome šiandien, bet negalime tvirtai pasakyti, kodėl. Galime nurodyti jos akivaizdžias sąsajas su Žemės motina ir vis tiek pripažinti, kad jos, deja, neįtikinamos. Tačiau galime bent jau laikytis to, ką žinome - Sif, auksaplaukė deivė, Thoro žmona, Ullr motina - ir atsargiai prisiminti ją likusią.