Սիֆ՝ սկանդինավյան ոսկեմազերով աստվածուհի

Չնայած սկանդինավյան պանթեոնը հսկայական է, նրա անդամներից շատերը մնում են որոշ չափով անհասկանալի: Սկանդինավյան առասպելները բանավոր փոխանցվել են նախաքրիստոնեական դարաշրջանում, և գրավոր խոսքից առաջ այդ դարերում պատմություններն ու նրանց կերպարները հակված էին կորչելու, փոխվելու կամ փոխարինվելու ավելի ուշ եկած մի բանով:

Այսպիսով, անունները: Ինչպես Օդինը կամ Լոկին ծանոթ են շատերին, մյուս աստվածները մնում են ավելի քիչ հայտնի: Սա կարող է լինել լավ պատճառով. այս աստվածներից ոմանք քիչ գիտելիք ունեն, և նրանց պաշտամունքների մասին գրառումները, եթե դրանք ընդհանրապես գոյություն ունեին, կարող են իսկապես սակավ լինել:

Բայց ոմանք նույնպես անցնում են այդ գիծը. մի կողմից դեռևս հետք է թողնում մշակույթի և պատմության վրա, սակայն, որի պատմությունը պահպանվել է միայն հատվածներով: Եկեք նայենք մեկ սկանդինավյան աստվածուհու, որի հատվածական առասպելը հերքում է այն կարևորությունը, որ նա, թվում է, ուներ սկանդինավյան դիցաբանության մեջ. Սիֆի սկանդինավյան աստվածուհին է: աստվածուհի Սիֆը բռնել է իր ոսկե մազերը

Սիֆի ամենանշանակալի հատկանիշը, որն ամենաշատն է նկատվել աստվածուհու մասին, նրա երկար, ոսկեգույն մազերն էին: Համեմատած բերքահավաքի համար պատրաստ ցորենի հետ՝ Սիֆի ոսկե նժույգները, ասում էին, որ հոսում էին նրա մեջքին և առանց թերության կամ արատների էին:

Ասում էին, որ աստվածուհին իր մազերը լվանում էր առվակների մեջ և փռում ժայռերի վրա՝ չորանալու համար: արև. Նա կանոնավոր կերպով մաքրում էր այն հատուկ գոհարներով պատված սանրով:

Նրա նկարագրությունները մեզ շատ քիչ մանրամասներ են տալիս նրանից դուրս:Սիֆի մազերը կտրելու համար.

Լոկիի ճամփորդությունը

Թորի կողմից թողարկված Լոկին արագ իջնում ​​է դեպի Սվարտալֆհայմ՝ թզուկների ընդհատակյա թագավորությունը։ Նա մտադիր է խնդրել թզուկներին, որոնք հայտնի են որպես անմրցակից արհեստավորներ, Սիֆի մազերին համապատասխան փոխարինող պատրաստեն:

Թզուկների թագավորությունում Լոկին գտավ Բրոկին և Էյտրիին. . Նրանք համաձայնվեցին և աստվածուհու համար պատրաստեցին նուրբ ոսկե գլխազարդ, բայց հետո նրանք նույնպես գերազանցեցին Լոկիի խնդրանքը և կամավոր պատրաստվեցին հինգ լրացուցիչ կախարդական իրեր՝ որպես նվեր աստվածներին:

Թզուկների նվերները

Սիֆի գլխազարդի ավարտից հետո թզուկները անցան իրենց մյուս նվերների ստեղծմանը: Մինչ Լոկին կանգնած սպասում էր, նրանք արագ պատրաստեցին բացառիկ որակի երկու լրացուցիչ կախարդական իրեր:

Առաջինը նավն էր՝ Skidbladnir , որը սկանդինավյան առասպելներում ասվում է, որ բոլոր նավերից լավագույնն է: Ամեն անգամ, երբ նրա առագաստը բացվում էր, արդար քամիները գտնում էին նրան։ Եվ նավը կարող էր ծալվել այնքան փոքր, որ տեղավորվի գրպանում՝ թույլ տալով իր օգտատիրոջը հեշտությամբ տեղափոխել այն, երբ դրա կարիքը չկար:

Նրանց նվերներից երկրորդը նիզակն էր Gungnir . Սա Օդինի հայտնի նիզակն է, որը նա կխաղեր Ռագնարոկի ճակատամարտում, և ասվում էր, որ այն այնքան կատարյալ հավասարակշռված է, որ երբեք չի կարողացել գտնել իր հետքը:

Լոկիի խաղադրույքը

Այսպիսով, , ընդհանուր վեց նվերներից երեքն ավարտված էին, թզուկները ճանապարհ ընկանշարունակելով իրենց աշխատանքը։ Բայց Լոկիի չարաճճի տրամադրությունը, ըստ երևույթին, չէր լքել նրան, և նա չկարողացավ դիմադրել գաճաճների հետ խաղադրույք կատարելուց՝ գրազ գալով իր գլխին, որ նրանք չեն կարող պատրաստել ևս երեք առարկա, այնքան բացառիկ, որքան առաջին երեքը:

Թզուկները: Ընդունեք, և Էյտրին սկսում է պատրաստել Գուլինբուրստի ՝ ոսկե վարազ, որը կարող էր վազել կամ լողալ ավելի արագ, քան ցանկացած ձի, և որի ոսկե մազիկները փայլում էին նույնիսկ ամենամութ մռայլը լուսավորելու համար: Վարազը նվեր կլիներ Ֆրեյրի համար, ով, ըստ սկանդինավյան լեգենդի, գնաց Բալդրի հուղարկավորությանը:

Նյարդայնանալով իր խաղադրույքը կորցնելուց՝ Լոկին փորձեց ազդել արդյունքի վրա: Փոխակերպվելով կծող ճանճի՝ Լոկին կծեց Էյտրիի ձեռքը, որպեսզի շեղի նրա ուշադրությունը, մինչ նա աշխատում էր, սակայն թզուկը անտեսեց ցավը և անթերի լրացրեց տախտակը:

Այնուհետև Բրոկը սկսում է աշխատել հաջորդ նվերի վրա՝ կախարդական: մատանի, Draupnir, նախատեսված է Օդինի համար: Ամեն իններորդ գիշեր այս ոսկե մատանին ծնում էր ևս ութ մատանի, ինչպես ինքն էր:

Այժմ ավելի նյարդայնացած Լոկին նորից փորձեց խանգարել, և այս անգամ Լոկին ճանճը կծեց Բրոկի վզին: Բայց ինչպես իր եղբորը, Բրոքը անտեսեց ցավը և առանց խնդրի ավարտեց ռինգը:

Այժմ բոլոր նվերները, բացառությամբ մեկի, հաջողությամբ ավարտվեցին, Լոկին սկսեց խուճապի մատնվել: Թզուկների վերջին նվերը Mjölnir էր՝ Թորի հայտնի մուրճը, որը միշտ վերադառնում էր նրա ձեռքը։

Բայց մինչ եղբայրներն աշխատում էին այս վերջին իրի վրա, Լոկին խայթեց Բրոկին։աչքի վերևում, ինչի հետևանքով արյուն է հոսում և մթագնում նրա տեսողությունը: Չկարողանալով տեսնել, թե ինչ է նա անում, Բրոկը, այնուամենայնիվ, շարունակեց աշխատել, և մուրճը հաջողությամբ պատրաստվեց, սակայն, քանի որ Բրոքը կուրացել էր, բռնակը նախատեսվածից մի փոքր ավելի կարճ էր: Այնուամենայնիվ, դա նույնքան բացառիկ նվեր էր, որքան մնացածը:

The Loophole

Նվերների ավարտից հետո Լոկին շտապ վերադառնում է Ասգարդ թզուկների առաջ, ուստի նա կարող է տրամադրել նվերները, նախքան աստվածները կիմանան խաղադրույքի մասին: Սիֆը ստանում է իր ոսկե գլխիկը, Թորը՝ իր մուրճը, Ֆրեյրը՝ ոսկե վարազն ու նավը, իսկ Օդինը՝ մատանին ու նիզակը:

Բայց թզուկները գալիս են նվերները բաժանելուց անմիջապես հետո՝ պատմելով գրազի աստվածներին և պահանջելով Լոկիի գլուխը. Թեև նա նոր էր բերել նրանց թզուկներից հրաշք նվերներ, աստվածներն ավելի քան պատրաստ են թզուկներին իրենց մրցանակը շնորհել, բայց Լոկին, որը խաբեբա է, սողանցք գտավ:

Նա խոստացել էր թզուկներին: նրա գլուխը, բայց միայն նրա գլուխը: Նա իր վիզը չէր խաղադրել, և նրանք ոչ մի կերպ չէին կարողանում վերցնել նրա գլուխը առանց վիզը կտրելու: Հետևաբար, նա պնդում էր, որ խաղադրույքը հնարավոր չէ վճարել:

Թզուկները այս մասին խոսում են միմյանց միջև և վերջապես որոշում են, որ չեն կարող աշխատել սողանցքի շուրջ: Նրանք չեն կարող վերցնել նրա գլուխը, բայց հավաքված աստվածների համաձայնությամբ նրանք կարում են Լոկիի բերանը նախքան Սվարտալֆհայմ վերադառնալը:

ԵվԿրկին, հարկ է նշել, որ թեև սա համարվում է Սիֆի վերաբերյալ պահպանված ամենակարևոր առասպելը, նա հազիվ թե դրանում է, նա նույնիսկ այն չէ, ով առերեսվում է խաբեբաին իր մազերը կտրելու հարցում: Փոխարենը, պատմությունը կենտրոնանում է Լոկիի վրա՝ նրա կատակն ու դրա հետևանքը, և Սիֆի խեղկատակությունից դեպի այլ կատակ փոխելը, որը նա պետք է քավեր, պատմությունը կմնա գրեթե ամբողջովին նույնը:

Sif the Մրցանակ

Մի այլ պատմություն, որը ներկայացնում է Սիֆին պասիվ կերպով, Օդինի մրցավազքի պատմությունն է հսկա Հրունգնիրի դեմ: Օդինը, ձեռք բերելով մի կախարդական ձի՝ Սլեյպնիրը, հեծավ այն բոլոր Ինը Թագավորություններով՝ ի վերջո հասնելով Ջոտունհայմ Սառցե հսկաների թագավորություն:

Հսկան Հրունգնիրը, չնայած Սլեյպնիրով ​​տպավորված, պարծենում էր, որ իր ձին, Գուլֆաքսին ամենաարագ և լավագույն ձին էր Ինը թագավորություններում: Օդինը, բնականաբար, մարտահրավեր նետեց նրան այս պնդումն ապացուցելու համար մրցավազքի, և երկուսն էլ ճամփա ընկան այլ ոլորտներով դեպի Ասգարդ:

Օդինը առաջինը հասավ Ասգարդի դարպասներին և ներս մտավ: Սկզբում աստվածները մտադիր էին փակել դարպասները նրա հետևում և փակել հսկայի մուտքը, բայց Հրունգնիրը շատ մոտ էր Օդինի հետևից և շուտ սայթաքեց ներս:

Հյուրընկալության կանոններով պայմանավորված՝ Օդինը հյուրին առաջարկեց խմել: . Հսկան ընդունում է ըմպելիքը, այնուհետև մեկ ուրիշը և մեկ ուրիշը, մինչև որ հարբած մռնչում է և սպառնում ավերել Ասգարդին և վերցնել Սիֆին:և Ֆրեյջան որպես իր մրցանակներ:

Արագ հոգնեցնելով իրենց ռազմատենչ հյուրին` աստվածները ուղարկում են Թորին, որը մարտահրավեր է նետում, իսկ հետո սպանում հսկային: Հսկայական դիակն ընկավ Թորի վրա՝ ամրացնելով նրան, մինչև որ նրա որդի Մագնին բարձրացրեց հսկային և ազատեց նրան, ինչի համար երեխային տրվեց մահացած հսկայի ձին:

Կրկին, պատմությունը ներառում է Սիֆին որպես հսկայի ցանկության առարկա: . Բայց, ինչպես Լոկիի և թզուկների նվերների պատմության դեպքում, նա իրական դեր չի խաղում և պարզապես «փայլուն առարկան» է, որը հրահրում է ուրիշների գործողությունները:

Ամփոփելով

Նախօրոք գրված մշակույթներից ճշմարտության էքստրապոլյացիա անելը խայտառակ խաղ է: Այն պահանջում է գրառման համար պահպանված բոլոր գիտությունների հետքեր հավաքել, ինչպես նաև տեղանուններում, հուշարձաններում և պահպանված մշակութային պրակտիկաներում սփռված հուշումները:

Սիֆի համար մենք երկու դեպքում էլ շատ քիչ բան ունենք: Նրա գրավոր հեքիաթներն ունեն միայն ամենապարզ ակնարկները, որ նա կարող է նշանակություն ունենալ որպես պտղաբերության կամ հողի աստվածուհի: Նմանապես, եթե կան հուշարձաններ կամ պրակտիկաներ, որոնք վկայակոչում են նրան, մենք հիմնականում կորցրել ենք գաղտնագրման բանալիները, որոնք մենք պետք է ճանաչենք դրանք:

Երբ փորձում ենք վերստեղծել առասպելաբանություններ, որոնք գերազանցում են գրավոր ձևը, միշտ վտանգ կա, որ մենք անգիտակցաբար (կամ նույնիսկ միտումնավոր) կդրոշմենք մեր սեփական ակնկալիքները կամ ցանկությունները նրանց վրա: Եվ նույնիսկ դրանից դուրս վտանգ կա, որ մենք սխալ կթարգմանենքգրությունները և գրեք մի պատմություն, որն իրական նմանություն չունի բնօրինակի հետ:

Կարելի է ասել, որ Սիֆը ավելի կարևոր կերպար էր, քան մենք այսօր գիտենք, բայց մենք չենք կարող հստակ ասել, թե ինչու: Մենք կարող ենք մատնանշել նրա ակնհայտ հող-մայր կապերը և դեռ գիտակցել, որ դրանք, ցավոք, անորոշ են: Բայց մենք կարող ենք գոնե պահել այն, ինչ գիտենք՝ Սիֆը, ոսկեմազ աստվածուհին, Թորի կինը, Ուլրի մայրը, և զգուշությամբ հիշել նրան մնացածի համար:

Սիֆ կինը

Սիֆի ամենակարևոր դերը գոյատևած սկանդինավյան առասպելներում, իսկապես, նա որոշիչ դերը՝ Թորի կնոջ դերն է: Աստվածուհու մասին քիչ հիշատակումներ կան, որոնք ինչ-որ կերպ չեն ներառում, եթե ոչ՝ կախված, այս հարաբերությունից: 7>Իսլանդական ժողովածուի բանաստեղծություններից մեկը, որը հայտնի է որպես Բանաստեղծական Էդդա: Սիֆն ինքը չի հայտնվում բանաստեղծության մեջ, բայց Թորը, և նա հիշատակվում է ոչ թե իր անունով, այլ որպես «Սիֆի ամուսին»:

Սա կրկնակի հետաքրքիր է, երբ դիտարկում ենք աստվածուհու անվան արմատը: . Սիֆը sifjar-ի եզակի ձևն է, հին սկանդինավյան բառը, որը նշանակում է «ամուսնական հարաբերություններ», նույնիսկ Սիֆի անունը կենտրոնանում է նրա դերի շուրջ՝ որպես ամպրոպի աստծո կնոջ:

Կասկածելի հավատարմություն

Այնուամենայնիվ, նրա հավատարմությունը այդ դերին կարող է այնքան ամուր չլինել, որքան սպասվում էր: Գոյություն ունեն պահպանված առասպելներում առնվազն երկու պատմություն, որոնք հուշում են, որ Սիֆը, հնարավոր է, չի եղել ամենահավատարիմ կանայք:

Lokasenna -ում, բանաստեղծական Էդդայից, աստվածները մեծ են բանկետ, և Լոկին և մյուս սկանդինավյան աստվածներն ու աստվածուհիները թռչում են (այսինքն՝ վիրավորանքներ փոխանակելով բանաստեղծություններով): Լոկիի ծաղրանքները ներառում են սեռական անպատշաճության մեղադրանքներ մյուս աստվածների դեմ:

Բայց քանի որ նագնում է պարսատիկ հայհոյանքներով, Սիֆը մոտենում է նրան մածուկի եղջյուրով, հրամայելով, որ նա վերցնի մարգը և խմի խաղաղությամբ, քան նրան մեղադրի որևէ բանում, քանի որ նա անարատ է: Լոկին, սակայն, հակադարձում է, որ ինքը գիտի այլ բան՝ պնդելով, որ ինքն ու Սիֆը նախկինում սիրավեպ են ունեցել:

Անկախ նրանից, թե սա հերթական վիրավորանքն է բոլոր մյուս աստվածների երակում, որ նա ուղղել էր մյուս աստվածներին, թե այլ բան: ավելին չի բացահայտվում: Սիֆի լռության կանխարգելիչ հայտը, սակայն, բնականաբար, կասկածներ է հարուցում:

Մեկ այլ հեքիաթում, այս բանաստեղծությունը Hárbarðsljóð , Թորը ճանապարհորդում է տուն, երբ հանդիպում է իր կարծիքով լաստանավի, բայց որը իրականում ծպտված Օդինն է: Լաստանավավարը մերժում է Թորի անցումը և վիրավորում նրան ամեն ինչի համար՝ սկսած հագուստից մինչև կնոջ մասին իր անգիտությունը՝ պնդելով, որ նա գիտեր, որ նա այդ պահին սիրեկանի հետ է եղել: լուրջ մեղադրանք կամ պարզապես ավելի շատ ծաղրել Օդինից այն պահին, երբ նա հակված էր քաշքշելու իր որդուն։ Բայց Լոկիի մեղադրանքի հետ մեկտեղ, այն, անշուշտ, սկսում է ձևավորվել: Եվ հաշվի առնելով, որ Սիֆը կարող է ասոցիացիաներ ունենալ որպես պտղաբերության աստվածուհի (այդ մասին ավելի ուշ) և պտղաբերության աստվածներն ու աստվածուհիները հակված են անառակաբարո և հակված անհավատարմության, այդ օրինաչափությունը որոշակի արժանահավատություն ունի:

Սիֆ մայրը

Լինելով Թորի կինը (հավատարիմ, թե ոչ), Սիֆը խորթ մայրն էր իր որդիների՝ Մագնիի (ծնված Թորի առաջին կնոջից՝ jötunn հսկա Յարնսաքսայից) և Մոդիի (որի մայրն անհայտ է, չնայած Սիֆին): ակնհայտ հնարավորություն է): Բայց նա և իր ամուսինը միասին դուստր ունեցան՝ աստվածուհի Թրուդը, որը կարող է լինել կամ չլինել համանուն վալկիրիա:

Մագնին հայտնի էր իր անհավանական ուժով դեռ մանկուց (նա օգնում էր իր հայրը մենամարտում հսկա Հրունգնիրի հետ, երբ դեռ նորածին էր): Մոդիի և Թրուդի մասին մենք էականորեն ավելի քիչ գիտենք՝ մի քանի ցրված հիշատակումներից դուրս:

Բայց կար մեկ այլ աստված, որը Սիֆին «մայր» էր անվանում, և սա շատ ավելի նշանակալից էր: Ավելի վաղ, անանուն ամուսնու կողմից (չնայած կան ենթադրություններ, որ դա կարող է լինել Վանիրի աստված Նյորդը), Սիֆն ուներ որդի՝ աստված Ուլրը:

Առաջին հայացքից կապված լինելով ձյան և ձմեռային սպորտաձևերի, մասնավորապես դահուկների հետ, Ուլրը կունենար առաջին հայացքից: կարծես «խորշ» աստված լինի: Այնուամենայնիվ, թվում էր, որ նա չափազանց մեծ ազդեցություն ուներ, ինչը հուշում էր, որ նրա համար շատ ավելին կա:

Հայտնի էր, որ նա սերտորեն կապված էր նետաձգության և որսի հետ, ինչը շատ էր Սկադի աստվածուհու երակով (որը, հետաքրքիր է, ամուսնացած է Ուլռի հնարավոր հոր՝ Նյորդի հետ): Ուժեղ ապացույցներ կան, որ նա մեծ դեր է խաղացել երդման մեջ և նույնիսկ առաջնորդել է աստվածներին, երբ Օդինը աքսորում էր: Մի շարք տեղանուններ կարծես կապված են նրա անվան հետ, ինչպես օրինակ Ullarnes («Ullr’sգլխավերեւում»), ինչը նաև նշանակում է, որ աստվածը կարևոր նշանակություն ուներ սկանդինավյան դիցաբանության մեջ, որը կորել էր այն ժամանակ, երբ առասպելները գրանցվեցին 13-րդ դարում:

Սիֆ աստվածուհին

Սա կարծես թե եղել է ճիշտ է նաև Ուլռի մոր մասին: Թեև պոետիկ Էդդայում և Արձակ Էդդայում Սիֆի մասին քիչ հիշատակումներ կան, և ոչ մեկը, որտեղ նա հանդես է գալիս որպես ակտիվ խաղացող, կան բազմաթիվ ապացույցներ, որ նա շատ ավելի կարևոր աստվածուհի էր, քան «Թորի կինը» պարզ անվանումը: առաջարկել:

Իսկապես, հետ նայելով Հիմիսկվիթայի հատվածներին, հետաքրքիր է նշել, որ Թորը հիշատակվում է որպես Սիֆի ամուսին միայն այն ժամանակ, երբ նա, այնուամենայնիվ, ժամանակակից ընթերցողների համար ավելի նշանավոր է: աստված. Անհնար է անտեսել այն հնարավորությունը, որ այս կոնկրետ բանաստեղծությունը վերաբերվում է այն ժամանակներին, երբ նրանց հայտնիությունը կարող էր շրջվել:

Որպես մեկ այլ օրինակ, կա հետաքրքիր հավանականություն, որ Սիֆը հիշատակված է էպոսում Beowulf . Պոեմի ​​ամենավաղ ձեռագիրը թվագրվում է մոտ 1000 մ.թ.՝ Էդդայից մի քանի դար առաջ, առնվազն հնարավորություն տալով, որ դրանք կարող են պարունակել նախաքրիստոնեական դիցաբանության ավելի ուշ կորցրած շողեր: Իսկ բանաստեղծությունն ինքնին տեղի է ունենում 6-րդ դարում, ինչը մեծացնում է հավանականությունը, որ այն մի փոքր ավելի հին է, քան կհուշեր ձեռագրի թվագրումը:

Բանաստեղծության մեջ մի քանի տող կա: հետաքրքրություն Սիֆ. Առաջինն այն է, երբԴանիացիների թագուհի Ուելթհոուն խնջույքի ժամանակ միս է մատուցում զգացմունքները հանգստացնելու և խաղաղությունը վերականգնելու համար: Իրադարձությունն այնպիսի նմանություն ունի Սիֆի գործողությունների հետ Լոկասեննա , որ մի շարք գիտնականներ դա համարում են նրան հնարավոր հղում:

Այնուհետև, ավելի ուշ տողեր կան բանաստեղծություն, սկսած 2600 տողից, որտեղ sib (հին սկանդինավյան sif հին անգլերեն տարբերակը, հարաբերությունների տերմինը, որից առաջացել է Սիֆի անունը) կարծես անձնավորված է։ Նկատի ունենալով այս անտիպ կիրառումը, որոշ գիտնականներ նշում են այս տողերը որպես աստվածուհու հնարավոր հղումներ, ինչը կարող է իր հերթին ակնարկել, որ նա ավելի բարձր տեղ է գրավել սկանդինավյան կրոնական կյանքում, քան ցույց են տալիս պահպանված ապացույցները: Սկանդինավյան պանթեոնում նրա դերի անմիջական հղումը կարող է լինել այն բանի արդյունքը, թե ով է ձայնագրել նրա պատմությունը: Ինչպես նշվեց, սկանդինավյան առասպելները գրանցվում էին միայն բանավոր, մինչև որ գրությունը հասավ քրիստոնեական դարաշրջանին, և դա քրիստոնյա վանականներն էին, ովքեր հիմնականում գրում էին:

Կա մեծ կասկած, որ այս մատենագիրները առանց կողմնակալության չէին: Տարածված կարծիք կա, որ նրանք իռլանդական առասպելից Դագդայի պատկերումներին ավելացրել են oafish տարրեր. շատ հնարավոր է, որ նրանք, անկախ պատճառներից, նպատակահարմար են գտել նաև բացառել Սիֆի դիցաբանության որոշ հատվածներ:

An Earth Mother?

Ինչքան քիչ ունենք, Սիֆը կարծես կապված է պտղաբերության և բույսերի կյանքի հետ: Նրա ոսկե մազերը ոմանք համեմատել են ցորենի հետգիտնականները, որոնք ենթադրում են, որ կապված է հացահատիկի և գյուղատնտեսության հետ, որը նման է հռոմեական աստվածուհի Ցերեսի կապին:

Մեկ այլ հուշում է մամուռի որոշակի տեսակը` Polytrichum aureum , որը սովորաբար կոչվում է սանրվածքի մամուռ: Հին սկանդինավյան լեզվում այն ​​հայտնի էր haddr Sifjar կամ «Sif-ի մազերով», քանի որ դեղին մազանման շերտը սպորի պատյանում էր. Սիֆ և բույսերի կյանք. Եվ կա առնվազն մեկ օրինակ Արձակ Էդդայում, որտեղ Սիֆի անունը օգտագործվում է որպես «երկրի» հոմանիշ՝ հետագայում մատնանշելով նրա հնարավոր կարգավիճակը՝ որպես «երկրի մայր» արխետիպ:

Բացի այդ, Ջեյքոբ Գրիմ ( Գրիմ եղբայրներից մեկը և բանահյուսության գիտնական) նշել է, որ Շվեդիայի Վերմլանդ քաղաքում Սիֆին անվանում էին «լավ մայր»։ Սա ևս մեկ վկայություն է, որ նա կարող էր ժամանակին ունենալ պտղաբերության հնագույն աստվածուհի և երկրային մայրի նշանավոր կարգավիճակ, որը նման է իռլանդական Դանուին կամ հունական Գայային:

Աստվածային ամուսնություն:

Բայց Սիֆի՝ որպես պտղաբերության աստվածուհի կարգավիճակի, թերևս ամենապարզ ապացույցն այն է, թե ում հետ է նա ամուսնացել: Թորը կարող էր լինել փոթորկի աստված, բայց նա նաև սերտորեն կապված էր պտղաբերության հետ՝ պատասխանատու լինելով դաշտերը բերրի դարձնող անձրևների համար:

Եվ պտղաբերության երկնքի աստվածը հաճախ զուգորդվում էր համատեղելի երկրի կամ ջրի և ծովի հետ: աստվածուհի. Սա հիերոս գամոս է, կամաստվածային ամուսնությունը, և դա մի շարք մշակույթների առանձնահատկությունն էր:

Միջագետքի հնագույն քաղաքակրթություններում արարչագործությունը դիտվում էր որպես լեռ, Անկի` արական վերին մասով, Անը, որը ներկայացնում էր երկինքները և ցածր, իգական Կի, որը ներկայացնում է երկիրը: Այս հայեցակարգը շարունակվեց երկնքի աստված Ափսուի և ծովի աստվածուհի Թիամատի ամուսնության մեջ:

Նմանապես, հույները զուգավորեցին Զևսին` երկնքի գլխավոր աստվածին, Հերայի հետ` ընտանիքի աստվածուհի Հերայի հետ, որը, ենթադրվում է, որ ունեցել է ավելի վաղ: ասոցիացիաներ որպես Երկրի մայր: Նմանապես, նույն հարաբերությունները տեղի են ունենում Թորի սեփական հոր՝ Օդինի և նրա մոր՝ Ֆրիգգի հետ:

Չնայած դեռ քիչ է մնում առաջարկել Սիֆի դերը որպես պտղաբերության աստվածուհի, մեր ունեցած ակնարկները դա դարձնում են շատ հավանական ասոցիացիա: Եվ, եթե ենթադրենք, որ նա ի սկզբանե զբաղեցնում էր այդ դերը, նույնքան հավանական է, որ նրան հետագայում փոխարինեցին այնպիսի աստվածուհիներ, ինչպիսիք են Ֆրիգը և Ֆրեյջան (որոնք որոշ գիտնականներ ենթադրում են, որ երկուսն էլ ծագել են մեկ, ավելի վաղ պրոտո-գերմանական աստվածուհուց):

Սիֆ: Դիցաբանության մեջ

Ինչպես նախկինում նշվեց, Սիֆը միայն անցողիկ հիշատակումներ է ստանում սկանդինավյան առասպելների մեծ մասում: Այնուամենայնիվ, կան մի քանի պատմություններ, որոնցում նա ավելի ակնառու է հիշատակվում:

Նույնիսկ դրանցում, այնուամենայնիվ, Սիֆը հայտնվում է զուտ որպես շարժառիթ կամ կատալիզատոր, որը գործի է մղում մեկ այլ հեթանոս աստծու կամ աստվածների: Եթե ​​կային պատմություններ, որոնցում նա իսկական գլխավոր հերոսուհի էր, ապա դրանք չեն վերապրել բանավոր ավանդույթից դեպիգրավոր խոսք:

Մեզ նույնիսկ չեն պատմում Սիֆի ճակատագիրը Ռագնարոկում՝ սկանդինավյան դիցաբանության մարգարեացված ապոկալիպսիսում: Դա ավելի քիչ արտասովոր է, սակայն, բացի Հելից, Ռագնարոկ մարգարեության մեջ ոչ մի սկանդինավյան աստվածուհի չի հիշատակվում, և նրանց ճակատագրերը, ընդհանուր առմամբ, կարծես թե ավելի քիչ մտահոգիչ են եղել, քան իրենց արու գործընկերները:

Sif's Hair-ը:

Սիֆի պասիվ դերը դրսևորվում է անկասկած նրա ամենահայտնի հեքիաթում` Լոկիի կողմից նրա մազերը կտրելը և այդ կատակության հետևանքները: Այս պատմության մեջ, ինչպես ասվում է Skáldskaparmál Արձակ Էդդա-ում, Սիֆը հանդես է գալիս որպես ցատկահարթակ՝ պատմությունն առաջ տանելու համար, բայց նա ինքը որևէ դեր չի խաղում իրադարձություններում. իրոք, նրա դերը հեշտությամբ կարող է փոխարինվել ինչ-որ այլ հրատապ իրադարձություն՝ ընդհանուր պատմության մեջ քիչ փոփոխություններով:

Հեքիաթը սկսվում է այն ժամանակ, երբ Լոկին, որպես կատակ, որոշում է կտրել Սիֆի ոսկե մազերը: Ինչպես արդեն նշվեց, նրա մազերը Սիֆի ամենաակնառու հատկանիշն էին, ինչը ստիպեց Լոկիին, որը, ըստ երևույթին, սովորականից ավելի չարաճճի էր զգում, որ աստվածուհուն կտրատած թողնելը ծիծաղելի կլիներ: ամպրոպի աստվածը մարդասպան դիտավորությամբ բռնեց խաբեբա աստծուն: Լոկին իրեն փրկեց միայն կատաղած աստծուն խոստանալով, որ Սիֆի կորցրած մազերը կփոխարինի ավելի շքեղ բանով: