Сіф: Золотоволоса богиня скандинавів

Хоча скандинавський пантеон величезний, багато його членів залишаються дещо незрозумілими. Скандинавські міфи передавалися усно в дохристиянську епоху, і в ті століття, що передували появі писемності, історії та їхні персонажі, як правило, втрачалися, змінювалися або витіснялися чимось, що з'явилося пізніше.

Отже, якщо імена Одіна чи Локі знайомі багатьом, то інші боги залишаються менш відомими. На це є вагома причина - про деяких з цих богів збереглося мало відомостей, а записи про їхні культи, якщо вони взагалі існували, можуть бути справді нечисленними.

Але деякі з них також перетинають цю межу - боги, які, з одного боку, все ще залишають слід у культурі та історії, але про яких збереглися лише фрагменти. Погляньмо на одну скандинавську богиню, чий фрагментарний міф заперечує важливість, яку вона, здається, мала в скандинавській міфології - скандинавську богиню Сіф.

Зображення Сифа

Найвизначальнішою рисою Сіф - тією, що найчастіше згадується у згадках про богиню - було її довге золоте волосся. Говорили, що золоті коси Сіф, які порівнювали з пшеницею, готовою до збору врожаю, спадають по спині і не мають жодної вади чи плями.

Кажуть, що богиня мила своє волосся в струмках і розкладала його на камінні, щоб воно сохло на сонці. Вона регулярно розчісувала його спеціальним гребінцем, інкрустованим коштовним камінням.

Її описи дають нам мало деталей, окрім її блискучого волосся, за винятком того, що вона неймовірно красива. Єдина інша важлива деталь, яку ми знаємо про неї, - це її статус дружини бога грому Тора.

Просіяти дружину

Найвизначніша роль Сіф у скандинавських міфах, що збереглися до наших днів, - фактично, її визначальна роль - це роль дружини Тора. Існує небагато згадок про богиню, які так чи інакше не стосуються - якщо не залежать - від цих стосунків.

Візьміть кілька посилань щоб просіяти Гімісквіта, одна з поем ісландського збірника, відомого як "Поетична Едда". Сама Сіф у поемі не з'являється, але з'являється Тор - і він згадується не під власним ім'ям, а як "чоловік Сіф".

Це вдвічі цікавіше, якщо врахувати корінь імені богині. Сиф - це форма однини від Сіф'яр, Давньоскандинавське слово, що означає "шлюбний зв'язок" - навіть ім'я Сіф зосереджене на її ролі дружини бога грому.

Сумнівна вірність

Проте її вірність цій ролі могла бути не такою твердою, як очікувалося. У збережених міфах є щонайменше два свідчення, які натякають на те, що Сіф, можливо, не була найвірнішою з дружин.

У Локасенна У поемі "Едда" боги перебувають на великому бенкеті, а Локі та інші норвезькі боги і богині фліртують (тобто обмінюються образами у віршах). Серед насмішок Локі - звинувачення інших богів у сексуальній непристойності.

Але поки він продовжує сипати образами, до нього підходить Сіф з рогом медовухи і просить його взяти медовуху і випити з миром, а не звинувачувати її в чомусь, оскільки вона ні в чому не винна. Локі, однак, відповідає, що йому відомо інше, стверджуючи, що у нього з Сіф раніше був роман.

Чи є це черговою образою в дусі всіх інших, які він адресував іншим богам, чи чимось більшим, не розкривається. Однак випереджувальна заявка Сіфа на мовчання, природно, викликає підозри.

В іншій казці, з вірша Hárbarðsljóð Тор повертається додому, коли зустрічає того, кого вважає поромником, але насправді це переодягнений Одін. Поромник відмовляє Тору в переправі і ображає його за все, починаючи з одягу і закінчуючи незнанням про його дружину, стверджуючи, що він знав, що вона в цей час була з коханцем.

Неможливо сказати, чи було це серйозне звинувачення, чи просто насмішка з боку Одіна в момент, коли він був схильний докучати синові. Але разом з розповіддю про звинувачення Локі, це, безумовно, починає формувати певну закономірність. А враховуючи, що Сіф може асоціюватися з богинею родючості (про це пізніше), а боги і богині родючості, як правило, нерозбірливі у зв'язках і схильні до невірності,ця модель має певну достовірність.

Просіяти Матір

Як дружина Тора (вірна чи ні), Сіф була мачухою його синів Маґні (народженого від першої дружини Тора, богині jötunn Але у них з чоловіком була спільна дочка - богиня Труд, яка може бути, а може і не бути однойменною валькірією.

Магні був відомий своєю неймовірною силою ще в дитинстві (він допоміг своєму батькові в поєдинку з велетнем Грунгніром, коли той був ще новонародженим). Про Моді та Труда ми знаємо значно менше, за винятком кількох розрізнених згадок.

Але був ще один бог, який називав Сіф "матір'ю", і цей бог був набагато важливішим. Від більш раннього, неназваного чоловіка (хоча є припущення, що це міг бути ванірський бог Ньйорд), Сіф народила сина - бога Ульра.

Асоціюючись зі снігом і зимовими видами спорту, зокрема лижами, Ульр, на перший погляд, може здатися "нішевим" богом. Проте він мав величезний вплив, що свідчить про те, що в ньому було щось значно більше.

Відомо, що він був тісно пов'язаний зі стрільбою з лука та полюванням, дуже в дусі богині Скаді (яка, що цікаво, була одружена з можливим батьком Ульра, Ньордом). Існують переконливі докази того, що він відігравав важливу роль у принесенні клятв і навіть очолював богів, коли Одін був у вигнанні. З його ім'ям, здається, пов'язана низка географічних назв, таких як Улларнс ("мис Ульра"), що додатково вказує на те, що бог мав важливе значення в скандинавській міфології, яке було втрачене на час запису міфів у 13 столітті.

Просіяти Богиню

Схоже, це стосувалося і матері Ульра. Хоча і в "Поетичній Едді", і в "Прозовій Едді" є лише скупі згадки про Сіф - і жодної, де вона виступає як активна дійова особа, - існує достатньо доказів того, що вона була набагато важливішою богинею, ніж можна було б припустити з простого позначення "дружина Тора".

Дійсно, озираючись на уривки з Гімісквіта, Цікаво відзначити, що Тор згадується як чоловік Сіф лише тоді, коли він є - для сучасного читача, в усякому разі - більш видатним богом. Неможливо ігнорувати можливість того, що ця конкретна поема відсилає нас до часів, коли їхня слава, можливо, була зворотною.

Як інший приклад, є цікава можливість, що Сіф згадується в епосі Беовульф Найдавніший рукопис поеми датується приблизно 1000 роком н.е. - за кілька століть до "Едди", що принаймні дає можливість припустити, що в ньому можуть бути відблиски дохристиянської міфології, пізніше втрачені. А сама поема написана в VI столітті, що дає можливість припустити, що вона набагато давніша, ніж можна було б припустити, виходячи з датування манускрипту.

У У поемі є кілька цікавих рядків, що стосуються Сіф. Перший з них - це коли Веальтхоу, королева данців, подає медовуху на бенкеті, щоб заспокоїти емоції та відновити мир. Ця подія дуже схожа на дії Сіф у "Посланні про те, що Локасенна що ряд дослідників вбачають у ній можливе посилання на неї.

Далі у вірші є рядки, починаючи з рядка 2600, де сиб (давньоанглійський варіант давньоскандинавської просіяти термін для позначення стосунків, від якого походить ім'я Сіф), здається, персоніфікується. Відзначаючи таке нетипове використання, деякі дослідники вказують на ці рядки як на можливі посилання на богиню - що, в свою чергу, може натякати на те, що вона займала більш піднесене місце в релігійному житті скандинавів, ніж про це свідчать збережені докази.

Те, що є мало прямих посилань на її роль у скандинавському пантеоні, може бути результатом того, хто записав її історію. Як зазначалося, скандинавські міфи записувалися лише усно, поки в християнську епоху не з'явилася писемність - і саме християнські ченці в основному займалися написанням текстів.

Існує сильна підозра, що ці хроністи були не позбавлені упередженості. Широко поширена думка, що вони додали до зображень Даґди елементи ірландського міфу - цілком можливо, що вони з якихось причин вважали за потрібне виключити також частину міфології Сіф.

Земну Матір?

З того, що ми знаємо, Сіф асоціюється з родючістю та життям рослин. Її золоте волосся деякі вчені порівнюють з пшеницею, що дозволяє припустити зв'язок із зерном та сільським господарством, подібний до зв'язку з римською богинею Церерою.

Ще одна підказка - особливий вид моху, Polytrichum aureum У давньоскандинавській мові він був відомий під назвою Хадр Сіфджар або "волосся Сіф", через жовтий шар, схожий на волосся, на оболонці спори - сильний натяк на те, що скандинави, можливо, бачили принаймні якийсь зв'язок між Сіф і рослинним світом. Існує принаймні один випадок у "Прозовій Едді", коли ім'я Сіф використовується як синонім слова "земля", що додатково вказує на її можливий статус як архетипу "матері-землі".

Крім того, Якоб Грімм (один із братів Грімм і дослідник фольклору) зазначав, що у містечку Вермланд у Швеції Сіф називали "доброю матір'ю". Це ще один доказ того, що колись вона могла мати визначний статус стародавньої богині родючості та матері землі, подібної до ірландської Дану або грецької Геї.

Божественний шлюб

Але, мабуть, найпростішим доказом статусу Сіф як богині родючості є те, за ким вона вийшла заміж. Тор, можливо, і був богом шторму, але він також тісно асоціювався з родючістю, оскільки відповідав за дощі, які робили поля родючими.

Небесний бог родючості часто поєднувався з відповідною богинею землі або води і моря. ієрос гамос або божественний шлюб, і він був характерним для багатьох культур.

У стародавніх цивілізаціях Месопотамії творіння розглядалося як гора Анки - з чоловічою верхньою частиною, Ан, що представляє небо, і нижньою, жіночою Кі, що представляє землю. Ця концепція продовжилася в шлюбі бога неба Апсу з морською богинею Тіамат.

Так само греки поєднували Зевса, головного бога неба, з Герою, богинею сім'ї, яка, як вважається, раніше асоціювалася з Матір'ю-Землею. Подібний зв'язок існує між батьком Тора, Одіном, і його матір'ю Фріґґ.

Хоча мало що ще вказує на роль Сіф як богині родючості, натяки, які ми маємо, роблять цю асоціацію дуже ймовірною. І - якщо припустити, що вона виконувала цю роль спочатку - так само ймовірно, що пізніше її витіснили такі богині, як Фрігг і Фрейя (які, як припускають деякі вчені, могли походити від однієї, більш ранньої протогерманської богині).

Сиф у міфології

Як уже зазначалося, у більшості скандинавських міфів Сіф згадується лише побіжно. Однак є кілька історій, в яких вона займає більш помітне місце.

Однак навіть у них Сіф постає лише як мотивація чи каталізатор, що підштовхує іншого язичницького бога чи богів до дії. Якщо й існували історії, в яких вона була справжнім протагоністом, то вони не пережили переходу від усної традиції до писемності.

Нам навіть не розповідають про долю Сіф у Раґнароці, пророкованому апокаліпсисі скандинавської міфології. Однак це не так вже й незвично - окрім Хель, жодна скандинавська богиня не згадується у пророцтві про Раґнарок, і їхні долі загалом, схоже, хвилювали авторів менше, ніж долі їхніх колег-чоловіків.

Волосся Сіф

Пасивна роль Сіф проілюстрована в, безперечно, найвідомішій її казці - про те, як Локі обрізав її волосся, і про наслідки цієї витівки. У цій історії, як розповідається в Skáldskaparmál У "Прозовій Едді" Сіф виступає як трамплін, що рухає історію вперед, але сама вона не відіграє жодної ролі в подіях - насправді, її роль можна легко замінити якоюсь іншою прискорювальною подією, що мало що змінить у загальній розповіді.

Казка починається з того, що Локі заради пустощів вирішує відрізати золоте волосся Сіф. Як уже зазначалося, волосся було найяскравішою рисою Сіф, що змусило Локі - мабуть, відчуваючи себе ще більш пустотливим, ніж зазвичай - подумати, що залишити богиню обстриженою буде дуже смішно.

Насправді це розлютило Тора, і бог грому схопив бога-трикстера з убивчим наміром. Локі врятувався, лише пообіцявши розлюченому богу, що замінить втрачене волосся Сіф на щось ще більш розкішне.

Подорож Локі

Звільнений Тором, Локі швидко спускається до Свартальхейму, підземного царства гномів. Він має намір попросити гномів, відомих як неперевершені майстри, виготовити відповідну заміну волоссю Сіф.

У царстві гномів Локі знайшов Брокка та Ейтрі - пару гномів-ремісників, відомих як Сини Івальді. Вони погодилися і виготовили для богині вишуканий золотий головний убір, але потім вони також перевершили прохання Локі, зголосившись виготовити ще п'ять магічних предметів в якості подарунків богам.

Дари гномів

Після того, як головний убір Сіф був готовий, гноми перейшли до створення інших подарунків. Поки Локі стояв і чекав, вони швидко виготовили ще два магічних предмети виняткової якості.

Першим з них був корабель, Skidbladnir У скандинавських міфах він вважався найкращим з усіх кораблів. Щоразу, коли його вітрило розгорталося, його знаходили попутні вітри. А ще корабель можна було скласти настільки, що він міг поміститися в кишені, що дозволяло користувачеві легко носити його з собою, коли він не був потрібен.

Другим їхнім дарунком був спис Ґунґніре. Це знаменитий спис Одіна, яким він мав би володіти у битві Раґнарока, і, за переказами, він був настільки ідеально збалансований, що завжди знаходив свою ціль.

Парі Локі

Таким чином, закінчивши три з шести подарунків, гноми продовжили свою роботу. Але пустотливий настрій Локі не покидав його, і він не втримався і уклав з гномами парі, побившись об заклад на власну голову, що вони не зможуть виготовити ще три такі ж виняткові речі, як і перші три.

Гноми погоджуються, і Ейтрі береться до роботи Gullinbursti золотого кабана, який міг бігти або плавати швидше за будь-якого коня, а його золота щетина сяяла, освітлюючи навіть найтемнішу темряву. Кабан мав стати подарунком для Фрейра, який, за скандинавською легендою, приїхав на ньому на похорон Бальдра.

Нервуючи через програш парі, Локі спробував вплинути на результат. Перетворившись на кусючу муху, Локі вкусив Ейтрі за руку, щоб відволікти його від роботи, але гном проігнорував біль і бездоганно завершив дошку.

Потім Брокк береться до роботи над наступним подарунком - магічним перснем, Драупнір, Кожної дев'ятої ночі цей золотий перстень народжував ще вісім таких самих перснів, як і він сам.

Ще більш знервований Локі знову спробував втрутитися, і цього разу муха Локі вкусила Брока за шию. Але, як і його брат, Брокк проігнорував біль і без проблем закінчив ринг.

Коли всі подарунки, окрім одного, були успішно виконані, Локі почав панікувати. Останнім подарунком гномів був Мьольнір знаменитий молот Тора, який завжди повертався до його руки.

Але коли брати працювали над останнім елементом, Локі вкусив Брока над оком, від чого кров потекла вниз і затьмарила йому зір. Не бачачи, що він робить, Брокк все ж продовжував працювати, і молот був успішно виготовлений - щоправда, через те, що Брокк був осліплений, рукоятка вийшла трохи коротшою, ніж планувалося. Тим не менш, це був такий же винятковий подарунок, як і решта.

"Лазівка

Зібравши дари, Локі поспішає повернутися до Асгарду раніше гномів, щоб роздати їх до того, як боги дізнаються про парі. Сіф отримує свій золотий головний убір, Тор - свій молот, Фрейр - золотого вепра і корабель, а Один - перстень і спис.

Але гноми прибувають якраз після того, як подарунки роздали, розповідають богам про парі і вимагають голову Локі. Незважаючи на те, що він щойно приніс їм чудові подарунки від гномів, боги більш ніж готові віддати гномам їхній приз, але Локі - хитрун, який він є - знайшов лазівку.

Він пообіцяв гномам свою голову, але тільки голову. Він не поставив свою шию - а вони не могли взяти його голову, не відрізавши шию. Тому він стверджував, що парі не може бути сплачене.

Гноми обговорюють це між собою і нарешті вирішують, що не можуть обійти цю лазівку. Вони не можуть забрати його голову, але - за згодою зібраних богів - зашивають Локі рот, перш ніж повернутися до Свартальхейму.

І знову ж таки, слід зазначити, що, хоча цей міф вважається найбільш значущим зі збережених міфів про Сіф, її в ньому майже немає - вона навіть не протистоїть трикстеру щодо обрізання її волосся. Натомість історія зосереджена на Локі - його витівці та її наслідках - і зміна імпульсу з обрізання Сіф на іншу витівку, за яку йому потрібно спокутувати провину, залишила б історію без сенсу.майже повністю однакові.

Просіяти приз

Ще одна історія, в якій Сіф виступає в пасивній ролі, - це історія про перегони Одіна з велетнем Хрунгніром. Одін, придбавши чарівного коня Слейпніра, проїхав на ньому через усі Дев'ять Царств, і врешті-решт прибув до царства морозних велетнів Йотунхейму.

Велетень Хрунгнір, вражений Слейпніром, похвалився, що його власний кінь Гульфаксі - найшвидший і найкращий кінь у Дев'яти Світах. Одін, звісно, викликав його на перегони, щоб довести це твердження, і вони вирушили через інші світи назад до Асґарду.

Одін першим дістався воріт Асгарду і в'їхав всередину. Спочатку боги мали намір зачинити ворота за ним і заблокувати велетню вхід, але Хрунгнір був занадто близько позаду Одіна і прослизнув всередину раніше, ніж вони встигли.

Дотримуючись правил гостинності, Одін запропонував гостю випити. Велетень приймає чарку, потім ще одну, і ще, аж поки не реве п'яний і не погрожує спустошити Асгард і забрати Сіф та Фрейю в якості своїх трофеїв.

Швидко втомившись від войовничого гостя, боги посилають за Тором, який кидає виклик велетню, а потім вбиває його. Величезний труп впав на Тора, притиснувши його до землі, поки його син Магні не підняв велетня і не звільнив його - за що дитині віддали коня мертвого велетня.

Знову ж таки, в історії з'являється Сіф як об'єкт бажання велетня. Але, як і в історії про Локі та подарунки гномів, вона не відіграє жодної реальної ролі, а є лише "блискучим предметом", який запускає дії інших людей.

Підсумовуючи

Екстраполяція істини з дописемних культур - це ризикована гра. Вона вимагає збирати докупи підказки з будь-якої історії, що збереглася для запису, а також натяки, розкидані в географічних назвах, пам'ятниках і культурних практиках, що збереглися до наших днів.

Про Сіф ми знаємо дуже мало. У письмових оповіданнях про неї є лише ледь помітні натяки на те, що вона могла мати значення як богиня родючості або землі. Так само, якщо існують пам'ятники або практики, які згадують про неї, ми значною мірою втратили ключі до шифру, які нам потрібні, щоб їх розпізнати.

Намагаючись відтворити міфологію за межами того, що збереглося в письмовій формі, завжди існує небезпека, що ми несвідомо (або навіть свідомо) накладемо на неї відбиток наших власних очікувань чи бажань. І навіть більше того, існує небезпека неправильного перекладу уривків і написання історії, яка не матиме жодної схожості з оригіналом.

Ми можемо сказати, що Сіф, здається, була більш важливою фігурою, ніж ми знаємо сьогодні, але не можемо сказати напевно, чому. Ми можемо вказати на її очевидні зв'язки з матір'ю-землею і все ж визнати, що вони, на жаль, непереконливі. Але ми можемо принаймні триматися того, що ми знаємо - Сіф, золотоволоса богиня, дружина Тора, мати Ульр - і обережно пам'ятати про неї до кінця життя.