Sif: Zlatnokosa boginja Norvežana

Iako je nordijski panteon ogroman, mnogi njegovi članovi ostaju pomalo nejasni. Nordijski mitovi su usmeno prenošeni u pretkršćansko doba, a u tim vekovima pre pisane reči, priče i njihovi likovi su imali tendenciju da se izgube, promene ili zamene nečim što je došlo kasnije.

Dakle, dok su imena nastala. kao što su Odin ili Loki poznati mnogima, drugi bogovi ostaju manje poznati. To može biti iz dobrog razloga – neki od ovih bogova imaju malo preostalog predanja, a zapisi o njihovim kultovima, ako su uopće postojali, mogu biti zaista rijetki.

Ali neki se također nalaze na toj liniji – bogovi koji na s jedne strane i dalje ostavlja trag u kulturi i istoriji, a čiji je zapis sačuvan samo u fragmentima. Pogledajmo jednu nordijsku boginju čiji fragmentarni mitovi pobijaju važnost koju je, čini se, imala u nordijskoj mitologiji – nordijsku boginju Sif.

Prikazi Sifa

Sifova najdefinirajuća osobina – ona koja se najviše ističe u odnosu na boginju – bila je njena duga, zlatna kosa. U poređenju sa pšenicom spremnom za žetvu, za Sifove zlatne pramenove se govorilo da se slijevaju niz njena leđa i da su bez mane ili mane.

Rečeno je da je boginja prala kosu u potocima i širila je po stijenama da se osuši u sunce. Redovno bi ga češljala posebnim češljem optočenim draguljima.

Njeni opisi daju nam malo detalja osim njeda ošišam Sif.

Lokijevo putovanje

Oslobodio ga Thor, Loki se brzo spušta u Svartalfheim, podzemno carstvo patuljaka. Namjerava zamoliti patuljke, poznate kao majstori bez premca, da naprave odgovarajuću zamjenu za Sifovu kosu.

U carstvu patuljaka Loki je pronašao Broka i Eitri – par patuljastih majstora poznatih kao Ivaldijevi sinovi . Složili su se i izradili izvrsnu zlatnu kapu za glavu za boginju, ali su također otišli iznad i dalje od Lokijevog zahtjeva tako što su se dobrovoljno prijavili da naprave pet dodatnih magičnih predmeta kao poklone bogovima.

Darvesovi

Nakon što je Sifino pokrivalo za glavu završeno, patuljci su prešli na stvaranje svojih drugih darova. Dok je Loki stajao i čekao, brzo su proizveli dva dodatna magična predmeta izuzetnog kvaliteta.

Prvi od njih je bio brod, Skidbladnir , za koji se u nordijskim mitovima kaže da je najbolji od svih brodova. Kad god bi mu se jedro razvilo, zatekao bi ga fer vjetar. A brod se mogao sklopiti dovoljno mali da stane u džep, omogućavajući korisniku da ga lako nosi kada mu nije bio potreban.

Drugi njihov dar bilo je koplje Gungnir . Ovo je čuveno Odinovo koplje, kojim će vitlati u bici kod Ragnaroka, a za njega se govorilo da je tako savršeno izbalansirano da nikada nije uspjelo pronaći svoj znak.

Lokijeva opklada

Tako , sa tri od ukupno šest darova završenih, patuljci su krenulinastavljaju svoj rad. Ali Lokijevo nestašno raspoloženje očigledno ga nije napustilo i nije mogao odoljeti a da se ne kladi s patuljcima, kladeći se u vlastitu glavu da ne mogu izraditi još tri tako izuzetna predmeta kao prva tri.

Patuljci prihvati, i Eitri počinje da pravi Gullinbursti , zlatnog vepra koji je mogao trčati ili plivati ​​brže od bilo kog konja, i čije su zlatne čekinje sijale da osvetle čak i najmračniju tamu. Vepar bi bio poklon za Freyra, za kojeg nordijska legenda kaže da ga je jahao na Baldrovu sahranu.

Nervozan zbog gubitka opklade, Loki je pokušao utjecati na ishod. Preobrazivši se u muhu koja grize, Loki je ugrizao Eitrija za ruku kako bi mu odvratio pažnju dok je radio, ali patuljak je ignorirao bol i besprijekorno je dovršio ploču.

Brokk tada počinje raditi na sljedećem poklonu – čarobnom prsten, Draupnir, namijenjen Odinu. Svake devete noći, ovaj zlatni prsten bi rodio još osam prstenova poput sebe.

Sada još nervozniji, Loki je ponovo pokušao da se umiješa, a ovaj put muva Loki ugrize Broka za vrat. Ali kao i njegov brat, Brokk je ignorirao bol i završio ring bez problema.

Sada su svi darovi osim jednog uspješno završeni, Loki je počeo paničariti. Konačni poklon patuljaka bio je Mjölnir , Thorov čuveni čekić koji bi mu se uvijek vraćao u ruku.

Ali dok su braća radila na ovom posljednjem predmetu, Loki je ubo Brokaiznad oka, zbog čega krv teče i zamagljuje njegov vid. Ne mogavši ​​da vidi šta radi, Brokk je ipak nastavio da radi, a čekić je uspešno napravljen – međutim, pošto je Brokk bio zaslepljen, drška je bila nešto kraća od planiranog. Ipak, bio je to izuzetan dar kao i ostali.

Puzkarnicu

Kada su darovi završeni, Loki se žurno vraća u Asgard prije patuljaka pa je može isplatiti darove prije nego što bogovi saznaju za opkladu. Sif dobija svoju zlatnu glavu, Thor njegov čekić, Freyr, zlatnog vepra i brod, a Odin prsten i koplje.

Ali patuljci stižu odmah nakon što su darovi podijeljeni, govoreći bogovima o opkladi i tražeći Lokijevu glavu. Iako im je upravo donio čudesne darove od patuljaka, bogovi su više nego voljni da patuljcima dodijele njihovu nagradu, ali Loki – varalica kakav je – pronašao je rupu.

Obećao je patuljcima njegova glava, ali samo njegova glava. Nije se kladio na svoj vrat - i nisu imali načina da mu uzmu glavu a da mu vrat ne preseku. Stoga, tvrdio je, opklada se ne može platiti.

Patuljci razgovaraju o tome među sobom i konačno odluče da ne mogu zaobići rupu. Ne mogu mu uzeti glavu, ali – uz pristanak okupljenih bogova – zašiju Lokiju usta prije nego što se vrate u Svartalfheim.

Iopet, mora se istaći da, iako se ovo smatra najznačajnijim preživjelim mitom o Sif, ona jedva da je u tome – čak nije ni ta koja se suprotstavlja prevarantu oko šišanja. Umjesto toga, priča se usredotočuje na Lokija – njegovu šalu i posljedice toga – i promjena poticaja sa skraćivanja Sifa na drugu šalu koju je trebao iskupiti ostavila bi priču gotovo potpuno istom.

Sif the Nagrada

Još jedna priča koja prikazuje Sifa na pasivan način je priča o Odinovoj utrci protiv diva Hrungnira. Odin, nakon što je stekao magičnog konja, Sleipnira, projahao ga je kroz svih Devet kraljevstava, i na kraju stigao u kraljevstvo ledenih divova Jotunheim.

Div Hrungnir, iako je bio impresioniran Sleipnirom, hvalio se da je njegov vlastiti konj, Gullfaxi, bio je najbrži i najbolji konj u Devet kraljevstava. Odin ga je prirodno izazvao na trku da dokaže ovu tvrdnju, i njih dvojica su krenula kroz druga carstva nazad prema Asgardu.

Odin je prvi stigao do kapija Asgarda i ušao unutra. U početku su bogovi namjeravali zatvoriti kapije za njim i blokirati ulazak diva, ali Hrungnir je bio preblizu Odina i ušuljao se prije nego što su oni mogli.

Povezan pravilima gostoprimstva, Odin je svom gostu ponudio piće . Div prihvata piće – pa još jedno, i još jedno, sve dok ne urla pijan i prijeti da će opustošiti Asgard i uzeti Sifi Freyja kao njegove nagrade.

Brzo umorni od svog ratobornog gosta, bogovi šalju po Thora, koji izaziva i zatim ubija diva. Ogroman leš pao je na Thora, prikovavši ga sve dok njegov sin Magni nije podigao diva i oslobodio ga – za šta je dijete dobilo konja mrtvog diva.

Opet, priča uključuje Sif kao predmet divovske želje . Ali, kao i sa pričom o Lokiju i darovima patuljaka, ona ne igra stvarnu ulogu i samo je „sjajni predmet” koji pokreće akcije drugih.

Ukratko

Ekstrapolacija istine iz unaprijed napisanih kultura je kockasta igra. To zahtijeva spajanje tragova u bilo kojem predanju koje je preživjelo da bi se zapisalo, zajedno sa nagoveštajima rasutim u nazivima mjesta, spomenicima i preživjelim kulturnim praksama.

Za Sif, imamo vrlo malo u oba slučaja. Njene pisane priče imaju samo najmanje naznake da je možda imala značaj kao boginja plodnosti ili zemlje. Isto tako, ako postoje spomenici ili običaji koji se odnose na nju, u velikoj mjeri smo izgubili ključeve šifre koji bi nam bili potrebni da ih prepoznamo.

Kada pokušavamo rekreirati mitologije izvan onoga što je opstalo u pisanom obliku, uvijek postoji opasnost da mi ćemo nesvjesno (ili čak namjerno) utisnuti svoja vlastita očekivanja ili želje u njih. A čak i izvan toga, postoji opasnost da ćemo pogrešno prevestibilješke i napišite priču koja nema istinske sličnosti s originalom.

Možemo reći da je Sif bila važnija figura nego što znamo danas, ali ne možemo sa sigurnošću reći zašto. Možemo ukazati na njene očigledne veze sa zemljom i majkom i još uvijek prepoznati da su one nažalost neuvjerljive. Ali možemo barem zadržati ono što znamo – Sif, zlatokosu boginju, Thorovu ženu, Ullrovu majku – i oprezno je pamtiti do ostatka.

Supruga Sif

Sifova najistaknutija uloga u preživjelim nordijskim mitovima – zapravo, njena određujuća uloga – Torova žena. Postoji nekoliko referenci na boginju koje na neki način ne uključuju – ako ne i zavise od – ovaj odnos.

Uzmite višestruke reference Sif u Hymiskvitha, jedna od pjesama iz islandskog zbornika poznata kao Poetska Edda. Sif se ne pojavljuje u pjesmi sama, ali Thor se pojavljuje – i on se ne spominje pod svojim imenom, već kao “Sifin muž.”

Ovo je dvostruko zanimljivo kada uzmemo u obzir korijen imena boginje . Sif je oblik jednine od sifjar, staronordijska riječ koja znači "veza po braku" - čak se i Sifino ime usredsređuje na njenu ulogu žene boga groma.

Upitna vjernost

Ipak, njena odanost toj ulozi možda nije tako čvrsta kao što se očekivalo. Postoje najmanje dva izvještaja u preživjelim mitovima koji nagoveštavaju da Sif možda nije bila najvjernija žena.

U Lokasenna , iz Poetske Edde, bogovi su u velikoj banket, a Loki i drugi nordijski bogovi i boginje lete (tj. razmjenjuju uvrede u stihovima). Lokijeve poruge uključuju optužbe za seksualnu neprikladnost protiv drugih bogova.

Ali kako onbaci uvrede, Sif mu prilazi sa rogom medovine, pozivajući ga da uzme medovinu i pije na miru, a ne da je optužuje za bilo šta, jer je neporočna. Loki, međutim, uzvraća da zna drugačije, tvrdeći da su on i Sif ranije imali aferu.

Da li je ovo samo još jedna uvreda u venu svih ostalih koje je uputio drugim bogovima ili tako nešto više nije otkriveno. Sifova preventivna nastojanja za šutnjom, međutim, prirodno izaziva sumnju.

U drugoj priči, ovoj iz pjesme Hárbarðsljóð , Thor putuje kući kada naiđe na onoga što misli da je skelavac, ali koji je zapravo Prerušen Odin. Trajekt odbija Thorov prolaz, te ga vrijeđa u svemu, od odjeće do neznanja o njegovoj ženi, tvrdeći da je znao da je u tom trenutku bila s ljubavnikom.

Nemoguće je reći da li je to bila teška optužba ili samo još ruga od Odina u trenutku kada je bio sklon da gnjavi svog sina. Ali uz prikaz Lokijeve optužbe, to svakako počinje formirati obrazac. A s obzirom na to da Sif može imati asocijacije kao boginja plodnosti (više o tome kasnije) i da su bogovi i boginje plodnosti obično promiskuitetni i skloni nevjeri, taj obrazac ima određenu vjerodostojnost.

Sif Majka

Kao Thorova žena (vjerna ili ne), Sif je bila maćeha njegovim sinovima Magni (rođenom od Thorove prve žene, jötunn divovine Járnsaxe) i Modija (čija je majka nepoznata – iako Sif je očigledna mogućnost). Ali ona i njen muž su imali zajedničku ćerku – boginju Thrud, koja može, ali i ne mora, takođe biti valkirija istog imena.

Magni je bio poznat po svojoj neverovatnoj snazi ​​još kao dete (pomagao je svojim otac u dvoboju sa divom Hrungnirom dok je još bio novorođenče). O Modiju i Thrudu znamo znatno manje, osim nekoliko raštrkanih referenci.

Ali postojao je još jedan bog koji je Sif nazvao "majka", a ovaj je bio mnogo značajniji. Od ranijeg, neimenovanog muža (iako postoje nagađanja da se radi o bogu Vanira Njordu), Sif je imala sina - boga Ullra.

Povezan sa snijegom i zimskim sportovima, posebno skijanjem, Ullr bi na prvi pogled izgleda da je "niša" bog. Ipak, činilo se da je imao ogroman uticaj koji je ukazivao da ima mnogo više od njega.

Znalo se da je bio snažno povezan sa streličarstvom i lovom, u velikoj meri u venu boginje Skadi (koja je, zanimljivo, bila udata za Ullrovog mogućeg oca, Njorda). Postoje jaki dokazi da je imao veliku ulogu u polaganju zakletve, pa čak i vodio bogove kada je Odin bio u izgnanstvu. Čini se da su brojna imena mjesta povezana s njegovim imenom, kao što je Ullarnes („Ullr'srt"), što dalje označava da je bog imao značaj u nordijskoj mitologiji koji je izgubljen do vremena kada su mitovi zabeleženi u 13. veku.

Sif Boginja

Izgleda da je ovo bilo istina i za Ullrovu majku. Iako postoje samo oskudne reference na Sif i u Poetskoj Eddi i u Proznoj Eddi – i nijedna u kojoj se ona pojavljuje kao aktivna igračica – postoji dovoljno dokaza da je ona bila mnogo važnija boginja od jednostavne oznake “Thorova žena”

Zaista, osvrćući se na odlomke u Hymiskvithi , zanimljivo je primijetiti da se Thor spominje kao Sifin muž samo kada je on – savremenim čitaocima, ionako – istaknutiji god. Nemoguće je zanemariti mogućnost da ova konkretna pjesma potječe iz vremena kada je njihova ozloglašenost možda bila preokrenuta.

Kao još jedan primjer, postoji zanimljiva mogućnost da se Sif pominje u epu Beowulf . Najraniji rukopis pjesme datira iz oko 1000. godine n.e. – nekoliko stoljeća prije Edde, što barem nudi mogućnost da mogu sadržavati odsjaje pretkršćanske mitologije kasnije izgubljene. A sama pjesma smještena je u 6. stoljeće, što povećava mogućnost da je prilično starija nego što bi datiranje rukopisa sugeriralo.

U pjesmi ima nekoliko stihova od interesa u vezi sa Sif. Prvi je kadaWealhtheow, kraljica Danaca, služi medovinu na gozbi kako bi smirila emocije i vratila mir. Događaj ima takvu sličnost sa Sifinim postupcima u Lokasenni da ga brojni učenjaci vide kao moguću referencu na nju.

Dalje, postoje redovi kasnije u pesma, koja počinje oko 2600. reda, gde se čini da je sib (staroengleska varijanta staroskandinavskog sif , izraz za odnos iz kojeg potiče Sifovo ime) personifikovan. Primjećujući ovu netipičnu upotrebu, neki naučnici ukazuju na ove redove kao na moguće reference na boginju – što zauzvrat može nagovijestiti da je imala uzvišenije mjesto u nordijskom religijskom životu nego što sugeriraju sačuvani dokazi.

Da postoji malo direktna referenca na njenu ulogu u nordijskom panteonu može biti rezultat toga ko je snimio njenu priču. Kao što je napomenuto, nordijski mitovi su zabilježeni samo usmeno sve dok pisanje nije stiglo u kršćansko doba – a pisanje su uglavnom radili kršćanski monasi.

Postoji jaka sumnja da ovi kroničari nisu bili bez pristrasnosti. Rašireno je vjerovanje da su dodali glupe elemente u prikaze Dagde iz irskog mita – vrlo je moguće da su, iz bilo kojeg razloga, smatrali prikladnim da isključe i dijelove Sifove mitologije.

Majka Zemlja?

S obzirom na ono malo što imamo, čini se da je Sif povezan s plodnošću i biljnim svijetom. Njenu zlatnu kosu neki su poredili sa pšenicomučenjaci, što bi sugeriralo vezu sa žitaricama i poljoprivredom sličnu onoj rimske božice Cerere.

Još jedan trag leži u određenoj vrsti mahovine, Polytrichum aureum , koja se obično naziva mahovina od dlake. U staronordijskom je bio poznat po haddr Sifjar , ili "Sifova kosa", zbog žutog sloja nalik na dlaku na njegovom kućištu spora - snažan nagovještaj da su Nordijci možda vidjeli barem neku povezanost između Sif i biljni svijet. I postoji barem jedan primjer u Prose Edda u kojem se Sifino ime koristi kao sinonim za “zemlju”, što dalje ukazuje na njen mogući status arhetipa “zemaljske majke”.

Pored toga, Jacob Grimm ( jedan od braće Grim i poznavalac folklora) primetio je da je u gradu Vermlandu u Švedskoj, Sif nazivana „dobra majka“. Ovo je još jedan dokaz da je ona nekada imala istaknuti status drevne boginje plodnosti i majke zemlje, slično irskom Danu ili grčkoj Geji.

Božanski brak

Ali možda je najjednostavniji dokaz Sifovog statusa boginje plodnosti za koga je udata. Thor je možda bio bog oluje, ali je također bio snažno povezan s plodnošću, budući da je odgovoran za kiše koje su činile polja plodnim.

A bog neba plodnosti često je bio uparen sa zemljom ili vodom i morem boginja. Ovo je hieros gamos , ilibožanski brak, i to je bila odlika brojnih kultura.

U drevnim civilizacijama Mezopotamije, kreacija je viđena kao planina, Anki – sa muškim gornjim dijelom, An, koji predstavlja nebo i donji, ženski Ki koji predstavlja zemlju. Ovaj koncept se nastavio u braku boga neba Apsua i boginje mora Tiamat.

Isto tako, Grci su uparili Zevsa, eminentnog boga neba, sa Herom, boginjom porodice za koju se veruje da je ranije imala asocijacije kao Majka Zemlja. Isto tako, isti odnos se događa i s Thorovim vlastitim ocem, Odinom, i njegovom majkom Frigg.

Iako malo što drugo preostaje da sugeriše Sifinu ulogu kao boginje plodnosti, nagoveštaji koje imamo čine to vrlo vjerojatnom asocijacijom. I – pod pretpostavkom da je u početku imala tu ulogu – jednako je vjerovatno da su je kasnije zamijenile boginje kao što su Frigg i Freyja (za koje neki naučnici spekulišu da su obje potekle od jedne, ranije protogermanske boginje).

Sif. u mitologiji

Kao što je ranije navedeno, Sif se samo usputno spominje u većini nordijskih mitova. Postoji, međutim, nekoliko priča u kojima je ona istaknutije spomenuta.

Čak iu njima, međutim, Sif se pojavljuje samo kao motivacija ili katalizator koji tjera drugog paganskog boga ili bogove na akciju. Ako je bilo priča u kojima je ona bila istinski protagonist, one nisu preživjele prelazak sa usmenog predanja napisana riječ.

Nema nam čak ni rečeno Sifova sudbina u Ragnaroku, prorečenoj apokalipsi nordijske mitologije. To je, međutim, manje neobično – osim Hel, nijedna nordijska boginja se ne spominje u proročanstvu o Ragnaroku, i čini se da je njihova sudbina u cjelini bila manje zabrinjavajuća od onih njihovih muških kolega.

Sif's Hair

Sifina pasivna uloga je ilustrovana u nedvojbeno njenoj najpoznatijoj priči – o šišanju kose od strane Lokija i posledicama te šale. U ovoj priči, kako je ispričano u Skáldskaparmál u Proznoj Eddi, Sif djeluje kao odskočna daska za pomicanje priče naprijed, ali ona sama ne igra nikakvu ulogu u događajima – zaista, njena uloga bi se lako mogla zamijeniti neki drugi brzi događaj sa malo promjena u cjelokupnoj priči.

Priča počinje kada Loki, kao šala, odluči odrezati Sifovu zlatnu kosu. Kao što je već napomenuto, njena kosa je bila Sifova najistaknutija osobina, zbog čega je Loki – koji se očito osjećao još nestašnije nego inače – pomislio da bi ostavljanje boginje strižene bilo smiješno.

Ono što je zapravo postiglo je razbjesnilo Thora, i bog groma je zgrabio boga prevaranta sa ubilačkom namerom. Loki se spasio samo obećavši bijesnom bogu da će zamijeniti Sifinu izgubljenu kosu nečim još luksuznijim.