Sif: Zlatovlasá severská bohyně

Ačkoli je severský panteon rozsáhlý, mnoho jeho členů zůstává poněkud neznámých. Severské mýty se v předkřesťanské éře přenášely ústně a v těch staletích před vznikem psaného slova se příběhy a jejich postavy obvykle ztrácely, měnily nebo byly nahrazeny něčím, co přišlo později.

Zatímco jména jako Odin nebo Loki jsou mnohým známá, jiní bohové zůstávají méně známí. To může mít dobrý důvod - o některých z těchto bohů se dochovalo jen málo pověstí a záznamy o jejich kultech, pokud vůbec existovaly, mohou být opravdu kusé.

Někteří z nich se však pohybují na pomezí této hranice - jsou to bohové, kteří na jedné straně stále zanechávají stopu v kultuře a dějinách, ale jejichž záznamy se dochovaly jen ve fragmentech. Podívejme se na jednu severskou bohyni, jejíž fragmentární mýtus popírá význam, který v severské mytologii zřejmě měla - na severskou bohyni Sif.

Vyobrazení Sif

Sifiným nejcharakterističtějším rysem - tím, který se o bohyni zmiňuje nejčastěji - byly její dlouhé zlaté vlasy. Přirovnávaly se k pšenici připravené ke sklizni a říkalo se, že Sifiny zlaté kadeře jí splývají po zádech a jsou bez vady a kazu.

Bohyně si prý myla vlasy v potocích a rozprostírala je na kameny, aby uschly na slunci. Pravidelně si je česala zvláštním hřebenem posázeným drahokamy.

Její popisy nám kromě lesklých vlasů poskytují jen málo podrobností o její neuvěřitelné kráse. Jediným dalším významným detailem, který o ní máme, je její postavení manželky boha hromu Thora.

Manželka Sif

Nejvýznamnější rolí Sif v dochovaných severských mýtech, ba dokonce její určující rolí, je role Thorovy manželky. Existuje jen málo odkazů na bohyni, které by se nějakým způsobem netýkaly tohoto vztahu, ne-li se na něm neodvíjely.

Vezměte si několik odkazů Sifovi v Hymiskvitha, V básni nevystupuje Sif, ale Thor, který je v ní uveden nikoli pod svým jménem, ale jako "Sifin manžel".

To je dvojnásob zajímavé, když si uvědomíme kořen jména bohyně. Sif je tvar jednotného čísla slova sifjar, staronorské slovo znamenající "příbuzenský vztah" - i jméno Sif se odvíjí od její role manželky boha hromu.

Pochybná věrnost

Přesto její věrnost této roli nemusí být tak pevná, jak se očekávalo. V dochovaných mýtech existují nejméně dvě zprávy, které naznačují, že Sif nemusela být tou nejvěrnější manželkou.

V Lokasenna , z Poetické eddy, jsou bohové na velké hostině a Loki a ostatní severští bohové a bohyně spolu létají (tj. vyměňují si urážky ve verších). Lokiho posměšky zahrnují obvinění ostatních bohů ze sexuální neslušnosti.

Když se však pustí do urážek, přistoupí k němu Sif s rohem medoviny a vyzve ho, aby si medovinu vzal a v klidu se napil, než aby ji z něčeho obviňoval, protože je bez viny. Loki však opáčí, že ví něco jiného, a tvrdí, že se Sif měli dříve poměr.

Zda je to jen další urážka v duchu všech ostatních, které adresoval ostatním bohům, nebo něco víc, není odhaleno. Sifina preventivní žádost o mlčení však přirozeně vyvolává podezření.

V dalším příběhu, tentokrát z básně Hárbarðsljóð , Thor cestuje domů, když narazí na převozníka, o němž si myslí, že je to převozník, ale ve skutečnosti je to Odin v přestrojení. Převozník odmítne Thora převézt a uráží ho, přičemž mu vyčítá vše od jeho oblečení až po jeho nevědomost o manželce, a tvrdí, že věděl, že je v tu chvíli s milencem.

Nelze říci, zda šlo o vážné obvinění, nebo jen o další Odinův výsměch ve chvíli, kdy byl nakloněn svému synovi. Ale vedle líčení Lokiho obvinění to jistě začíná tvořit vzorec. A vzhledem k tomu, že Sif může mít asociace jako bohyně plodnosti (o tom později) a bohové a bohyně plodnosti bývají promiskuitní a náchylní k nevěře,tento vzor je do jisté míry důvěryhodný.

Matka Sif

Jako Thorova manželka (ať už věrná, nebo ne) byla Sif macechou jeho synů Magniho (narozeného Thorově první ženě. jötunn obryně Járnsaxa) a Modi (jejíž matka není známa - i když Sif je zřejmá možnost). Se svým manželem však měla dceru - bohyni Thrud, která mohla, ale nemusela být také valkýrou stejného jména.

Magni byl známý svou neuvěřitelnou silou už jako dítě (pomáhal svému otci v souboji s obrem Hrungnirem, když byl ještě novorozenec). O Modim a Thrudovi toho víme podstatně méně, kromě několika roztroušených zmínek.

Byl tu však ještě jeden bůh, který Sif nazýval "matkou", a ten byl mnohem významnější. Z dřívějšího, nejmenovaného manžela (i když se spekuluje, že by to mohl být vanirský bůh Njord) měla Sif syna - boha Ullra.

Ullr je spojován se sněhem a zimními sporty, zejména s lyžováním, a na první pohled by se mohlo zdát, že je to "nenápadný" bůh. Přesto se zdálo, že má obrovský vliv, který naznačuje, že je v něm mnohem víc.

Je známo, že byl silně spojen s lukostřelbou a lovem, velmi podobně jako bohyně Skadi (která, což je zajímavé, byla provdána za Ullrova možného otce Njorda). Existují silné důkazy o tom, že se významně podílel na skládání přísah, a dokonce vedl bohy, když byl Ódin ve vyhnanství. S jeho jménem je spojena řada místních názvů, např. Ullarnes ("Ullrův mys"), což dále naznačuje, že tento bůh měl v severské mytologii význam, který se ztratil v době, kdy byly mýty ve 13. století zaznamenány.

Bohyně Sif

Zdá se, že to platilo i pro Ullrovu matku. Přestože v Poetické i Prozaické Eddě je o Sif jen málo zmínek - a v žádné z nich nevystupuje jako aktivní aktér - existuje dostatek důkazů, že byla mnohem důležitější bohyní, než by se mohlo zdát z prostého označení "Thorova manželka".

Při zpětném pohledu na pasáže v knize Hymiskvitha, je zajímavé, že Thor je zmíněn pouze jako Sifin manžel, i když je - alespoň pro moderní čtenáře - významnějším bohem. Nelze ignorovat možnost, že právě tato báseň odkazuje na dobu, kdy jejich proslulost mohla být obrácená.

Dalším příkladem je zajímavá možnost, že Sif je zmíněna v eposu. Beowulf . Nejstarší rukopis básně pochází z doby kolem roku 1000 n. l. - tedy několik století před Eddou, což přinejmenším nabízí možnost, že mohou obsahovat záblesky předkřesťanské mytologie, které se později ztratily. A samotná báseň se odehrává v 6. století, což zvyšuje možnost, že je o dost starší, než by naznačovalo datování rukopisu.

V V básni je několik zajímavých veršů týkajících se Sif. První z nich je, když Wealhtheow, královna Dánů, podává na hostině medovinu, aby zklidnila emoce a obnovila mír. Tato událost je natolik podobná Sifině činnosti v básni. Lokasenna že řada badatelů v něm vidí možný odkaz na ni.

Dále jsou v básni verše, které začínají zhruba na řádku 2600, kde se píše sib (staroanglická varianta staroseverského slova sif (výraz pro vztah, z něhož je odvozeno jméno Sif) se zdá být personifikován. Někteří badatelé si všímají tohoto netypického použití a označují tyto řádky za možné odkazy na bohyni - což zase může naznačovat, že měla v severském náboženském životě vznešenější postavení, než naznačují dochované doklady.

To, že je v severském panteonu málo přímých odkazů na její roli, může být důsledkem toho, kdo její příběh zaznamenal. Jak bylo uvedeno, severské mýty se zaznamenávaly pouze ústně, dokud se v křesťanské éře neobjevilo písmo - a to z velké části psali křesťanští mniši.

Existuje silné podezření, že tito kronikáři nebyli bez předpojatosti. Všeobecně se soudí, že do vyobrazení Dagdy z irského mýtu přidali oudolské prvky - je velmi pravděpodobné, že z nějakého důvodu považovali za vhodné vyloučit i části Sifiny mytologie.

Matka Země?

Z toho mála, co máme k dispozici, se zdá, že Sif je spojována s plodností a rostlinami. Její zlaté vlasy někteří učenci přirovnávají k pšenici, což by naznačovalo spojení s obilím a zemědělstvím podobně jako u římské bohyně Ceres.

Dalším vodítkem je určitý druh mechu, Polytrichum aureum , běžně nazývaná mech s vlasovou čepičkou. Ve staré severštině byla známá pod jménem Haddr Sifjar , neboli "Sifiny vlasy", a to kvůli žluté vrstvě vlasů na jejím pouzdře výtrusů - což je silný náznak toho, že Seveřané možná viděli alespoň nějakou spojitost mezi Sif a rostlinami. A v Prose Edda je nejméně jeden případ, kdy je Sifino jméno použito jako synonymum pro "zemi", což dále poukazuje na její možný status archetypu "matky země".

Jacob Grimm (jeden z bratří Grimmů a znalec folklóru) navíc poznamenal, že ve švédském městě Värmland byla Sif označována za "dobrou matku".To je další důkaz, že kdysi mohla mít významné postavení jako starověká bohyně plodnosti a matka země podobně jako irská Danu nebo řecká Gaia.

Božské manželství

Snad nejjednodušším důkazem toho, že Sif je bohyní plodnosti, je však to, za koho je provdána. Thor byl sice bohem bouře, ale byl také silně spojován s plodností, protože byl zodpovědný za deště, které způsobovaly úrodnost polí.

A bůh nebeské plodnosti byl často spojován s bohyní země nebo vody a moře. hieros gamos , neboli božské manželství, a bylo charakteristické pro řadu kultur.

Ve starověkých civilizacích Mezopotámie bylo stvoření vnímáno jako hora Anki - jejíž mužská horní část, An, představovala nebesa a spodní, ženská Ki, zemi. Toto pojetí pokračovalo ve sňatku boha nebe Apsu s bohyní moře Tiamat.

Stejně tak Řekové spojovali Dia, hlavního boha nebes, s Hérou, bohyní rodiny, o níž se předpokládá, že byla dříve spojována s rolí matky Země. Stejný vztah se objevuje i u Thorova vlastního otce Ódina a jeho matky Frigg.

Ačkoli se nám zachovalo jen málo dalších údajů, které by naznačovaly, že Sif hrála roli bohyně plodnosti, z náznaků, které máme, je to velmi pravděpodobné. A - za předpokladu, že tuto roli zastávala zpočátku - je stejně tak pravděpodobné, že byla později nahrazena bohyněmi jako Frigg a Freyja (o nichž někteří badatelé spekulují, že obě možná pocházely z jedné dřívější pragermánské bohyně).

Sif v mytologii

Jak již bylo uvedeno, ve většině severských mýtů se o Sif mluví jen okrajově. Existuje však několik příběhů, v nichž je zmíněna výrazněji.

I v nich však Sif vystupuje pouze jako motivace nebo katalyzátor, který pohání jiného pohanského boha či bohy k akci. Pokud existovaly příběhy, v nichž byla skutečnou hlavní postavou, nepřežily přechod od ústní tradice k psanému slovu.

O Sifině osudu se nedozvídáme ani v Ragnaroku, předpovězené apokalypse severské mytologie. To však není tak neobvyklé - kromě Hel nejsou v proroctví o Ragnaroku zmíněny žádné severské bohyně a zdá se, že jejich osudy jako celek byly méně důležité než osudy jejich mužských protějšků.

Sifiny vlasy

Sifina pasivní role se projevuje v jejím bezpochyby nejslavnějším příběhu - v příběhu o tom, jak jí Loki ostříhal vlasy, a o důsledcích tohoto žertu. Skáldskaparmál v Prozaické Eddě je Sif odrazovým můstkem, který posouvá děj kupředu, ale sama v událostech nehraje žádnou roli - její roli by totiž bylo možné snadno nahradit jinou událostí, která by celkový příběh nijak nezměnila.

Příběh začíná, když se Loki z legrace rozhodne ostříhat Sifiny zlaté vlasy. Jak už bylo řečeno, vlasy byly Sifiným nejvýraznějším rysem, což Lokiho - zřejmě se cítil ještě zlobivější než obvykle - přimělo k myšlence, že nechat bohyni ostříhanou by bylo vtipné.

Ve skutečnosti tím Thora rozzuřil a bůh hromu se boha podvodníků chopil s vražedným úmyslem. Loki se zachránil jen tím, že rozzuřenému bohu slíbil, že Sifiny ztracené vlasy nahradí něčím ještě luxusnějším.

Lokiho cesta

Propuštěn Thorem se Loki rychle vydává do Svartalfheimu, podzemní říše trpaslíků. Hodlá trpaslíky, známé jako nepřekonatelné řemeslníky, požádat o výrobu vhodné náhrady za Sifiny vlasy.

V říši trpaslíků Loki našel Brokka a Eitriho - dvojici trpasličích řemeslníků známých jako Synové Ivaldiho. Ti souhlasili a vyrobili pro bohyni nádhernou zlatou čelenku, ale pak také překročili Lokiho požadavek a dobrovolně vyrobili pět dalších kouzelných předmětů jako dar bohům.

Dary trpaslíků

Po dokončení Sifiny čelenky se trpaslíci pustili do výroby dalších darů. Zatímco Loki čekal, rychle vyrobili další dva kouzelné předměty výjimečné kvality.

První z nich byla loď, Skidbladnir , o níž se v severských mýtech říkalo, že je nejkrásnější ze všech lodí. Kdykoli byla její plachta rozvinuta, našel ji příznivý vítr. A loď se dala složit tak malá, že se vešla do kapsy, takže ji její uživatel mohl snadno přenášet, když ji nepotřeboval.

Druhým z jejich darů bylo kopí Gungnir Tohle je slavné Odinovo kopí, kterým se měl ohánět v bitvě u Ragnaroku a které prý bylo tak dokonale vyvážené, že nikdy nezklamalo.

Lokiho sázka

Když tedy trpaslíci dokončili tři z celkových šesti darů, pustili se do další práce. Lokiho však zřejmě neopustila zlomyslná nálada, a tak neodolal a vsadil se s trpaslíky o vlastní hlavu, že nedokážou vyrobit další tři stejně výjimečné předměty jako ty první tři.

Trpaslíci souhlasí a Eitri se pustí do výroby. Gullinbursti , zlatého kance, který dokázal běžet nebo plavat rychleji než jakýkoli kůň a jehož zlaté štětiny zářily tak, že osvětlovaly i to nejtemnější šero. Kanec měl být darem pro Freyra, který na něm podle severské legendy přijel na Baldrův pohřeb.

Loki byl nervózní z prohrané sázky, a tak se pokusil ovlivnit výsledek. Proměnil se v kousavou mouchu a kousl Eitriho do ruky, aby ho rozptýlil při práci, ale trpaslík bolest ignoroval a bezchybně dokončil desku.

Brokk se pustí do práce na dalším daru - kouzelném prstenu, Draupnir, Každou devátou noc se z tohoto zlatého prstenu zrodilo dalších osm stejných prstenů.

Nyní byl Loki ještě nervóznější, pokusil se znovu zasáhnout a tentokrát Loki Moucha kousl Brokka do krku. Brokk však stejně jako jeho bratr bolest ignoroval a bez problémů dokončil ring.

Když byly všechny dary až na jeden úspěšně dokončeny, Loki začal panikařit. Posledním darem trpaslíků bylo Mjölnir , Thorovo slavné kladivo, které se mu vždy vrátí do ruky.

Když však bratři pracovali na tomto posledním předmětu, Loki bodl Brokka nad oko, až mu krev stékala a zakrývala mu zrak. Brokk neviděl, co dělá, přesto pokračoval v práci a kladivo bylo úspěšně vyrobeno - ačkoli kvůli Brokkovu oslepení byla rukojeť o něco kratší, než bylo plánováno. Přesto to byl dar stejně výjimečný jako ostatní.

Smyčka

Když jsou dary hotové, Loki se spěšně vrací do Asgardu před trpaslíky, aby mohl dary rozdělit dřív, než se bohové o sázce dozvědí. Sif dostane zlatou čelenku, Thor své kladivo, Freyr zlatého kance a loď a Odin prsten a kopí.

Trpaslíci však dorazí těsně po rozdání darů, oznámí bohům sázku a požadují Lokiho hlavu. Přestože jim právě přinesl podivuhodné dary od trpaslíků, bohové jsou více než ochotni trpaslíkům jejich odměnu poskytnout, ale Loki - šibal, kterým je - našel skulinku.

Slíbil trpaslíkům hlavu, ale jen hlavu. Nesázel krk - a oni neměli možnost vzít mu hlavu, aniž by mu podřízli krk. Proto, tvrdil, nemohla být sázka vyplacena.

Trpaslíci to mezi sebou proberou a nakonec se rozhodnou, že kličku neobejdou. Nemohou mu vzít hlavu, ale - se souhlasem shromážděných bohů - zašije Lokiho ústa a vrátí se do Svartalfheimu.

A opět je třeba zdůraznit, že ačkoli je tento příběh považován za nejvýznamnější dochovaný mýtus týkající se Sif, ona v něm téměř nevystupuje - není to ani ona, kdo konfrontuje trickstera ohledně ostříhání vlasů. Příběh se místo toho soustředí na Lokiho - jeho žert a jeho následky - a změna podnětu z ostříhání Sif na jiný žert, který potřeboval odčinit, by příběh opustilatéměř úplně stejné.

Cena Sif

Dalším příběhem, v němž Sif vystupuje pasivně, je příběh o Odinově závodě s obrem Hrungnirem. Odin získal kouzelného koně Sleipnira, na němž projel všech devět říší a nakonec dorazil do říše mrazivých obrů Jotunheimu.

Obr Hrungnir byl sice Sleipnirem ohromen, ale zároveň se chlubil, že jeho vlastní kůň Gullfaxi je nejrychlejší a nejlepší kůň v Devíti říších. Ódin ho přirozeně vyzval k závodu, aby toto tvrzení dokázal, a oba se vydali přes ostatní říše zpět k Asgardu.

Odin dorazil k bráně Asgardu jako první a vjel dovnitř. Původně za ním bohové chtěli bránu zavřít a zabránit obrovi ve vstupu, ale Hrungnir byl příliš blízko za Odinem a vklouzl dovnitř dřív, než to stihli.

Odin, vázán pravidly pohostinnosti, nabídl svému hostu nápoj. Obr nápoj přijal - a pak další a další, až se opil a hrozil, že zpustoší Asgard a odnese si Sif a Freyju jako svou kořist.

Bohové se rychle nabažili svého bojovného hosta a poslali pro Thora, který obra vyzval a následně zabil. Obrovská mrtvola padla na Thora a přišpendlila ho, dokud jeho syn Magni obra nezvedl a neosvobodil - za což dítě dostalo koně mrtvého obra.

V příběhu opět figuruje Sif jako objekt obrovy touhy. Stejně jako v příběhu o Lokim a trpasličích darech však nehraje žádnou skutečnou roli a je pouze "lesklým předmětem", který vyvolává jednání ostatních.

Shrnutí

Extrapolovat pravdu z předpísemných kultur je ošemetná hra. Vyžaduje to skládat dohromady stopy z toho, co se zachovalo jako písemný materiál, spolu s náznaky roztroušenými v názvech míst, památkách a přežívajících kulturních zvyklostech.

Pro Sif toho máme v obou případech velmi málo. Její písemné příběhy mají jen nejstručnější náznaky, že mohla mít význam jako bohyně plodnosti nebo země. Stejně tak, pokud existují památky nebo praktiky, které na ni odkazují, ztratili jsme z velké části šifrovací klíče, které bychom potřebovali k jejich rozpoznání.

Při pokusech o rekonstrukci mytologií nad rámec toho, co se dochovalo v písemné podobě, vždy hrozí nebezpečí, že jim nevědomky (nebo dokonce záměrně) vtiskneme svá vlastní očekávání nebo přání. A ještě více hrozí, že útržky nesprávně přeložíme a napíšeme příběh, který se originálu vůbec nepodobá.

Můžeme říci, že Sif byla zřejmě důležitější postavou, než jakou známe dnes, ale nemůžeme s jistotou říci proč. Můžeme poukázat na její zjevné souvislosti se Zemí-matkou a přesto uznat, že jsou bohužel neprůkazné. Ale můžeme se alespoň držet toho, co víme - Sif, zlatovlasá bohyně, Thorova manželka, matka Ullra - a opatrně na ni vzpomínat kvůli ostatním.