ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
ബുദ്ധമതം ഒരു മതവും ദാർശനിക വ്യവസ്ഥിതിയും സൂക്ഷ്മമായ സങ്കീർണ്ണതകളാൽ നിറഞ്ഞതാണ്. അതിലൊന്നാണ് "സ്രഷ്ടാവിനെപ്പോലെയുള്ള" ദൈവത്തിന്റെ സങ്കൽപ്പവും പങ്കും. മറ്റ് പ്രധാന ലോകമതങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ബുദ്ധമതത്തിന് ഒരു ദൈവം മാത്രമില്ല, എന്നിരുന്നാലും "ബുദ്ധൻ" പലപ്പോഴും ഒന്നായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു.
ബുദ്ധമത ദൈവങ്ങൾ എന്താണെന്നും അവ മൊത്തത്തിലുള്ള ബുദ്ധമതവുമായി എങ്ങനെ യോജിക്കുന്നുവെന്നും നമുക്ക് നോക്കാം. .
ബുദ്ധമതദൈവങ്ങൾ ഉണ്ടോ?
ആദ്യമായി ചോദിക്കേണ്ട പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ചോദ്യം ബുദ്ധമതദൈവങ്ങൾ ഉണ്ടോ എന്നതാണ്.
നിങ്ങൾ "ബുദ്ധനോട്" തന്നെ ചോദിച്ചാൽ, അവൻ "ഇല്ല" എന്ന് പറയും. ഈ യഥാർത്ഥ, ചരിത്രപരമായ ബുദ്ധൻ, സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, ഒരു സാധാരണ, സമ്പന്നനായ, മനുഷ്യനായിരുന്നു, ആത്മപരിശോധനയിലൂടെയും ധ്യാനത്തിലൂടെയും, തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും മരണത്തിന്റെയും പുനർജന്മത്തിന്റെയും അനന്തമായ ചക്രത്തിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാനും കഴിഞ്ഞു.
ബുദ്ധമതം പഠിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യരുടെ വേദനയിൽ നിന്നും കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്നും ഈ സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലാവർക്കും സാധ്യമാണ്, അവർ അവരുടെ സ്വന്തം "ബുദ്ധന്റെ സ്വഭാവം" കണ്ടെത്താനും ഉൾക്കൊള്ളാനും മാത്രമേ പ്രവർത്തിക്കൂ.
മിക്ക ബുദ്ധമത സ്‌കൂളുകളും യഥാർത്ഥത്തിൽ ദൈവങ്ങളെയും കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ വിഗ്രഹങ്ങളെയും ആരാധിക്കുന്നതിനെ നിരുത്സാഹപ്പെടുത്തുന്നു. യഥാർത്ഥ സന്തോഷവും സമാധാനവും ഉള്ളിൽ നിന്ന് മാത്രമേ കണ്ടെത്താൻ കഴിയൂ എന്ന സത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിചലനമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല ഇത് വീക്ഷിക്കുന്നത്.
എന്നിരുന്നാലും, ഇത് ചരിത്രത്തിലുടനീളം ബുദ്ധനെയും അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം ദൈവങ്ങളായോ ദൈവങ്ങളായോ വന്ന പല വ്യക്തികളെയും ബഹുമാനിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് ആളുകളെ തടഞ്ഞിട്ടില്ല. ഈ ബുദ്ധ ദൈവങ്ങളുടെ അസ്തിത്വം ഒരു വ്യതിയാനമായിരിക്കാംബുദ്ധമതത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ.
അദ്ദേഹം ബുദ്ധരാജ്യം നേടിയ ശേഷം, അവൻ പ്യുർലാൻഡ് സൃഷ്ടിച്ചു. നഗ്നമായ, തള്ളവിരലും ചൂണ്ടുവിരലും ബന്ധിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
അമോഘസിദ്ധി
ഈ ബുദ്ധൻ തിന്മ കുറയ്ക്കുന്നതിന് വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുകയും അസൂയയും അതിന്റെ വിഷലിപ്തമായ സ്വാധീനവും നശിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അമോഘസിദ്ധി ആശയപരമായ മനസ്സിനെ, ഏറ്റവും ഉയർന്ന അമൂർത്തതയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, ഒപ്പം അവയെ നേരിടാനുള്ള ധൈര്യം ഉപയോഗിച്ച് എല്ലാ തിന്മകളെയും ശമിപ്പിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
ബുദ്ധമതക്കാരെ വഴിതെറ്റിക്കുന്ന വിഷങ്ങളും വ്യാമോഹങ്ങളും അവനും ഭക്തരും അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന നിർഭയത്വത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഒന്നാണ് യോഗി സ്ഥാനം അല്ലെങ്കിൽ മുദ്ര.
പച്ച ചായം പൂശിയതായി കാണുന്നത് സാധാരണമാണ്. വായുവുമായോ കാറ്റുമായോ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ചന്ദ്രനും അവനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
മഹായാന സ്കൂളിൽ നിന്നുള്ള ബോധിസത്വന്മാർ ആരാണ്?
മഹായാന സ്കൂളിൽ, ബോധിസത്വന്മാർ (അല്ലെങ്കിൽ ബുദ്ധൻമാർ) തേരവാദ സ്കൂളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്. അവർ ബോധിസിത്ത, അല്ലെങ്കിൽ മനസ്സിന്റെ ഉണർവ് എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമായ ഏതൊരു ജീവിയുമാണ്.
ഈ പാരമ്പര്യത്തിൽ, പതിനഞ്ച് പ്രധാന ബോധിസത്വങ്ങളുണ്ട്, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ഗുവാൻയിൻ, മൈത്രേയ, സമന്തഭദ്ര, മഞ്ജുശ്രീ, ക്ഷിതിഗർഭ, മഹാസ്തമപ്രാപ്ത, വജ്രപാണി. , ഒപ്പം ആകാശഗർഭയും.
ചന്ദ്രപ്രഭ, സൂര്യപ്രഭ, ഭൈഷജ്യസമുദ്ഗത, ഭൈഷജ്യരാജ, അക്ഷയമതി, സർവണിവരണവിഷ്‌കംഭിൻ, എന്നിവയാണ് ചെറിയവ.വജ്രസത്ത്വ.
ചുവടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടവയ്ക്ക് ഞങ്ങൾ മുൻഗണന നൽകും.
ഗ്വാൻയിൻ
ചൈനയിൽ വളരെ ആരാധിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ദേവതയാണ്, ഗുവാൻയിൻ കരുണയുടെ ദേവതയാണ്.
അവളുടെ അനുയായികൾ ധാരാളം വലിയ ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങൾ അവൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ ഇന്നും ആയിരക്കണക്കിന് തീർത്ഥാടകരെ സ്വീകരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് കൊറിയയിലും ജപ്പാനിലും.
ആരെങ്കിലും മരിക്കുമ്പോൾ, ഗ്വാനയിൻ അവരെ താമരപ്പൂവിന്റെ ഹൃദയത്തിൽ പ്രതിഷ്ഠിക്കുമെന്ന് ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ദേവത, അവൾ അത്ഭുതങ്ങൾ കാണിക്കുകയും സഹായം ആവശ്യമുള്ളവരെ ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
കാലുകൾ മുറിച്ചുകടന്ന് താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അവൾ വെളുത്ത വസ്ത്രം ധരിക്കുന്നു എന്നാണ് പാരമ്പര്യം. ആരാധകന്റെ നേരെ ഒരു കൈപ്പത്തി നിൽക്കുന്നത്, ബുദ്ധൻ പഠനചക്രം ചലിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയ നിമിഷത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്ന ഒരു അടയാളമാണ്.
സമന്തഭദ്ര
സമന്തഭദ്രൻ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം സാർവത്രികമാണ്. ഗൗതമനും മഞ്ജുശ്രീയും ചേർന്ന് അദ്ദേഹം മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ ശാക്യമുനി ത്രയം രൂപീകരിക്കുന്നു.
മഹായാന ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രതിജ്ഞയായ ലോട്ടസ് സൂത്രയുടെ രക്ഷാധികാരിയായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന അദ്ദേഹം മൂർത്തമായ ലോകത്തിലെ പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പ്രത്യേകിച്ച് ചൈനീസ് ബുദ്ധമതത്തിൽ.
സമന്തഭദ്രന്റെ മഹത്തായ ശിൽപങ്ങൾ മൂന്ന് ആനകളിൽ വിശ്രമിക്കുന്ന തുറന്ന താമരയുടെ മുകളിൽ ഇരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു.
സെൽഡൻ മാത്രം, ശാക്യമുനി രചിച്ച മറ്റ് രണ്ട് രൂപങ്ങൾക്കൊപ്പം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രം വരാറുണ്ട്. ട്രയാഡ്, ഗൗതമ, മഞ്ജുശ്രീ.
മഞ്ജുശ്രീ
മഞ്ജുശ്രീ എന്നാൽ സൗമ്യമായ മഹത്വം. അവൻ അതിരുകടന്ന ജ്ഞാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
പുരാതന സൂത്രങ്ങളിൽ പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ ബോധിസത്വനായി ബുദ്ധമത ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞർ അദ്ദേഹത്തെ തിരിച്ചറിഞ്ഞു, അത് അദ്ദേഹത്തിന് ഉയർന്ന പദവി നൽകുന്നു.
ബുദ്ധമത ദേവാലയത്തിലെ രണ്ട് ശുദ്ധമായ ദേശങ്ങളിൽ ഒന്നിൽ അദ്ദേഹം വസിക്കുന്നു. അവൻ പൂർണ്ണ ബുദ്ധത്വം കൈവരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേര് സാർവത്രിക കാഴ്ച എന്ന അർത്ഥത്തിലും വരുന്നു.
ഐക്കണോഗ്രഫിയിൽ, മഞ്ജുശ്രീ തന്റെ വലതു കൈയിൽ ജ്വലിക്കുന്ന വാൾ പിടിച്ച് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, ഇത് അജ്ഞതയെയും ദ്വന്ദ്വത്തെയും മുറിച്ചുകടക്കുന്ന അതിമനോഹരമായ ജ്ഞാനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
ഒരു പൂക്കുന്ന സാക്ഷാത്കാരത്തിന് വഴിയൊരുക്കുക എന്നതിനർത്ഥം മനസ്സിനെയും അതിന്റെ അസ്വസ്ഥതയെയും മെരുക്കുക എന്നാണ്. അവൻ ഒരു കാൽ അവന്റെ നേരെ വളച്ച്, മറ്റൊന്ന് അവന്റെ മുന്നിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, അവന്റെ വലത് കൈപ്പത്തി മുന്നിലേക്ക് അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു
ക്ഷിതിഗർഭ
കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആദരിക്കപ്പെടുന്ന, ക്ഷിതിഗർഭ ഭൗമ ഖജനാവ് അല്ലെങ്കിൽ ഭൗമഗർഭം ആയി വിവർത്തനം ചെയ്തേക്കാം. .
ഈ ബോധിസത്വനാണ് എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഉപദേശിക്കാൻ ഉത്തരവാദി. നരകം ശൂന്യമാവുകയും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും നിർദ്ദേശം ലഭിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതുവരെ പൂർണ ബുദ്ധാവസ്ഥ കൈവരിക്കില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു.
കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷകനായും മരിച്ചുപോയ കൊച്ചുകുട്ടികളുടെ രക്ഷാധികാരിയായും അദ്ദേഹം കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ മിക്ക ആരാധനാലയങ്ങളും സ്‌മാരക മണ്ഡപങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അധ്യാപനത്തിന്റെ ചുമതലയുള്ള ഒരു സന്യാസി ആയിരുന്നതിനാൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രം ബുദ്ധമതത്തിൽ തല മൊട്ടയടിച്ച ഒരാളുടേതാണ്സന്യാസിയുടെ വസ്ത്രങ്ങൾ.
മറ്റുള്ളവർ ഇന്ത്യൻ റോയൽറ്റി വസ്ത്രങ്ങൾ കാണിക്കുമ്പോൾ അത്തരത്തിലുള്ള വസ്ത്രം ധരിച്ച ഒരേയൊരു ബോധിസത്വൻ അവനാണ്.
അവന്റെ കൈകളിൽ രണ്ട് അവശ്യ ചിഹ്നങ്ങളുണ്ട്: വലതുവശത്ത്, കണ്ണീരിൽ ഒരു രത്നം ആകൃതി; അവന്റെ ഇടതുവശത്ത്, ഒരു ഖഖാര വടി, പ്രാണികളെയും ചെറിയ മൃഗങ്ങളെയും ഉപദ്രവിക്കാതിരിക്കാൻ അവരെ അറിയിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.
മഹാസ്തമപ്രാപ്ത
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പേരിന്റെ അർത്ഥം മഹത്തായ ശക്തിയുടെ വരവ് എന്നാണ്.
മഹാസ്തമപ്രാപ്ത പ്രമുഖനാണ്, മഹായാന സ്കൂളിലെ ഏറ്റവും വലിയ എട്ട് ബോധിസത്വങ്ങളിൽ ഒരാളും ജാപ്പനീസ് പാരമ്പര്യത്തിലെ പതിമൂന്ന് ബുദ്ധന്മാരിൽ ഒരാളുമാണ്.
ഒരു പ്രധാന സൂത്രം ചൊല്ലുന്നതിനാൽ അദ്ദേഹം ഏറ്റവും ശക്തനായ ബോധിസത്വന്മാരിൽ ഒരാളായി നിലകൊള്ളുന്നു. . അമിതാഭയും ഗുവാൻയിനും കൂടെക്കൂടെ വരാറുണ്ട്.
അദ്ദേഹത്തിന്റെ കഥയിൽ, അവൻ ബോധോദയം പ്രാപിക്കുന്നത് അമിതാഭയിൽ നിന്ന് വരുന്ന നിരന്തരവും ശുദ്ധവുമായ മനഃപാഠത്തിലൂടെയാണ് (സമാധി). വസ്ത്രം ധരിച്ച്, അവൻ സമൃദ്ധമായ തലയണകളിൽ ഇരിക്കുന്നു, കാലുകൾ കവച്ചുവെച്ച്, കൈകൾ നെഞ്ചോട് ചേർന്ന് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു.
വജ്രപാണി
അവന്റെ കൈയിലെ വജ്രം എന്നർത്ഥം, വജ്രപാണി ഒരു മികച്ച ബോധിസത്വനാണ്, കാരണം അവൻ ഗൗതമന്റെ സംരക്ഷകനായിരുന്നു.
ഗൗതമ ബുദ്ധൻ അപചയത്തിൽ അലഞ്ഞുതിരിയുമ്പോൾ അദ്ദേഹം അദ്ദേഹത്തോടൊപ്പം പോയി. ഗൗതമന്റെ സിദ്ധാന്തം പ്രചരിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം സഹായിച്ചു.
ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ, കുലീനൻ ഭൗതികത്വം ത്യജിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ തന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അദ്ദേഹം സിദ്ധാർത്ഥനെ പ്രാപ്തനാക്കുമെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു.ലോകം.
ആപത്തുകൾക്കിടയിലും സത്യം ഉയർത്തിപ്പിടിക്കാനും അപകടത്തിൽ അജയ്യനാകാനുമുള്ള ശക്തിയുള്ള ആത്മീയ പ്രതിഫലനം വജ്രപാണി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമതം കൊണ്ടുവന്ന ഹെല്ലനിസ്റ്റ് (ഗ്രീക്ക്) സ്വാധീനത്തെ അഭിമുഖീകരിച്ചപ്പോൾ അലക്സാണ്ടർ ദി ഗ്രേറ്റ്, വജ്രപാണി, തന്റെ ഭയാനകമായ ജോലികളിൽ നിന്ന് ഒരിക്കലും വ്യതിചലിക്കാത്ത വീരനായ ഹെർക്കുലീസുമായി താദാത്മ്യം പ്രാപിച്ചു.
ശാക്യമുനിയുടെ സംരക്ഷകനായി ചിത്രീകരിക്കപ്പെട്ട അദ്ദേഹം പാശ്ചാത്യ വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും മറ്റ് ദേവതകളെ ചുറ്റിപ്പിടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
> അവൻ വജ്ര, സംരക്ഷകൻ എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്ന നിരവധി വസ്തുക്കളുമായി അവൻ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: ഉയരമുള്ള കിരീടം, രണ്ട് മാലകൾ, ഒരു പാമ്പ്.
അവന്റെ ഇടത് കൈയിൽ, അവൻ ഒരു വജ്രം പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, അവന്റെ അരക്കെട്ടിന് ചുറ്റും ഒരു സ്കാർഫ് ഉറപ്പിച്ച ഒരു തിളങ്ങുന്ന ആയുധം.
ആകാശഗർഭ
തുറസ്സായ സ്ഥലവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ആകാശഗർഭയെ അതിരുകളില്ലാത്ത സ്ഥലമായി വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു നിധി. അത് അവന്റെ ജ്ഞാനത്തിന്റെ അതിരുകളില്ലാത്ത സ്വഭാവത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു. ചാരിറ്റിയും അനുകമ്പയും ഈ ബോധിസത്വനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ചിലപ്പോൾ, പാരമ്പര്യം അവനെ ക്ഷിതിഗർഭയുടെ ഇരട്ട സഹോദരനായി പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
ഒരു യുവ ബുദ്ധമത അനുയായി അക്സഗർഭയുടെ മന്ത്രം ചൊല്ലിയപ്പോൾ അക്സഗർഭ അവനോട് ഒരു ദർശനം ഉണ്ടായതായും കഥകൾ പ്രചരിക്കുന്നു. ചൈനയിലേക്ക് പോകാൻ, അവിടെ അദ്ദേഹം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഷിങ്കോൺ വിഭാഗം സ്ഥാപിച്ചു.
വലത് കൈയിൽ താമരപ്പൂവും ഇടതുവശത്ത് ഒരു രത്നവും പിടിച്ച് കാലുകൾ കവച്ചുവെച്ച് ഇരിക്കുന്നതായി അദ്ദേഹം കാണിക്കുന്നു.
എന്താണ്. ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രധാന ദൈവങ്ങൾ?
ബുദ്ധമതത്തിൽ, ടിബറ്റുകാർ അവരുടെ തനതായ സ്വഭാവവിശേഷങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. കൂടുതലും ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്വജ്രയാന സ്കൂളിൽ നിന്ന്, ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം തേരവാദ സ്കൂളിൽ നിന്നുള്ള ഘടകങ്ങളും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
ബൗദ്ധിക അച്ചടക്കം ഈ ശാഖയിൽ പ്രത്യേക പരാമർശം അർഹിക്കുന്നു. മധ്യേഷ്യയിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ടിബറ്റിൽ ഉയർന്നുവന്ന താന്ത്രിക ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ടിബറ്റൻ ശാഖ, തേരവാദ സ്കൂളിൽ നിന്നുള്ള സന്യാസ സന്യാസവും ബുദ്ധമതത്തിന് മുമ്പുള്ള തദ്ദേശീയ സംസ്കാരത്തിന്റെ ഷാമനിസ്റ്റിക് വശങ്ങളും സമന്വയിപ്പിച്ചു.
ഏഷ്യയുടെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ടിബറ്റിൽ, വലിയ ഭാഗങ്ങൾ ജനസംഖ്യ ആത്മീയ കാര്യങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു.
എന്താണ് ദലൈലാമ?
ലാമയിസം എന്ന് തെറ്റായി വിളിക്കപ്പെട്ടു, അവരുടെ നേതാവായ ദലൈലാമയ്ക്ക് നൽകിയ പേര് കാരണം നിർവചനം തടസ്സപ്പെട്ടു. ഈ ബ്രാഞ്ച് 'പുനർജന്മ ലാമകളുടെ' ഒരു സംവിധാനം സ്ഥാപിച്ചതിനാലാണ് ഇത് സംഭവിക്കുന്നത്.
ഒരു ലാമ ദലൈലാമ എന്ന പേരിൽ നേതൃത്വത്തിന്റെ ആത്മീയവും താൽക്കാലികവുമായ വശങ്ങളെ ലയിപ്പിക്കുന്നു. 1475-ൽ ആദ്യത്തെ ദലൈലാമ അവരുടെ രാജ്യത്തെയും ജനങ്ങളെയും നയിച്ചു.
അവരുടെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടം ലഭ്യമായ എല്ലാ ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളും സംസ്കൃതത്തിൽ നിന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്‌തതാണ്. ഒറിജിനൽ പലതും നഷ്ടപ്പെട്ടു, വിവർത്തനങ്ങൾ അവശേഷിക്കുന്ന ഗ്രന്ഥങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു.
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഈ ശാഖയുടെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷതകളിലൊന്ന് അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന ടിബറ്റൻ ദൈവങ്ങളുടെയോ ദൈവിക ജീവികളുടേതോ ആണ്. 1>
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ സ്ത്രീ ബുദ്ധന്മാർ
ബുദ്ധമതം പ്രധാനമായും പുരുഷ മതമാണെന്ന് കരുതുന്നവർടിബറ്റുകാർക്ക് പ്രധാനമായും സ്ത്രീ ബുദ്ധന്മാരും ബോധിസത്വന്മാരുമുണ്ടെന്ന് അറിഞ്ഞപ്പോൾ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു. അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ബോൺ എന്ന് പേരുള്ള ടിബറ്റൻ പ്രീ-ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്.
ഞങ്ങൾ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് ചുവടെ പട്ടികപ്പെടുത്തും.
താര
വിമോചനത്തിന്റെ മാതാവായി അറിയപ്പെടുന്ന താര വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയാണ്, കൂടാതെ ജോലിയിലും നേട്ടങ്ങളിലും വിജയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
ഒരു ധ്യാന ദേവതയെന്ന നിലയിൽ അവൾ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ടിബറ്റൻ ശാഖയിൽ ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ രഹസ്യ പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ധാരണ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്.
അനുകമ്പയും പ്രവർത്തനവും താരയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പിന്നീട്, അവൾ എല്ലാ ബുദ്ധന്മാരുടെയും മാതാവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു, അവർ അവളിലൂടെ ജ്ഞാനോദയം പ്രാപിച്ചു എന്ന അർത്ഥത്തിൽ അവൾ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു.
ബുദ്ധമതത്തിന് മുമ്പ് അവൾ മാതൃദേവതയായി നിലകൊണ്ടു, അവളുടെ പേര് നക്ഷത്രം എന്നാണ്. മാതൃത്വവുമായും സ്‌ത്രൈണതത്വവുമായും അടുത്ത ബന്ധം പുലർത്തുന്നു
ഇന്ന്, അവൾ ഗ്രീൻ താരയിലും വൈറ്റ് താരയിലും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തേത് ഭയത്തിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം നൽകുന്നു; രണ്ടാമത്തേത്, രോഗത്തിൽ നിന്നുള്ള സംരക്ഷണം.
ഉദാരമായ രൂപത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന അവൾ, രാത്രിയിൽ അതിന്റെ ഗന്ധം പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന ഒരു നീല താമര വഹിക്കുന്നു.
വജ്രയോഗിനി
വജ്രയോഗിനി എന്നതിന്റെ പരിഭാഷ സത്തയായവൻ. അല്ലെങ്കിൽ എല്ലാ ബുദ്ധന്മാരുടെയും സാരാംശം.
ഈ സ്ത്രീ ബുദ്ധന്റെ പദാർത്ഥം ഒരു വലിയ അഭിനിവേശമാണ്, എന്നിരുന്നാലും മൺപാത്രങ്ങളുടേതല്ല. അവൾ സ്വാർത്ഥതയും വ്യാമോഹവും ഇല്ലാത്ത അതിരുകടന്ന അഭിനിവേശത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
വജ്രയോഗിനി രണ്ട് ഘട്ടങ്ങൾ പഠിപ്പിക്കുന്നുപരിശീലനം: ധ്യാനത്തിലെ തലമുറയുടെയും പൂർത്തീകരണത്തിന്റെയും ഘട്ടങ്ങൾ.
അർദ്ധസുതാര്യമായ കടും ചുവപ്പ് നിറത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു പതിനാറു വയസ്സുകാരിയുടെ ചിത്രം വജ്രയോഗിനിയെ അവളുടെ നെറ്റിയിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ മൂന്നാം കണ്ണുമായി അവതരിപ്പിക്കുന്നു.
ഇതും കാണുക: ഹെർമിസ് സ്റ്റാഫ്: ദി കാഡൂസിയസ്അവളുടെ വലതുകൈയിൽ അവൾ കത്തി വീശുന്നു. അവളുടെ ഇടതുവശത്ത്, രക്തം അടങ്ങിയ ഒരു പാത്രമുണ്ട്. ഒരു ഡ്രം, ഒരു മണി, ഒരു ട്രിപ്പിൾ ബാനർ എന്നിവയും അവളുടെ ചിത്രവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.
അവളുടെ ഐക്കണോഗ്രഫിയിലെ ഓരോ ഘടകങ്ങളും ഒരു പ്രതീകമാണ്. ചുവന്ന നിറം അവളുടെ ആത്മീയ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ആന്തരിക അഗ്നിയാണ്.
രക്തം ജനനത്തിന്റെയും ആർത്തവത്തിന്റെയും ഒന്നാണ്. അവളുടെ മൂന്ന് കണ്ണുകൾ ഭൂതവും വർത്തമാനവും ഭാവിയും എല്ലാം കാണുന്നവയാണ്.
നൈരത്മ്യ
നൈരത്മ്യ എന്നാൽ സ്വയമില്ലാത്തവളാണ്.
ഇതും കാണുക: വിമോചന പ്രഖ്യാപനം: ഇഫക്റ്റുകൾ, ആഘാതങ്ങൾ, ഫലങ്ങൾഅവൾ ബുദ്ധമത സങ്കൽപ്പത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അഗാധമായ ധ്യാനം, പൂർണ്ണമായ, ശരീരരഹിതമായ സ്വയം, പരമോന്നത വേർപിരിയൽ കൈവരിക്കാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്.
അവസ്ഥയെ നിസ്സംഗതയുമായി കൂട്ടിക്കുഴയ്‌ക്കേണ്ടതില്ല. നേരെ വിപരീതമായി, നൈരത്മ്യ ബുദ്ധമതക്കാരെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, ഒരാൾ അഹംഭാവത്തെയും ആഗ്രഹത്തെയും മറികടക്കുമ്പോൾ എല്ലാം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നാണ്.
അവളുടെ ചിത്രീകരണം നീല നിറത്തിലാണ്, ബഹിരാകാശത്തിന്റെ നിറമാണ്. ആകാശത്തേക്ക് ചൂണ്ടുന്ന ഒരു വളഞ്ഞ കത്തി നിഷേധാത്മക മനോഭാവങ്ങളെ മുറിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
അവളുടെ തലയിലെ തലയോട്ടി, മിഥ്യാധാരണകളെ പൊടിച്ച് അവരെ നിസ്വാർത്ഥ അവസ്ഥയിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു.
കുരുകുല്ല
ഒരുപക്ഷേ, മന്ത്രവാദത്തിന് നേതൃത്വം നൽകിയിരുന്ന ഒരു പുരാതന ഗോത്രദേവതയായിരുന്നു കുരുകുല്ല.
രാജാവിന്റെ അവഗണനയിൽ ദുഃഖം തോന്നിയ ഒരു രാജ്ഞിയെ കുറിച്ച് പഴയ കഥകൾ പറയുന്നു. അവൾ തന്റെ വേലക്കാരനെ ചന്തയിലേക്ക് അയച്ചുഅതിനൊരു പരിഹാരം കാണാൻ.
ചന്തയിൽ വെച്ച്, ഭൃത്യന് കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോകാൻ മാന്ത്രിക ഭക്ഷണമോ മരുന്നോ നൽകിയ ഒരു മന്ത്രവാദിനിയെ കണ്ടുമുട്ടി. മന്ത്രവാദി കുരുകുല്ല തന്നെയായിരുന്നു.
രാജ്ഞി മനസ്സ് മാറ്റി, മാന്ത്രിക ഭക്ഷണമോ മരുന്നോ ഉപയോഗിച്ചില്ല, പകരം അത് ഒരു തടാകത്തിലേക്ക് എറിഞ്ഞു.
ഒരു മഹാസർപ്പം അത് ഭക്ഷിക്കുകയും രാജ്ഞിയെ ഗർഭം ധരിക്കുകയും ചെയ്തു. രോഷാകുലനായ രാജാവ് അവളെ കൊല്ലാൻ പോകുകയായിരുന്നു, പക്ഷേ എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് രാജ്ഞി വിശദീകരിച്ചു.
രാജാവ് മന്ത്രവാദിനിയെ കൊട്ടാരത്തിലേക്ക് വിളിപ്പിച്ചു, തുടർന്ന് അവളുടെ വിദ്യ പഠിക്കുകയും അതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതുകയും ചെയ്തു.
കുരുകുല്ല, പലപ്പോഴും ബുഡ്ഗ എന്ന മരുന്ന് ചുവന്ന ശരീരവും നാല് കൈകളുമായാണ് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. സൂര്യനെ വിഴുങ്ങുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന രാക്ഷസനെ ഞെരുക്കാൻ ഒരു കാലുമായി ഒരു നർത്തകിയുടെ പോസ്.
ഒരു ജോടി കൈകളിൽ, അവൾ പൂക്കൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച വില്ലും അമ്പും പിടിച്ചിരിക്കുന്നു. മറ്റൊന്നിൽ പൂക്കളുടെ കൊളുത്തും കുരുക്കും.
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ സ്ത്രീ ബോധിസത്വങ്ങൾ
ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം മഹായാന സ്കൂളിൽ നിന്നുള്ള അതേ എട്ട് പ്രധാന ബോധിസത്വങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുന്നു-ഗുവാൻയിൻ, മൈത്രേയ, സമന്തഭദ്ര, മഞ്ജുശ്രീ, ക്ഷിതിഗർഭ, മഹാസ്തമപ്രാപ്ത, വജ്രപാണി, ആകാശഗർഭബട്ട് സ്ത്രീ രൂപങ്ങൾ.
അതിൽ രണ്ടെണ്ണം, ഈ ശാഖയ്ക്ക് മാത്രമുള്ളതാണ്: വസുധരയും കുണ്ടിയും.
വസുധര
വസുധാരയുടെ വിവർത്തനം 'രത്നങ്ങളുടെ പ്രവാഹം' എന്നാണ്. അവൾ സമൃദ്ധിയുടെയും സമ്പത്തിന്റെയും സമൃദ്ധിയുടെയും ദേവതയാണെന്ന് ഇത് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഹിന്ദുമതത്തിലെ അവളുടെ പ്രതിരൂപം ലക്ഷ്മിയാണ്.
യഥാർത്ഥത്തിൽ ദേവതസമൃദ്ധമായ വിളവെടുപ്പ്, കാർഷിക മേഖലയിൽ നിന്ന് നഗരത്തിലേക്ക് സമൂഹം പരിണമിച്ചപ്പോൾ അവൾ എല്ലാത്തരം സമ്പത്തിന്റെയും ദേവതയായി മാറി.
വസുധാരയെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞ കഥ, ഒരു സാധാരണക്കാരൻ ബുദ്ധനോട് തന്റെ വിശാലതയ്ക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാൻ എങ്ങനെ സമ്പന്നനാകും എന്ന് ചോദിച്ചു എന്നതാണ്. കുടുംബം, ദരിദ്രർക്ക് ദാനം ചെയ്യുക.
വസുധാര സൂത്രമോ നേർച്ചയോ ചൊല്ലാൻ ഗൗതമൻ അദ്ദേഹത്തോട് നിർദ്ദേശിച്ചു. അത് ചെയ്‌തതോടെ സാധാരണക്കാരൻ സമ്പന്നനായി.
മറ്റു കഥകളും വസുധരയ്‌ക്കുവേണ്ടിയുള്ള പ്രാർത്ഥനയെ നിയോഗിക്കുന്നു, തങ്ങളുടെ പുതുതായി ലഭിച്ച ഐശ്വര്യം ആശ്രമങ്ങൾക്ക് ധനസഹായം നൽകുന്നതിനോ ആവശ്യമുള്ളവർക്ക് സംഭാവന നൽകുന്നതിനോ ദേവി ആഗ്രഹങ്ങൾ നൽകി.
ബുദ്ധമത ഐക്കണോഗ്രഫി അവളെ സ്ഥിരതയോടെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ആഡംബരപൂർണ്ണമായ ശിരോവസ്ത്രവും സമൃദ്ധമായ ആഭരണങ്ങളും അവളെ ഒരു ബോധിസത്വയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു.
എന്നാൽ അവൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന പ്രദേശത്തെ ആശ്രയിച്ച് ആയുധങ്ങളുടെ എണ്ണം രണ്ട് മുതൽ ആറ് വരെ വ്യത്യാസപ്പെടാം. ടിബറ്റൻ ശാഖയിൽ രണ്ട് കൈകളുള്ള രൂപമാണ് കൂടുതലായി കാണപ്പെടുന്നത്.
ഒരു കാൽ അവളുടെ നേരെ കുനിഞ്ഞും ഒന്ന് നീട്ടിയും രാജകീയ പോസിൽ ഇരിക്കുന്നു, നിധികളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നു, അവളുടെ നിറം വെങ്കലമോ സ്വർണ്ണമോ ആണ്, അവൾക്ക് കഴിയുന്ന സമ്പത്തിന്റെ പ്രതീകമാണ്. ദാനം ചെയ്യുക.
Cundi
തിബറ്റിനേക്കാൾ കൂടുതലും കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന ഈ ബോധിസത്വൻ ഗുവാൻയിന്റെ ഒരു പ്രകടനമാണ്.
മുമ്പ് ഹിന്ദു ദേവതകളായ ദുർഗ അല്ലെങ്കിൽ പാർവതിയുമായി തിരിച്ചറിഞ്ഞിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിൽ, അവൾ മറ്റ് സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ കരസ്ഥമാക്കി.
അവളുടെ മന്ത്രം ചൊല്ലുന്നത്– oṃ maṇipadme huṃ –കരിയറിൽ വിജയവും ഐക്യവും കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും.ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ നിന്ന്, അവ ഇപ്പോഴും ആധുനിക ബുദ്ധമതത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും അവരുടെ ദൈനംദിന ആചാരങ്ങളെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ട്.
3 പ്രധാന ബുദ്ധമത വിദ്യാലയങ്ങൾ
മൂന്ന് പ്രധാന ബുദ്ധമത പാരമ്പര്യങ്ങളുണ്ട്: തേരവാദ, മഹായാന, വജ്രയൻ. ഓരോന്നിനും അവരുടേതായ പ്രത്യേക ബുദ്ധമത ദേവതകളുണ്ട്, അവയെ അവർ ബുദ്ധകൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു.
തേരവാദ ബുദ്ധമതം
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും പഴയ ശാഖയാണ് തേരവാദ വിദ്യാലയം. ബുദ്ധന്റെ യഥാർത്ഥ പഠിപ്പിക്കലുകൾ സംരക്ഷിച്ചതായി ഇത് അവകാശപ്പെടുന്നു.
പാലി എന്നറിയപ്പെടുന്ന ക്ലാസിക്കൽ ഇൻഡിക് ഭാഷയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ഏറ്റവും പഴയ രചനയായ പാലി കാനോൻ അവർ പിന്തുടരുന്നു. ശ്രീലങ്കയിലെത്താൻ ഇന്ത്യയിലുടനീളം വ്യാപിച്ച ആദ്യത്തേതായിരുന്നു അത്. അവിടെ, രാജവാഴ്ചയിൽ നിന്ന് മതിയായ പിന്തുണയോടെ അത് സംസ്ഥാന മതമായി മാറി.
ഏറ്റവും പഴക്കമുള്ള വിദ്യാലയം എന്ന നിലയിൽ, സിദ്ധാന്തത്തിന്റെയും സന്യാസ അച്ചടക്കത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ ഇത് ഏറ്റവും യാഥാസ്ഥിതികമാണ്, അതേസമയം അതിന്റെ അനുയായികൾ ഇരുപത്തിയൊമ്പത് ബുദ്ധന്മാരെ ആരാധിക്കുന്നു.
19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, തെരവാദ ബുദ്ധമതം പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരവുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തി, ബുദ്ധമത ആധുനികത എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിന് കാരണമായി. അത് അതിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ യുക്തിവാദവും ശാസ്ത്രവും ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, തേരവാദ ബുദ്ധമതം പാലി കാനോനിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. അതിൽ, അവർ മറ്റേതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള മതത്തെയോ ബുദ്ധമതത്തെയോ നിരാകരിക്കുന്നു.
ഹിന്ദുമതത്തിൽ നിന്ന്, അവർക്ക് കർമ്മ (പ്രവർത്തനം) എന്ന ആശയം പാരമ്പര്യമായി ലഭിച്ചു. ഉദ്ദേശ്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഈ സ്കൂൾ പ്രസ്താവിക്കുന്നുവിവാഹവും ബന്ധങ്ങളും, അക്കാദമിക നേട്ടങ്ങളും.
പതിനെട്ട് കൈകളുള്ളതിനാൽ കുണ്ടിയെ എളുപ്പത്തിൽ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഓരോരുത്തർക്കും അവൾ നൽകുന്ന മാർഗനിർദേശത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന വസ്തുക്കളുണ്ട്.
കൂടാതെ, ആ പതിനെട്ട് കൈകളും ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ വിവരിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ ബുദ്ധസ്ഥാനം നേടുന്നതിന്റെ ഗുണങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കാം.
പൂർണമായി ഉണർന്നിട്ടില്ലാത്തവർ അവരുടെ മരണശേഷം മറ്റൊരു ശരീരത്തിൽ, മനുഷ്യനോ മനുഷ്യനോ അല്ലാത്തവയോ ആയി പുനർജനിക്കും.ഇത് അവരെ അവരുടെ അന്തിമ ലക്ഷ്യത്തിലെത്തിക്കുന്നു, വീണ്ടും ജനിക്കരുത്. ഇത് നേടുന്നവർക്ക് നിർവാണം അല്ലെങ്കിൽ അവർ വിളിക്കുന്ന നിബ്ബാന ലഭിക്കും. നിർവാണത്തിന്റെ ഹിന്ദു പതിപ്പിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, അതായത് ഉന്മൂലനം, ബുദ്ധ നിർവാണം എന്നത് പുനർജന്മത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും പൂർണ്ണതയുടെ ഒരു അവസ്ഥയുടെ നേട്ടവുമാണ്.
ഈ അവസ്ഥയിലെത്താൻ, തെരേവാദ ബുദ്ധമതക്കാർ ഉണർവിലേക്കുള്ള ഒരു സൂക്ഷ്മമായ പാത പിന്തുടരുന്നു, ഒന്ന്. അതിൽ ധ്യാനവും സ്വയം അന്വേഷണവും ഉൾപ്പെടുന്നു .
ഥേരവാദ സ്കൂളിനൊപ്പം, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള ഭൂരിപക്ഷം ബുദ്ധമതക്കാരും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മഹായാന സ്കൂൾ പ്രധാന ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകൾ അംഗീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് മഹായാന സൂത്രങ്ങൾ എന്നറിയപ്പെടുന്ന പുതിയവയും ചേർത്തിട്ടുണ്ട്.
വളരാൻ സാവധാനം, അത് ഇന്ത്യയിലും ഏഷ്യയിലുടനീളവും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഏറ്റവും വ്യാപകമായ ശാഖയായി മാറി. ഇന്ന്, ലോകത്തിലെ പകുതിയിലധികം ബുദ്ധമതക്കാരും മഹായാന സ്കൂൾ പിന്തുടരുന്നു.
ബുദ്ധന്മാരും ബോധിസത്വവുമാണ് (പൂർണ്ണ ബുദ്ധത്വത്തിലേക്കുള്ള വഴിയിലുള്ള ജീവികൾ) മഹായാന പാഠശാലയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, മഹായാന വിദ്യാലയം പുരാണ സ്ഥലങ്ങളിൽ വസിക്കുന്ന ധാരാളം ദേവതകളെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.
ഈ വിദ്യാലയം സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമനെ (ഒറിജിനൽ) അംഗീകരിക്കുന്നു.ബുദ്ധൻ) പരമോന്നത പ്രബുദ്ധത നേടിയ ഒരു ശ്രേഷ്ഠൻ എന്ന നിലയിൽ. എന്നാൽ ഇത് മറ്റ് നിരവധി ബുദ്ധന്മാരെയോ അല്ലെങ്കിൽ അവർക്ക് ദൈവങ്ങളെയോ ബഹുമാനിക്കുന്നു, നമ്മൾ താഴെ കാണും. മനസ്സിന്റെ ഉണർവ് തേടുന്നവർക്ക് ആത്മീയ വഴികാട്ടിയാണ് ഈ ബുദ്ധന്മാർ.
ബോധിസത്വന്മാർ സ്വയം പ്രബുദ്ധരാകാനുള്ള ഒരു മികച്ച പാതയിലുള്ള ജീവികൾ മാത്രമല്ല. ലോകത്തിന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് മറ്റ് ജീവജാലങ്ങളെ മോചിപ്പിക്കാനും അവർ ശ്രമിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അവരെ ദേവതകളായി കണക്കാക്കുന്നത്.
മഹായാനം എന്നാൽ മഹത്തായ വാഹനം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, പവിത്രമായ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാൻ താന്ത്രിക വിദ്യകൾ ധാരാളം ഉപയോഗിക്കുന്നു.
വജ്രായന ബുദ്ധമതം
വജ്രായനം, ഒരു സംസ്‌കൃത വാക്കിന്റെ അർത്ഥം നശിപ്പിക്കാനാവാത്ത വാഹനം എന്നാണ്. മൂന്നാമത്തെ വലിയ ബുദ്ധമത വിദ്യാലയമാണിത്. ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെയോ ബുദ്ധമതത്തിന്റെയോ പ്രത്യേക വംശപരമ്പരകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
ഇത് പ്രധാനമായും ടിബറ്റ്, മംഗോളിയ, മറ്റ് ഹിമാലയൻ രാജ്യങ്ങൾ എന്നിവിടങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ചു, ആയുധങ്ങളുമായി കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലും എത്തി. ഇക്കാരണത്താൽ, ഈ ബുദ്ധമതം പലപ്പോഴും ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
വജ്രായന സ്കൂൾ താന്ത്രിക ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നും തത്ത്വചിന്തയിൽ നിന്നുമുള്ള ഘടകങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ യോഗാഭ്യാസങ്ങളിൽ നിലവിലുള്ള ധ്യാനത്തിന്റെ തത്വങ്ങൾ വിവരിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയിലെ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ധ്യാനത്തിന്റെ താന്ത്രിക വിദ്യകൾ ഉപയോഗിച്ച അലഞ്ഞുതിരിയുന്ന യോഗികളിലൂടെ വജ്രയാന വിദ്യാലയം വ്യാപിച്ചു. വിഷത്തെ ജ്ഞാനമാക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ് അതിന്റെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന പഠിപ്പിക്കൽ. അവർ ബുദ്ധമത തന്ത്രത്തിന്റെ ഒരു വലിയ കാനോൻ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.
ഈ സ്കൂളിന്, അശുദ്ധമായത് തമ്മിൽ വേർതിരിവില്ല.തുടർച്ചയായി കാണുന്ന പവിത്രവും. അതിനെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുമ്പോൾ, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഈ ജീവിതത്തിൽ ബുദ്ധത്വം കൈവരിക്കാൻ കഴിയും, പകരം പലതവണ പുനർജനിക്കേണ്ടി വരും.
ആത്മീയ ലക്ഷ്യം പൂർണ്ണ ബുദ്ധത്വം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ്. ഈ പാതയിലുള്ളവർ ബോധിസത്വന്മാരാണ്. ആ ലക്ഷ്യത്തിനായി, ഈ വിദ്യാലയം ബുദ്ധന്മാരുടെയും ബോധിസത്വന്മാരുടെയും പൂർണ്ണമായ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമതത്തിലെ പ്രധാന ദൈവം ആരാണ്? അവൻ ഒരു ദൈവമാണോ?
ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ചരിത്ര സ്ഥാപകനും ഭാവി ബുദ്ധനുമായ സിത്താർത്ഥ ഗ്വാട്ടമ ഒരു പിടികിട്ടാത്ത വ്യക്തിയാണ്. ക്രി.മു. 563-ൽ ഉത്തരേന്ത്യയിൽ ഒരു കുലീന കുടുംബത്തിൽ ജനിച്ച സിദ്ധാർത്ഥ ജീവിച്ചിരുന്നുവെന്ന് ഗവേഷകർ സമ്മതിക്കുന്നു.
അവന്റെ അമ്മ മഹാ മായ, തന്റെ ഗർഭപാത്രത്തിൽ ആന പ്രവേശിച്ചതായി ഒരു പ്രവചന സ്വപ്നം കണ്ടു. പത്ത് ഉപഗ്രഹങ്ങൾക്കുള്ളിൽ സിദ്ധാർത്ഥൻ അവളുടെ വലത് കൈയ്യിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്നു.
പുറലോകത്തിൽ നിന്നും അതിന്റെ മ്ലേച്ഛതയിൽ നിന്നും സംരക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് തന്റെ കുടുംബത്തിന്റെ കൊട്ടാരത്തിൽ അത്യധികം ആഡംബര ജീവിതം നയിച്ചു.
എങ്ങനെയാണ് സിദ്ധാർത്ഥ ഗ്വാട്ടമ തന്റെ ജീവിതം നയിച്ചത്?
അവന് ഇരുപത്തിയൊമ്പതാം വയസ്സുള്ളപ്പോൾ ഒരു ദിവസം, അവൻ തന്റെ കൊട്ടാരത്തിന്റെ മതിലുകൾക്കപ്പുറത്ത് ഒരു വണ്ടിയിൽ കയറി, ലോകത്തിന്റെ ദാരുണമായ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്ക് സാക്ഷിയായി. വിശപ്പ്, കോപം, അത്യാഗ്രഹം, അഹങ്കാരം, തിന്മ, അങ്ങനെ പലതും കണ്ടു, ഈ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണം എന്താണെന്നും അവ എങ്ങനെ ലഘൂകരിക്കാമെന്നും അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു.
ആ സമയത്ത്, പിതാവിന്റെ ആഗ്രഹത്തിന് വിരുദ്ധമായി, അവൻ ഉപേക്ഷിച്ചുആഡംബരവും അധികാരവും അന്തസ്സും നിറഞ്ഞ അവന്റെ ജീവിതം, മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾക്കുള്ള ശാശ്വതമായ പ്രതിവിധി കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു യാത്ര ആരംഭിച്ചു.
ഭക്ഷണം ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ ലൗകിക സുഖങ്ങളും സ്വയം നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു സൗന്ദര്യവാദിയായി മാറുക എന്നതായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആദ്യപടി. എന്നാൽ ഇതും യഥാർത്ഥ സന്തോഷം ഉളവാക്കുന്നില്ല എന്ന് അയാൾ പെട്ടെന്ന് മനസ്സിലാക്കി.
ഭൗതിക സമ്പത്തിന്റെയും ആഡംബരത്തിന്റെയും ഒരു ജീവിതം അവൻ ഇതിനകം ജീവിച്ചിരുന്നതിനാൽ, ഇതും വഴിയല്ലെന്ന് അവനറിയാമായിരുന്നു. യഥാർത്ഥ സന്തോഷം അതിനിടയിൽ എവിടെയെങ്കിലും ഉണ്ടായിരിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു, ഇപ്പോൾ "മധ്യവഴി" എന്നറിയപ്പെടുന്ന ഒരു സിദ്ധാന്തം.
എങ്ങനെയാണ് ഗ്വാട്ടമ ബുദ്ധനായത്?
ധ്യാനത്തിലൂടെയും ആത്മപരിശോധനയിലൂടെയും ഗൗതമൻ മനുഷ്യന്റെ സന്തോഷത്തിന് പ്രതിവിധി തേടി. അങ്ങനെയിരിക്കെ, ഒരു ദിവസം, ഒരു മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ഇരിക്കുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുകയും എല്ലാ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെയും സത്യത്തിലേക്ക് ഉണർന്നു, അത് അവനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്തോഷകരവും സമാധാനപരവുമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ പ്രാപ്തനായ ഒരു പ്രബുദ്ധനായി മാറ്റി.
അവിടെ നിന്ന്, ബുദ്ധൻ തന്റെ അനുഭവം പങ്കുവെക്കാനും തന്റെ ജ്ഞാനം പ്രചരിപ്പിക്കാനും മറ്റുള്ളവരെ അവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ സഹായിക്കാനും തുടങ്ങി. മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ കാരണങ്ങളും അവ ലഘൂകരിക്കാനുള്ള വഴിയും വിവരിക്കുന്ന നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ പോലെയുള്ള സിദ്ധാന്തങ്ങൾ അദ്ദേഹം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അതുപോലെ തന്നെ ജീവിതത്തിന്റെ വേദനയെ അഭിമുഖീകരിക്കാനും ജീവിക്കാനും സാധ്യമാക്കുന്ന ജീവിതത്തിനുള്ള ഒരു കോഡായ എട്ട് മടങ്ങ് പാത. സന്തോഷത്തോടെ.
സിദ്ധാർത്ഥ ഗ്വാട്ടമ ഒരു ബുദ്ധമതക്കാരനാണോ?
അവന്റെ ജ്ഞാനവും ആകർഷകമായ വ്യക്തിത്വവും അദ്ദേഹം ഒരു ദൈവമാണെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു, പക്ഷേ ഗ്വാട്ട്മഅവൻ അങ്ങനെയല്ലെന്നും അവനെ ആരാധിക്കരുതെന്നും സ്ഥിരമായി ശഠിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, പലരും ചെയ്തു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ മരണശേഷം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പല അനുയായികളും എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് പോകണമെന്ന് വിയോജിച്ചു.
ഇത് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ പല വ്യത്യസ്ത "വിഭാഗങ്ങൾ" സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു, അവയെല്ലാം ബുദ്ധന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, കൂടാതെ പലരും ഇപ്പോൾ ദൈവങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ബിദ്ദിസ്റ്റ് ദേവതകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന നിരവധി വ്യത്യസ്ത അസ്തിത്വങ്ങൾക്ക് ഇത് കാരണമായി.
ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട 6 ദൈവങ്ങൾ
ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴക്കം ചെന്ന മതങ്ങളിലൊന്ന് എന്ന നിലയിൽ, ബുദ്ധമത ദൈവങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന എണ്ണമറ്റ അസ്തിത്വങ്ങളുണ്ട്. ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മൂന്ന് ശാഖകളിൽ നിന്ന് പ്രാഥമികമായവയുടെ സംഗ്രഹം ഇതാ.
തേരവാദ ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന ദൈവങ്ങൾ ആരാണ്?
തേരവാദ സ്കൂളിൽ, ബോധിസത്വങ്ങൾ ഉണ്ട്, ബുദ്ധന്റെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്ക് മുമ്പുള്ള അവസ്ഥകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ദേവതകൾ. ബോധിസത്വന്മാരുടെ പ്രധാന സ്വഭാവങ്ങളിലൊന്ന്, അവർ നിർവാണത്തെ നിരസിച്ചു, അതായത് ജ്ഞാനോദയം, ഭൂമിയിൽ തുടരാനും മറ്റുള്ളവരെ വിമോചനത്തിൽ എത്തിക്കാനും സഹായിക്കുക എന്നതാണ്.
തേരവാദ സ്കൂളിൽ ആയിരക്കണക്കിന് ബോധിസത്വങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ പ്രധാനം മൈത്രേയനാണ്.
മൈത്രേയ
ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും സമ്പൂർണ്ണ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവചിക്കപ്പെട്ട ബുദ്ധനാണ് മൈത്രേയ. വിസ്മരിക്കപ്പെട്ട ധർമ്മങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുകയാണ് മൈത്രേയൻ.
ഇന്ത്യൻ ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൽ നിന്ന് ഉത്ഭവിച്ചതും സാധ്യമായതുമായ നിരവധി മതങ്ങളിലെ അടിസ്ഥാന ആശയമാണ് ധർമ്മംപ്രാപഞ്ചിക നിയമമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു.
സംസ്കൃതത്തിൽ മൈത്രേയയെ സുഹൃത്ത് എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യാം. തേരവാദ അനുയായികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മൈത്രേയ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.
ആദ്യകാല ഐക്കണോഗ്രാഫിക് പ്രതിനിധാനങ്ങളിൽ, ഗൗതമനോടൊപ്പമാണ് മൈത്രേയ മിക്കപ്പോഴും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത്.
നിലത്ത് കാലുകൾ വെച്ചോ കണങ്കാലിന് കുറുകെയോ ഇരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. , മൈത്രേയ സാധാരണയായി ഒരു സന്യാസി അല്ലെങ്കിൽ രാജകുടുംബത്തിന്റെ വേഷം ധരിക്കുന്നു.
മഹായാന, വജ്രയാന ബുദ്ധമതത്തിൽ നിന്നുള്ള പ്രധാന ദൈവങ്ങൾ ആരാണ്?
ബുദ്ധമതത്തിലെ മഹായാന, വജ്രയാന സ്‌കൂളുകൾ അഞ്ച് പ്രാഥമിക ബുദ്ധന്മാരെ അല്ലെങ്കിൽ ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബുദ്ധന്മാരെ ബഹുമാനിക്കുന്നു, ഗൗതമന്റെ തന്നെ പ്രകടനമായി കണക്കാക്കുന്നു.
വൈരോകാന
ആദിമ ബുദ്ധന്മാരിൽ ഒന്ന്, വൈരോചാന ഗൗതമന്റെ ആദ്യ പ്രകടനമാണ്, ജ്ഞാനത്തിന്റെ പരമോന്നത പ്രകാശം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അവൻ ഒരു സാർവത്രിക ബുദ്ധനാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു, അവനിൽ നിന്നാണ്, മറ്റുള്ളവരെല്ലാം പുറപ്പെടുന്നത്.
ചരിത്ര സിദ്ധാർത്ഥന്റെ നേരിട്ടുള്ള ആൾരൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ആദിമ ബുദ്ധനായി വോയ്‌റക്കാന നിരവധി ബുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ ഒന്നായി കാണപ്പെടുന്നു. ഗൗതമന്റെ ഏറ്റവും ആദരണീയമായ പതിപ്പുകൾ.
വൈരോകാനയുടെ പ്രതിമകൾ അദ്ദേഹത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ആഴത്തിലുള്ള ധ്യാനത്തിലാണ്. അവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ സ്വർണ്ണമോ മാർബിളോ പോലെയുള്ള ശ്രേഷ്ഠമായ വസ്തുക്കൾ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കാറുണ്ട്.
അക്ഷോഭ്യ
യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് ഉരുത്തിരിഞ്ഞ ഒരു മൂലകമായാണ് അക്ഷോഭ്യ ബോധത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.
അക്ഷോഭ്യയെ ഏറ്റവും പഴയ പരാമർശങ്ങളിൽ കാണാം ജ്ഞാനത്തിന്റെ ബുദ്ധന്മാർ. എഴുതിയ രേഖകൾ പറയുന്നത് എസന്യാസി ധ്യാനം ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിച്ചു.
തന്റെ ജ്ഞാനോദയം പൂർത്തിയാകുന്നതുവരെ ഒരു ജീവിയോടും ദേഷ്യമോ വിദ്വേഷമോ തോന്നില്ലെന്ന് അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞ ചെയ്തു. വിജയിച്ചപ്പോൾ, അവൻ ബുദ്ധ അക്ഷോഭ്യനായി.
സംസ്കൃതത്തിൽ അചഞ്ചലമായ അർത്ഥം, ഈ ബുദ്ധനെ ആരാധിക്കുന്നവർ പൂർണ്ണ നിശ്ചലതയിൽ ധ്യാനിക്കുന്നു.
രണ്ട് ആനകളുടെ അരികിൽ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളും ശിൽപങ്ങളും അവനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നീല-കറുത്ത ശരീരം, മൂന്ന് വസ്ത്രങ്ങൾ, ഒരു വടി, ഒരു രത്ന താമര, പ്രാർത്ഥനാ ചക്രം എന്നിവ.
രത്നസംഭവ
സമത്വവും സമത്വവും രത്നസംഭവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവന്റെ മണ്ഡലങ്ങളും മന്ത്രങ്ങളും ഈ ഗുണങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കാനും അത്യാഗ്രഹവും അഹങ്കാരവും ഇല്ലാതാക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു.
വികാരങ്ങളോടും ഇന്ദ്രിയങ്ങളോടും അതിന്റെ ബോധത്തോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, രത്നസംഭവ ബുദ്ധമതത്തെ പരിപൂർണ്ണമായ അറിവിലൂടെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു.
അവൻ ആഭരണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. , രത്ന എന്ന പേര് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ. അതുകൊണ്ടാണ് അവൻ ദാനത്തിന്റെ യോഗി സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നത്. സമൃദ്ധമായി ജീവിക്കുന്നവർ അല്ലാത്തവർക്ക് കൊടുക്കണം എന്നാണ്.
മഞ്ഞയിലോ സ്വർണ്ണത്തിലോ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന അദ്ദേഹം ഭൂമിയുടെ മൂലകത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
അമിതാഭ
അനന്തമായ പ്രകാശം എന്നറിയപ്പെടുന്ന അമിതാഭ വിവേചനബുദ്ധിയോടും പരിശുദ്ധിയോടും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അയാൾക്ക് ദീർഘായുസ്സുണ്ട്, ജീവിതത്തിലെ എല്ലാ പ്രതിഭാസങ്ങളും ശൂന്യമാണെന്നും അല്ലെങ്കിൽ മിഥ്യാധാരണകളുടെ ഫലമാണെന്നും മനസ്സിലാക്കുന്നു. ഈ ധാരണ വലിയ വെളിച്ചത്തിലേക്കും ജീവിതത്തിലേക്കും നയിക്കുന്നു.
ബുദ്ധമത ഗ്രന്ഥങ്ങളുടെ ചില പതിപ്പുകളിൽ, പഠിച്ചപ്പോൾ സിംഹാസനം ഉപേക്ഷിച്ച ഒരു മുൻ രാജാവായി അമിതാഭ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു.
