අන්තර්ගත වගුව
බුද්ධාගම ආගමක් සහ දාර්ශනික පද්ධතියක් ලෙස සියුම් සංකීර්ණතා වලින් පිරී ඇත. ඒවායින් එකක් වන්නේ "නිර්මාතෘ-සමාන" දෙවියන්ගේ සංකල්පය සහ භූමිකාවයි. අනෙකුත් ප්‍රධාන ලෝක ආගම් මෙන් නොව, බුදුදහමට ඇත්තේ එක් දෙවියෙකු පමණක් නොවේ, නමුත් "බුදුන්" බොහෝ විට එක් දෙවියෙකු ලෙස වරදවා වටහාගෙන ඇත.
බෞද්ධ දෙවිවරුන් යනු කුමක්ද සහ ඔවුන් සමස්ත බෞද්ධ ආගමට ගැලපෙන්නේ කෙසේද යන්න අපි බලමු. .
බෞද්ධ දෙවිවරු ඉන්නවාද?
ඇසිය යුතු වැදගත් පළමු ප්‍රශ්නය නම් බෞද්ධ දෙවිවරුන් සිටීද යන්නයි.
ඔබ බුදුන් වහන්සේගෙන්ම ඇසුවොත්, උන්වහන්සේ “නැහැ” යැයි පවසනු ඇත. මෙම මුල්, ඓතිහාසික බුදු, සිද්ධාර්ථ ගෞතම, නිත්‍ය, ධනවත්, මනුෂ්‍යයෙක් වූ අතර, අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයෙන් සහ භාවනාවෙන්, දුක් විඳීමෙන් මිදීමට සහ මරණයේ සහ නැවත ඉපදීමේ නිමක් නැති චක්‍රයෙන් විමුක්තිය ලබා ගැනීමට සමත් විය.
බුදු දහම උගන්වයි. මිනිසුන්ගේ වේදනාවෙන් සහ දුක් වේදනා වලින් මෙම නිදහස සෑම කෙනෙකුටම කළ හැක්කේ, ඔවුන් තමන්ගේම "බුද්ධ ස්වභාවය" සොයා ගැනීමට සහ මූර්තිමත් කිරීමට පමණක් කටයුතු කරන්නේ නම් පමණි.
බොහෝ බෞද්ධ පාසල් ඇත්ත වශයෙන්ම දෙවිවරුන් සහ/හෝ පිළිම වන්දනා කිරීම අධෛර්යමත් කරයි. සැබෑ සතුට සහ සාමය සොයා ගත හැක්කේ ඇතුළතින් පමණක් බව සත්‍යයට බාධා කිරීමක් ලෙස මෙය සැලකේ.
කෙසේ වෙතත්, මෙය ඉතිහාසය පුරාවටම මිනිසුන් බුදුන් වහන්සේට සහ ඔහුගෙන් පසු දෙවිවරුන් හෝ දෙවිවරුන් ලෙස පැමිණි බොහෝ පුද්ගලයන්ට ගරු කිරීම නතර කර නැත. එමෙන්ම මෙම බෞද්ධ දෙවිවරුන්ගේ පැවැත්මද වෙනසක් විය හැකබෞද්ධ ඉගැන්වීම්.
ඔහු බුද්ධ රාජ්යය සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙන් පසු, ඔහු නිර්මල ලෝකයක් නිර්මාණය කළේය, එය යථාර්ථයෙන් පිටත පවතින විශ්වයක් වන අතර එය උපරිම පරිපූර්ණත්වය මූර්තිමත් කළේය. හිස්, මාපටැඟිල්ල සහ දබරැඟිල්ල සම්බන්ධ කර ඇත.
අමෝඝසිද්ධි
මෙම බුදුරදුන් ක්‍රියා කරන්නේ අකුසලය අවම කිරීම සඳහා වන අතර ඊර්ෂ්‍යාව සහ එහි විෂ සහිත බලපෑම විනාශ කිරීම අරමුණු කරයි.
අමෝඝසිද්ධි සංකල්පීය මනස, ඉහළම වියුක්ත බව මූර්තිමත් කරන අතර, ඒවාට මුහුණ දීම සඳහා ධෛර්යය භාවිතා කරමින් සෑම අයහපතක්ම සංසිඳවීම ප්‍රවර්ධනය කරයි.
ඔහු සහ ඔහුගේ බැතිමතුන් බෞද්ධයන් නොමඟ යවන විෂ හා මිත්‍යාවන්ට මුහුණ දෙන නිර්භීතකම සංකේතවත් කරන යෝගී තනතුර හෝ මුද්‍රාව ඔහු භාවිතා කරයි.
ඔහු කොළ පැහැයෙන් වර්ණාලේප කර තිබීම සාමාන්‍ය දෙයකි. සහ වාතය හෝ සුළඟ සමඟ සම්බන්ධ වේ. චන්ද්‍රයාත් ඔහු හා සම්බන්ධයි.
මහායාන පාසලේ බෝධිසත්වයන් කවුද?
මහායාන පාසලේ, බෝධිසත්වයන් (හෝ අනාගත බුදුවරුන්) ථෙරවාදී පාසලට වඩා වෙනස් ය. ඔවුන් බෝධිචිත්තය හෝ මනස පිබිදීමක් ඇති කළ ඕනෑම ජීවියෙකි.
මෙම සම්ප්‍රදාය තුළ ප්‍රධාන බෝධිසත්වයන් පහළොවක් ඇත, වඩාත් වැදගත් වන්නේ ගුවන්යින්, මෛත්‍රෙය, සමන්තභද්‍ර, මංජුශ්‍රී, ක්සිටිගර්භ, මහාස්ථමප්‍රාප්ත, වජ්‍රපානි ය. , සහ ආකාසගර්භ.
සුළු ඒවා නම් චන්ද්‍රප්‍රභා, සූර්යප්‍රභා, භෛෂජ්‍යසමුද්ගත, භෛෂජ්‍යරාජ, අක්ෂයමති, සර්වනිවාරණවිෂ්කම්භින් සහවජ්‍රසත්වා.
අපි පහතින් වැදගත්ම දේට ප්‍රමුඛත්වය දෙන්නෙමු.
Guanyin
චීනයේ ඉතා වන්දනාමාන කරන දෙවඟනක් වන Guanyin යනු දයාවේ දේවතාවියයි.
ඇයගේ අනුගාමිකයින් විශාල බෞද්ධ විහාරස්ථාන ගණනාවක් ඇය වෙනුවෙන් කැප කර ඇත. විශේෂයෙන්ම කොරියාවේ සහ ජපානයේ වර්තමානයේ පවා මෙම විහාරස්ථානවලට වන්දනාකරුවන් දහස් ගණනක් පැමිණේ.
බෞද්ධයන් විශ්වාස කරන්නේ යමෙකු මිය ගිය විට ගුවානින් ඔවුන් නෙළුම් මලක හදවතේ තබන බවයි. බුදුදහමේ ජනප්‍රියම දේවතාවිය වන ඇය ප්‍රාතිහාර්යයන් සිදු කරන්නියක් වන අතර ඇයගේ උපකාර අවශ්‍ය අය ආකර්ෂණය කරයි.
පැහැපත් කර ඇති නෙළුම් ඉරියව්වෙන් පෙනී සිටින අතර සම්ප්‍රදායට අනුව ඇය සුදු වස්ත්‍ර පැළඳ සිටී. උපාසකයා දෙසට අත්ලක් නැගී සිටීමෙන්, එය බුදුන් වහන්සේ ඉගෙනීමේ චක්‍රය චලනය කිරීමට පටන් ගත් මොහොත යන අර්ථය දෙන ලකුණකි.
සමන්තභද්‍ර
සමන්තභද්‍ර යන්නෙහි අර්ථය විශ්වයට සුදුසු ය. ගෞතම සහ මංජුශ්‍රී සමඟ එක්ව ඔහු මහායාන බුද්ධාගමේ ශාක්‍යමුණි ත්‍රිත්වය සාදයි.
මහායාන බුද්ධාගමේ මූලිකම ප්‍රතිඥා සමූහය වන නෙළුම් සූත්‍රයේ අනුග්‍රාහකයා ලෙස සැලකෙන ඔහු ස්පර්ශ්‍ය ලෝකයේ ක්‍රියාව සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. විශේෂයෙන්ම චීන බුද්ධාගමේ.
සමන්තභද්‍රගේ අතිවිශිෂ්ට මූර්ති ඔහු අලි තිදෙනෙකු මත විවෘත නෙළුම් මලක් මත හිඳගෙන සිටින ආකාරය නිරූපනය කරයි.
සෙල්ඩන් පමණක්, ඔහුගේ රූපය බොහෝ විට ශාක්‍යමුණි රචනා කරන වෙනත් රූප දෙක සමඟ පැමිණේ. ට්‍රයඩ්, ගෞතම සහ මංජුශ්‍රී.
මංජුශ්‍රි
මංජුශ්‍රී යනු මෘදු මහිමයයි. ඔහු නියෝජනය කරන්නේ ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාවයි.
බෞද්ධ දේවධර්මාචාර්යවරුන් ඔහුව පැරණි සූත්‍රවල සඳහන් පැරණිතම බෝධිසත්වයන් ලෙස හඳුනාගෙන ඇති අතර එය ඔහුට උසස් තත්ත්වය ලබා දෙයි.
ඔහු බෞද්ධ තොරණෙහි ඇති පිරිසිදුම භූමි දෙකෙන් එකක වාසය කරයි. ඔහු පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වන විට, ඔහුගේ නම විශ්වීය දර්ශනය යන අරුතටද පැමිණේ.
නිරූපණයේදී, මංජුශ්‍රී ඔහුගේ දකුණු අතේ ගිනිදැල් කඩුවක් අතැතිව පෙනී සිටින අතර, අවිද්‍යාව සහ ද්විත්ව භාවය කපා හරිමින් උදාවන ලෝකෝත්තර ප්‍රඥාව සංකේතවත් කරයි.
පිපෙන අවබෝධයකට මග පෑදීම යනු මනස සහ එහි නොසන්සුන් බව දමනය කිරීමයි. ඔහු වාඩි වී සිටින්නේ එක් කකුලක් තමා දෙසට නැමී අනෙක් කකුල ඔහු ඉදිරියෙන් තබාගෙන ඔහුගේ දකුණු අත්ල ඉදිරියෙනි
Ksitigarbha
නැගෙනහිර ආසියාවේ වැඩි වශයෙන් ගෞරවයට පාත්‍ර වන Ksitigarbha පෘථිවි භාණ්ඩාගාරය හෝ පෘථිවි ගර්භය බවට පරිවර්තනය විය හැකිය. .
සියලු සත්ත්වයන්ට අනුශාසනා කිරීමේ වගකීම මේ බෝසතාණන් වහන්සේට පැවරේ. අපාය හිස් වන තෙක් සහ සියලු සත්වයන්ට උපදෙස් ලැබෙන තුරු සම්පූර්ණ බුද්ධ රාජ්යය ලබා නොගන්නා බවට ඔහු දිවුරුම් දුන්නේය.
ඔහු දරුවන්ගේ භාරකරු සහ මියගිය කුඩා දරුවන්ගේ අනුග්‍රාහකයා ලෙස සැලකේ. ඔහුගේ සිද්ධස්ථාන බොහෝමයක් අනුස්මරණ ශාලා අල්ලා ගැනීමට සලස්වන්නේ එයයි.
බුද්ධාගම මිනිසුන් පමණක් නොව එහි ජීවත්වන සෑම සත්වයෙකුම පුනරුත්පත්තියේ රෝදයේ කොටසක් ලෙස සලකයි.
විශ්වාස කෙරේ. ඉගැන්වීම භාරව සිටි භික්ෂුවක් නිසා, ඔහුගේ රූපය බෞද්ධ හිස මුඩු කළ මිනිසෙකුගේ යභික්ෂුවගේ වස්ත්‍ර.
අනෙක් අය ඉන්දියානු රාජකීය ඇඳුම පෙන්වන අතර, එවැනි ඇඳුමින් සැරසුණු එකම බෝධිසත්වවරයා ඔහුය.
ඔහුගේ අත්වල අත්‍යවශ්‍ය සංකේත දෙකක් තිබේ: දකුණු පසින්, කඳුළක මැණිකක්. හැඩය; ඔහුගේ වම් එකෙහි, ඛක්ඛාර සැරයටිය, කෘමීන් සහ කුඩා සතුන්ට හානි නොකිරීම සඳහා ඔහු ළං වන බව දැනුම් දීමට අදහස් කළේය.
මහාස්තමප්‍රාප්ත ප්‍රමුඛ වන්නේ, මහායාන පාසැලේ ශ්‍රේෂ්ඨතම බෝධිසත්වයන් වහන්සේ නමක් සහ ජපන් සම්ප්‍රදායේ බුදුවරු දහතුන් දෙනාගෙන් කෙනෙකි.
ඔහු වැදගත්ම සූත්‍රයක් සජ්ඣායනා කරන බැවින් බලවත්ම බෝධිසත්වයන්ගෙන් කෙනෙකි. . අමිතාභ සහ ගුවාන්යින් බොහෝ විට ඔහු සමඟ පැමිණේ.
ඔහුගේ කතාවේ දී, ඔහු බුද්ධත්වයට පත්වන්නේ අමිතාභගෙන් එන අඛණ්ඩ හා පිරිසිදු සිහිය පුරුදු කිරීමෙන් පිරිසිදු සිහිකල්පනාව (සමාධි) සාක්ෂාත් කර ගැනීමෙනි.
සුඛෝපභෝගී ඇඳුම් ඇඳීම. වස්ත්‍රාභරණයෙන් සැරසී, සශ්‍රීක කුෂන් මත හිඳගෙන, දෙපා හරස් කොට, දෑත් තම පපුවට සමීපව තබාගෙන සිටියි.
වජ්‍රපානි
ඔහුගේ අතේ ඇති දියමන්ති යන අරුත, වජ්‍රපානි යනු විශිෂ්ට බෝධිසත්වයෙක් වන්නේ ඔහු ගෞතමයන්ගේ ආරක්ෂකයා වූ බැවිනි.
ඔහු ගෞතම බුදුන් වහන්සේ පිරිවරාගෙන ගියේ අවසන භවයේ සැරිසැරූ විටය. ප්‍රාතිහාර්යයන් සිදු කරමින්, ගෞතමගේ ධර්මය ප්‍රචලිත කිරීමට ඔහු උදව් කළේය.
බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුළ, වංශාධිපතියා ශාරීරිකව අත්හැරීමට තීරණය කළ විට, ඔහු සිද්ධාර්ථට ඔහුගේ මාලිගාවෙන් පැන යාමට හැකි වූ බව විශ්වාස කෙරේ.ලෝකය.
වජ්‍රපානි ආධ්‍යාත්මික ප්‍රතීකයක් ප්රකාශ කරයි, ඔහු විපත්ති මධ්‍යයේ සත්‍යය ආරක්ෂා කිරීමටත්, අනතුර හමුවේ පරාජය කළ නොහැකි වීමටත් බලය ඇත. මහා ඇලෙක්සැන්ඩර්, වජ්‍රපානි හෙරක්ලිස් සමඟ හඳුනාගෙන ඇත, ඔහුගේ භයානක කාර්යයන් වලින් කිසි විටෙකත් නොසැලී සිටි වීරයා.
ශාක්‍යමුණිගේ ආරක්ෂකයා ලෙස නිරූපණය කර ඇති ඔහු බටහිර ඇඳුමින් සැරසී වෙනත් දෙවිවරුන් සමඟ වට වී සිටී.
ඔහු වජ්ර, ආරක්ෂකයා ලෙස හඳුනා ගන්නා වස්තූන් කිහිපයක් සමඟ සම්බන්ධ වේ: උස ඔටුන්නක්, මාල දෙකක් සහ සර්පයෙක්.
ඔහුගේ වම් අතෙහි, ඔහුගේ ඉණ වටා ලේන්සුවකින් සවි කර ඇති දීප්තිමත් ආයුධයක් වන වජ්‍රාවක් අල්ලාගෙන සිටී.
ආකාසගර්භා
විවෘත අවකාශය සමඟ සම්බන්ධ වී, ආකාසගර්භ අසීමිත අවකාශය බවට පරිවර්තනය වේ. නිධානය. එය ඔහුගේ ප්‍රඥාවේ අසීමිත ස්වභාවය සංකේතවත් කරයි. දානය සහ මෛත්‍රිය මෙම බෝධිසත්වයන් නියෝජනය කරයි.
සමහර විට සම්ප්‍රදායෙන් ඔහුව ක්සිටිගර්භගේ නිවුන් සොහොයුරා ලෙස සලකයි.
තරුණ බෞද්ධ අනුගාමිකයෙකු අක්සගර්භගේ මන්ත්‍රය කියවන විට ඔහුට අක්සගර්භ පැවසූ දර්ශනයක් තිබූ බවටද කථා පැතිරෙයි. චීනයට යාමට, අවසානයේ ඔහු බුදුදහමේ ෂින්ගොන් නිකාය ආරම්භ කළේය.
ඔහු තම දකුණු අතේ නෙළුම් මලක් සහ වම් පසින් මැණිකක් අල්ලාගෙන කකුල් හරස් කර වාඩි වී සිටින බව පෙන්වයි.
මොකක්ද? ටිබෙට් බුද්ධාගමේ ප්‍රධාන දෙවිවරුද?
බුද්ධාගම තුළ, ටිබෙට් ජාතිකයන් ඔවුන්ගේ අද්විතීය ගති ලක්ෂණ වර්ධනය කර ඇත. බොහෝ දුරට ව්‍යුත්පන්නයිවජ්‍රයාන පාසලෙන්, ටිබෙට් බුද්ධාගමට ථෙරවාද පාසලේ අංග ද ඇතුළත් වේ.
බුද්ධිමය විනය මෙම ශාඛාවේ විශේෂ සඳහනක් ලැබිය යුතුය. එය මධ්‍යම ආසියාවේ, විශේෂයෙන් ටිබෙටයේ මතු වූ තාන්ත්‍රික චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර භාවිතා කරයි.
බුද්ධාගමේ ටිබෙට් ශාඛාව ථෙරවාද පාසලෙන් එන පැවිදි තපස් සහ බුද්ධාගමට පෙර ස්වදේශික සංස්කෘතියේ ෂැමන්වාදී අංගයන් මිශ්‍ර කළේය.
ආසියාවේ අනෙකුත් ප්‍රදේශ මෙන් නොව, ටිබෙටයේ, විශාල කොටස් ජනගහනය අධ්‍යාත්මික ලුහුබැඳීම්වලට සම්බන්ධ වේ.
දලයි ලාමා යනු කුමක්ද?
ලාමාවාදය වැරදි ලෙස හැඳින්වූ අතර, ඔවුන්ගේ නායකයා වන දලයි ලාමාට දී ඇති නම නිසා නිර්වචනය සිරවී ඇත. මෙය සිදු වන්නේ මෙම ශාඛාව විසින් ‘පුනරුත්පත්තිය ලාමා’ පද්ධතියක් ස්ථාපිත කළ බැවිනි.
ලාමා දලයි ලාමා යන මාතෘකාව යටතේ නායකත්වයේ අධ්‍යාත්මික සහ තාවකාලික පැති ඒකාබද්ධ කරයි. පළමු දලයි ලාමා 1475 දී ඔවුන්ගේ රට සහ ජනතාව පාලනය කළේය.
ඔවුන්ගේ ලොකුම ජයග්‍රහණය වූයේ පවතින සියලුම බෞද්ධ ග්‍රන්ථ සංස්කෘත භාෂාවෙන් පරිවර්තනය කිරීමයි. බොහෝ මුල් පිටපත් නැතිවී ගොස්, පරිවර්තන ඉතිරිව ඇති එකම පාඨ බවට පත් කර ඇත.
බුද්ධාගමේ මෙම ශාඛාවේ වඩාත්ම කැපී පෙනෙන ලක්ෂණයක් වන්නේ එහි සිටින ටිබෙට් දෙවිවරුන් හෝ දිව්‍යමය ජීවීන් සංඛ්‍යාවයි. 1>
ටිබෙට් බුද්ධාගමේ කාන්තා බුදුවරු
බුද්ධාගම ප්‍රධාන වශයෙන් පුරුෂ ආගමක් යැයි සිතන අයටිබෙට්වරුන්ට ප්‍රධාන වශයෙන් බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් සිටින බව දැනගත් විට පුදුමයට පත් විය. ඔවුන්ගෙන් බහුතරයක් බොන් නම් වූ ටිබෙට් ප්‍රාග්-බෞද්ධ ආගමෙන් පැමිණේ.
අපි වඩාත් වැදගත් දේ පහත ලැයිස්තුගත කරමු.
තාරා
විමුක්තියේ මාතාව ලෙස ප්‍රකට තාරා වජ්‍රයාන බුද්ධාගමේ වැදගත් චරිතයක් වන අතර වැඩ සහ ජයග්‍රහණවල සාර්ථකත්වය මූර්තිමත් කරයි.
භාවනා දේවතාවියක් ලෙස ඇය ගෞරවයට පාත්‍ර වේ. බුද්ධාගමේ ටිබෙට් ශාඛාවේ අභ්‍යන්තර හා බාහිර රහස් ඉගැන්වීම් පිළිබඳ අවබෝධය වැඩි දියුණු කිරීම සඳහා ය.
දයානුකම්පාව සහ ක්‍රියාව ද තාරාට සම්බන්ධ වේ. පසුකාලීනව ඇය සියලු බුදුවරුන්ගේ මව ලෙස පිළිගැනීමට ලක්වූයේ ඔවුන් එතුමිය තුළින් බුද්ධත්වය ලැබුවා යන අර්ථයෙනි.
බුදුදහමට පෙර ඇය මව් දේවතාවිය ලෙස පෙනී සිටියාය, ඇයගේ නම තාරකාව යන්නයි. සහ අද දක්වා මාතෘත්වය සහ ස්ත්‍රී මූලධර්මය සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වී ඇත
අද, ඇය හරිත තාරා සහ සුදු තාරා තුළ ප්රකාශ වේ. පළමුවැන්න බියෙන් ආරක්ෂාව සපයයි; සහ දෙවනුව, රෝගාබාධවලින් ආරක්ෂාව.
ත්‍යාගශීලී ස්වරූපයකින් නිරූපණය වන ඇය, රාත්‍රියේදී එහි සුවඳ නිකුත් කරන නිල් නෙළුමක් උසුලයි.
වජ්‍රයෝගිනී
වජ්‍රයෝගිනී වෙත පරිවර්තනය සාරය වන තැනැත්තා. එසේත් නැතිනම් සියලු බුදුවරුන්ගේ සාරය.
මෙම ස්ත්‍රී බුදුන්ගේ ද්‍රව්‍යය මහා තෘෂ්ණාවකි, කෙසේ වෙතත් පසේ වර්ගයට අයත් නොවේ. ඇය නියෝජනය කරන්නේ ආත්මාර්ථකාමීත්වයෙන් සහ මායාවන්ගෙන් තොර අතිඋත්කර්ෂවත් ආශාවයි.
වජ්‍රයෝගිනී අදියර දෙකක් උගන්වයි.අභ්‍යාසය: භාවනාවේ උත්පාදනය සහ සම්පූර්ණ කිරීමේ අවධීන්.
පාර විනිවිද පෙනෙන තද රතු පැහැයෙන් දිස්වන දහසය හැවිරිදි වියේ පසුවන තරුණයෙකුගේ රූපය ඇගේ නළල මත ප්‍රඥාවේ තෙවැනි ඇස ඇති වජ්‍රයෝගිනිය පුද්ගලාරෝපණය කරයි.
ඇගේ දකුණු අතේ, ඇය පිහියක් පිස දමයි. ඇගේ වම් එකෙහි, රුධිරය අඩංගු භාජනයකි. බෙරයක්, සීනුවක් සහ ත්‍රිත්ව බැනරයක් ඇගේ රූපය සමඟ සම්බන්ධ වේ.
ඇගේ නිරූපකයේ සෑම අංගයක්ම සංකේතයකි. රතු පැහැය ඇගේ අභ්‍යන්තර අධ්‍යාත්මික පරිවර්තනයේ ගින්නයි.
රුධිරය යනු උපත සහ ඔසප් වීමේ එකකි. ඇගේ ඇස් තුන අතීතය, වර්තමානය සහ අනාගතය සියල්ල දකියි.
බලන්න: තේමිස්: ටයිටන් දිව්‍ය නීතිය හා සාමයේ දේවතාවියනෛරත්මය
නෛරත්මය යනු මමත්වය නැති තැනැත්තිය යන්නයි.
ඇය බෞද්ධ සංකල්පය මූර්තිමත් කරයි. ගැඹුරු මෙනෙහි කිරීම, සම්පූර්ණ, ශරීරයක් නැති ආත්මභාවයක්, උත්තරීතර විරසකයක් සාක්ෂාත් කර ගැනීමට අදහස් කරයි.
රාජ්යය උදාසීනත්වය සමඟ පටලවා නොගත යුතුය. ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධව, නෛරත්‍යයා බෞද්ධයන්ට උගන්වන්නේ යමෙකු මමත්වය සහ ආශාව ජයගත් විට සියල්ල සම්බන්ධ වන බවයි.
ඇගේ නිරූපණය නිල් පැහැයෙන්, අවකාශයේ වර්ණයයි. වක්‍ර පිහියක් අහස දෙසට යොමු වී ඇත්තේ නිෂේධාත්මක මානසිකත්වයන් කපා හැරීමට ය.
ඇගේ හිස මත ඇති හිස්කබලේ අරමුණ වන්නේ ඒවා පරාර්ථකාමී තත්ත්වයකට ගෙන ඒම සඳහා මායාවන් කුඩු කර දැමීමයි.
කුරුකුල්ල
සමහරවිට, කුරුකුල්ල යනු මැජික් වලට මුලසුන හෙබවූ පුරාණ ගෝත්‍රික දෙවියෙකි.
රජු විසින් නොසලකා හැරීම ගැන ශෝක වූ රැජිනක් ගැන පැරණි කථා වල සඳහන් වේ. ඇය තම සේවකයා වෙළඳපොළට යැව්වායඑයට පිළියමක් සෙවීමටය.
වෙළඳපොලේදී සේවකයාට මාලිගාවට ගෙනයාමට ඉන්ද්‍රජාලික ආහාර හෝ ඖෂධ ලබාදුන් මායාකාරියක් මුණගැසුණි. මායාකාරිය වූයේ කුරුකුල්ල ම ය.
බිසව ඇගේ අදහස වෙනස් කර ඉන්ද්‍රජාලික ආහාර හෝ ඖෂධ භාවිතා නොකළ අතර ඒ වෙනුවට එය විලට විසි කළාය.
මකරෙක් එය අනුභව කර බිසව ගැබ් කළාය. කෝපයට පත් රජු ඇයව මරා දැමීමට සූදානම්ව සිටි නමුත් බිසව සිදු වූ දේ පැහැදිලි කළාය.
රජු මාලිගාවට මාලිගාවට කැඳවා, පසුව ඇගේ ශිල්පය ඉගෙන ගෙන ඒ ගැන ලිවීය.
කුරුකුල්ල, බොහෝ විට ඖෂධ Buddga ලෙස හඳුන්වන අතර, රතු පැහැති සිරුරක් සහ අත් හතරකින් යුක්ත වේ. ඇගේ ඉරියව්ව ඉර ගිලීමට තර්ජනය කරන යක්ෂයා තලා දැමීමට පාදයක් ඇති නර්තන ශිල්පිනියකගේ ය.
අත් යුගලයක, ඇය මල් වලින් සාදන ලද දුන්නක් සහ ඊතලයක් අල්ලාගෙන සිටී. අනෙක, කොක්කක් සහ තුණ්ඩයක් ද මල් ය.
ටිබෙට් බුද්ධාගමේ කාන්තා බෝධිසත්ත්වයන්
ටිබෙට් බුද්ධාගම මහායාන පාසලේ ප්‍රධාන බෝධිසත්වයන් අට දෙනා හඳුනා ගනී - ගුවාන්යින්, මෛත්‍රේය, සමන්තභද්‍ර, මංජුශ්‍රී, ක්සිටිගර්භා, මහාස්ථමප්‍රාප්ත, වජ්‍රපානි සහ ආකාසගර්භබුට් කාන්තා ස්වරූපයන්.
කෙසේ වෙතත් ඒවායින් දෙකක් මෙම ශාඛාවට පමණක් සීමා වේ: වසුධාරා සහ කන්ඩි.
වසුධාරා
වසුධාරා පරිවර්තනය 'මැණික් ප්‍රවාහය' වේ. තවද එයින් ඇඟවෙන්නේ ඇය බහුලත්වය, ධනය සහ සෞභාග්‍යයේ දේවතාවිය බවයි. හින්දු ආගමේ ඇයගේ සහකාරිය ලක්ෂ්මි වේ.
මුලින් දේවතාවියබහුල අස්වැන්නක්, සමාජය කෘෂිකාර්මික සිට නගරයට පරිණාමය වූ විට ඇය සෑම ආකාරයකම ධනයේ දෙවඟන බවට පත් වූවාය.
වසුධරාව ගැන කියැවෙන කතාව නම් ගිහියෙක් බුදුරදුන් වෙත පැමිණ තම දිගු කාලීන පෝෂණය සඳහා සමෘද්ධිමත් වන්නේ කෙසේදැයි විමසා සිටීමයි. පවුල සහ අසරණ අයට පරිත්‍යාග කරන්න.
ගෞතම ඔහුට වසුධාරා සූත්‍රය හෝ භාරය සජ්ඣායනා කරන ලෙස උපදෙස් දුන්නේය. එය කිරීමෙන් පසු ගිහියා ධනවත් විය.
වෙනත් කතාන්දර වසුධරා වෙනුවෙන් කරන යාච්ඥාවන් සඳහා ද පත් කරයි, ඔවුන්ගේ නව සෞභාග්‍යය ආරාම සඳහා අරමුදල් සම්පාදනය කිරීමට හෝ අවශ්‍ය අයට පරිත්‍යාග කිරීමට භාවිතා කළ අයට දේවතාවිය ප්‍රාර්ථනා ලබා දෙයි.
බෞද්ධ ප්‍රතිමූර්තිය ඇයව නිරූපනය කරයි. සුඛෝපභෝගී හිස්වැස්ම සහ බහුල ආභරණ ඇය බෝධිසත්වයන් ලෙස හඳුනා ගනී.
නමුත් ඇය පෙනී සිටින කලාපය අනුව ආයුධ ගණන දෙකේ සිට හය දක්වා වෙනස් විය හැකිය. ටිබෙට් ශාඛාවේ අත් දෙකකින් යුත් රූපය බහුලව දක්නට ලැබේ.
රාජකීය ඉරියව්වෙන් එක කකුලක් ඇය දෙසට නැමී එක කකුලක් දිගු කර නිධන් මත රැඳී සිටින ඇයගේ වර්ණය ලෝකඩ හෝ රන්වන් පැහැයෙන් ඇයට හැකි ධනය සංකේතවත් කරයි. ප්‍රදානය කරනවා.
Cundi
ටිබෙටයට වඩා නැගෙනහිර ආසියාවේ වැඩි වශයෙන් ගෞරවාදරයට පාත්‍ර වූ මෙම බෝධිසත්වයන් වහන්සේ Guanyin ගේ ප්‍රකාශනයක් විය හැකිය.
පෙර විනාශයේ හින්දු දේවතාවියන් වන දුර්ගා හෝ පාර්වතී සමඟ හඳුනාගෙන ඇත. බුදුදහමට සංක්‍රමණය වීමේදී ඇය වෙනත් ගතිලක්ෂණ අත්කර ගත්තාය.
ඇගේ මන්ත්‍රය - oṃ maṇipadme huṃ -චායනය කිරීමෙන් වෘත්තීය ජීවිතය තුළ සාර්ථකත්වය, සමගිය ඇති කළ හැකිය.බුදුරදුන්ගේ මුල් අභිප්‍රායන් අනුව, ඔවුන් තවමත් නූතන බුද්ධාගමේ වර්ධනයට විශාල බලපෑමක් ඇති කර ඇති අතර ඔවුන්ගේ දෛනික පිළිවෙත්වලට බලපෑම් කර ඇත.
ප්‍රධාන බෞද්ධ පාසල් 3
ප්‍රධාන බෞද්ධ සම්ප්‍රදායන් තුනක් ඇත: ථෙරවාද, මහායාන සහ වජ්‍රයා. සෑම කෙනෙකුටම ඔවුන්ටම ආවේණික වූ බෞද්ධ දෙවිවරුන් සමූහයක් ඇත, ඔවුන් ඒවා බුදුන් ලෙසද හඳුන්වයි.
ථෙරවාදී බුද්ධාගම
ථෙරවාද පාසල බෞද්ධ ආගමේ පැරණිතම ශාඛාවයි. එය බුදුන් වහන්සේගේ මුල් ඉගැන්වීම් ආරක්ෂා කර ඇති බව ප්රකාශ කරයි.
ඔවුන් පාලි ලෙස හඳුන්වන සම්භාව්‍ය ඉන්දික භාෂාවෙන් ඉතිරිව ඇති පැරණිතම ලේඛනය වන පාලි කැනනය අනුගමනය කරයි. එය ශ්‍රී ලංකාවට පැමිණීම සඳහා ඉන්දියාව පුරා ව්‍යාප්ත වූ පළමු අවස්ථාවයි. එහිදී, එය රාජාණ්ඩුවේ ප්‍රමාණවත් සහයෝගය ඇතිව රාජ්‍ය ආගම බවට පත් විය.
පැරණිම පාසල ලෙස, එය ධර්මය සහ පැවිදි විනය අනුව වඩාත්ම ගතානුගතික වන අතර, එහි අනුගාමිකයින් බුදුවරුන් විසිනවයක් වන්දනා කරති.
19 වැනි සහ 20 වැනි සියවස් වලදී ථෙරවාදී බුදුදහම බටහිර සංස්කෘතිය සමඟ සම්බන්ධ වූ අතර එය බෞද්ධ නූතනවාදය ලෙස හැඳින්වෙන දෙය අවුලුවාලීමට හේතු විය. එහි මූලධර්මය තුළ තාර්කිකත්වය සහ විද්‍යාව ඇතුළත් විය.
ප්‍රවාදය සම්බන්ධයෙන් ගත් විට, ථෙරවාදී බුදුදහම පාලි කැනනය මත පදනම් වේ. ඒ තුළ ඔවුන් වෙනත් ඕනෑම ආකාරයක ආගමක් හෝ බෞද්ධ පාසල් ප්රතික්ෂේප කරයි.
හින්දු ආගමෙන් වුවද, ඔවුන්ට කර්ම (ක්‍රියාව) යන සංකල්පය උරුම විය. චේතනාව මත පදනම්ව, මෙම පාසල සඳහන් කරයිවිවාහය සහ සබඳතා, සහ ශාස්ත්‍රීය ජයග්‍රහණ.
Cundi හට අත් දහඅටක් ඇති බැවින් පහසුවෙන් හඳුනාගත හැකිය. ඒ සෑම එකක්ම ඇය ලබා දෙන මඟ පෙන්වීම සංකේතවත් කරන වස්තූන් දරයි.
එමෙන්ම, එම අත් දහඅට බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල විස්තර කර ඇති පරිදි බුද්ධත්වයට පත්වීමේ කුසල් පෙන්නුම් කරයි.
සම්පූර්ණයෙන් අවදි නොවූ අය ඔවුන්ගේ මරණයෙන් පසු වෙනත් ශරීරයකට, මනුෂ්‍ය හෝ නොමිනිස් ශරීරයකට නැවත උපදිනවා.මෙය ඔවුන්ව ඔවුන්ගේ අවසාන ඉලක්කය කරා ගෙන එයි, නැවත ඉපදීමට නොවේ. මෙය සාක්ෂාත් කර ගන්නා අය නිර්වාණය හෝ ඔවුන් හඳුන්වන පරිදි නිවන දක්වති. නිවනේ හින්දු අනුවාදයට වඩා වෙනස්, එනම් විනාශය, බෞද්ධ නිර්වාණය යනු නැවත ඉපදීමෙන් නිදහස් වීම සහ පරිපූර්ණ තත්ත්වයට පත්වීමයි.
මෙම තත්ත්වයට පත්වීම සඳහා, ථේරවාද බෞද්ධයන් පිබිදීම සඳහා ප්‍රවේශම් සහගත මාර්ගයක් අනුගමනය කරයි. භාවනාව සහ ස්වයං විමර්ශනයේ අධික මාත්‍රා ඇතුළත් වේ.
මහායාන බුද්ධාගම
මහායාන බුද්ධාගම බොහෝ විට 'රෝදය' ලෙසින් හඳුන්වනු ලබන්නේ අනුගාමිකයින් අනුන්ට උපකාර කිරීමට සහ සහයෝගය දැක්වීමට ඔවුන්ගේ ක්‍රියාවන් ක්‍රියාවට නැංවීමට දිරිගන්වන බැවිනි. .
ථෙරවාද පාසල සමඟින්, ලොව පුරා බෞද්ධයන්ගෙන් බහුතරයක් එයට ඇතුළත් වේ. මහායාන පාසල ප්‍රධාන බෞද්ධ ඉගැන්වීම් පිළිගන්නා නමුත් එයට මහායාන සූත්‍ර ලෙසින් හැඳින්වෙන නව ඒවා ද එකතු කර ඇත.
ප්‍රමාද වී වර්ධනය වූ එය ඉන්දියාවේ සහ ආසියාව පුරා බුද්ධාගමේ වඩාත් පුළුල් ශාඛාව බවට පත් විය. අද වන විට ලෝකයේ බෞද්ධයන්ගෙන් අඩකට වඩා වැඩි පිරිසක් මහායාන පාසල අනුගමනය කරති.
මහායාන පාසලේ මූලික කරුණු වන්නේ බුදුවරුන් සහ බෝධිසත්වයන් (පූර්ණ බුද්ධත්වයට යන ගමනේ සිටින ජීවීන්) ය. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, මහායාන පාසල පුරාණ ස්ථානවල වාසය කරන දෙවිවරුන් විශාල සංඛ්‍යාවක් ඇතුළත් කර ඇත.
මෙම පාසල සිද්ධාර්ථ ගෞතම (මුල් පිටපත) හඳුනා ගනී.බුදුන්) උසස්ම බුද්ධත්වය ලබා ගත් උත්තරීතර ජීවියෙකු ලෙස. නමුත් එය තවත් බුදුවරුන් කිහිප දෙනෙකුට හෝ ඔවුන් සඳහා දෙවිවරුන්ට ගරු කරයි, අපි පහත දකිමු. මේ බුදුවරු මනසේ පිබිදීම සොයන අයට අධ්‍යාත්මික මාර්ගෝපදේශකයෝ වෙති.
බෝධිසත්වයන් යනු තමන් විසින්ම බුද්ධත්වයට පත්වීම සඳහා උසස් මාර්ගයක සිටින ජීවීන් පමණක් නොවේ. ඔවුන් උත්සාහ කරන්නේ අනෙකුත් සංවේදී ජීවීන් ලෝකයේ දුක් වේදනාවලින් නිදහස් කිරීමට ය. එමෙන්ම ඔවුන් දේවත්වයෙන් ද සැලකෙන්නේ එබැවිනි.
මහායානය යනු මහා වාහනය වන අතර පූජනීය රාජ්යය සාක්ෂාත් කර ගැනීම සඳහා තාන්ත්‍රික ක්‍රම බහුලව භාවිතා කරයි.
වජ්‍රයාන බුද්ධාගම
වජ්‍රයාන, සංස්කෘත වචනයක්, එහි තේරුම විනාශ කළ නොහැකි වාහනය යන්නයි. එය තුන්වන විශාලතම බෞද්ධ පාසලයි. එය බුද්ධාගමේ හෝ බෞද්ධ තන්ත්‍රවල නිශ්චිත පරම්පරාවන් ඇතුළත් කරයි.
එය ප්‍රධාන වශයෙන් ටිබෙටය, මොංගෝලියාව සහ අනෙකුත් හිමාලයානු රටවලට ද නැගෙනහිර ආසියාවට ද ළඟා විය. මේ හේතුව නිසා, මෙම බුද්ධාගමේ පාසල බොහෝ විට ටිබෙට් බුද්ධාගම ලෙස හැඳින්වේ.
වජ්‍රයාන පාසල තාන්ත්‍රික බුදුදහම සහ දර්ශනයේ අංග ඇතුළත් කර ඇති අතර යෝග අභ්‍යාසවල පවතින භාවනා මූලධර්ම ගෙනහැර දක්වයි.
වජ්‍රයාන ගුරුකුලය ව්‍යාප්ත වූයේ මධ්‍යකාලීන ඉන්දියාවේ තාන්ත්‍රික භාවනා ක්‍රම භාවිතා කළ ඉබාගාතේ යන යෝගීන් හරහාය. එහි ප්‍රකට ඉගැන්වීම නම් විෂ ප්‍රඥාව බවට පරිවර්තනය කිරීමයි. ඔවුන් බෞද්ධ තන්ත්‍රයේ විශාල ග්‍රන්ථයක් ගොඩනැගූහ.
බලන්න: නොර්ස් මිථ්‍යාවේ වැනිර් දෙවිවරුමෙම පාසල සඳහා, අපවිත්‍ර දේ අතර වෙන්වීමක් නොමැත.සහ සන්තතික ලෙස දකින ශුද්ධ. ඒ බව අවබෝධ කරගෙන, සෑම පුද්ගලයෙකුටම කිහිප වතාවක්ම නැවත ඉපදීම වෙනුවට මේ ජීවිතයේ දී බුදු බව ලබා ගත හැකිය.
ආධ්‍යාත්මික අරමුණ ද පූර්ණ බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමයි. මේ මාර්ගයෙහි සිටින්නේ බෝධිසත්වයන් වහන්සේ ය. එම අරමුණ සඳහා, මෙම පාසල සම්පූර්ණ බුද්ධත්වය සඳහා බුදුවරුන්ගේ සහ බෝධිසත්වයන්ගේ මඟ පෙන්වීම මත රඳා පවතී.
බුදුදහමේ ප්‍රධාන දෙවියන් කවුද? ඔහු දෙවි කෙනෙක්ද?
බුද්ධාගමේ ඓතිහාසික නිර්මාතෘ සහ අනාගත බුදුන් වහන්සේ වන සිත්තර ගෞතම යනු නොපෙනෙන චරිතයකි. 563 දී පමණ උතුරු ඉන්දියාවේ ජීවත් වූ සිද්ධාර්ථ වංශවත් පවුලක උපත ලැබූ බව පර්යේෂකයෝ එකඟ වෙති.
ඔහුගේ මව වන මහා මායා, අලියෙකු තම කුසට ඇතුළු වන බවට අනාවැකිමය සිහිනයක් දුටුවාය. සඳ දහයකින් සිද්ධාර්ථ ඇගේ දකුණු අත යටින් මතු විය.
සිද්ධාර්ථ බාහිර ලෝකයෙන් සහ එහි අශෝභනත්වයෙන් ආරක්ෂා වී තම පවුලේ මාලිගාවේ අතිශය සුඛෝපභෝගී ජීවිතයක් ගත කළේය.
ඔහු දහසය හැවිරිදි යශෝධරා කුමරිය සමඟ විවාහ වූ අතර ඇය ඔහුට පුතෙකු බිහි කළාය.
සිද්ධාර්ථ ගුටාමා ඔහුගේ ජීවිතය ගත කළේ කෙසේද?
ඔහුට වයස අවුරුදු විසි නවයේදී දිනක්, ඔහු තම මාලිගාවේ බිත්තිවලින් පිටත කරත්තයක නැඟී ගොස් ලෝකයේ දරුණු දුක් වේදනා අවුල් සහගත ලෙස දුටුවේය. කුසගින්න, ක් රෝධය, තණ්හාව, උද්ධච්චකම, අකුසලය, යනාදී බොහෝ දේ දැක මේ දුක් ඇතිවීමට හේතුව කුමක්ද, ඒවා කෙසේ සංසිඳුවන්නේදැයි කල්පනා කළේය.
එම අවස්ථාවේදී, ඔහුගේ පියාගේ කැමැත්තට පටහැනිව, ඔහු අත්හැරියේයඔහුගේ සුඛෝපභෝගී ජීවිතය, බලය සහ කීර්තිමත් ජීවිතය සහ මිනිස් දුක් වේදනා සඳහා කල්පවත්නා පිළියමක් සොයා ගැනීම සඳහා ගමනක් ආරම්භ කළේය.
ඔහුගේ පළමු පියවර වූයේ ආහාර ඇතුළු සියලු ලෞකික සැප සම්පත් ප්රතික්ෂේප කරන සෞන්දර්යාත්මකව සිටීමයි. නමුත් මෙය සැබෑ සතුටක් ගෙන නොදෙන බව ඔහු ඉක්මනින්ම තේරුම් ගත්තේය.
ඔහු ඒ වන විටත් අතිවිශාල ද්‍රව්‍යමය ධනයෙන් සහ සුඛෝපභෝගී ජීවිතයක් ගත කර ඇති බැවින්, මෙයද මාර්ගය නොවන බව ඔහු දැන සිටියේය. සැබෑ සතුට ඒ අතර කොතැනක හෝ තිබිය යුතු බව ඔහු තීරණය කළේය, එය දැන් "මැද මාර්ගය" ලෙස හැඳින්වේ.
ගුවාතම බුදු වූයේ කෙසේද?
භාවනාවෙන් සහ අභ්‍යන්තර පරීක්‍ෂණයෙන් ගෞතම මනුෂ්‍ය සතුටට ප්‍රතිකාරයක් සෙව්වේය. ඉන්පසු දිනක් ගසක් යට හිඳගෙන සිටි ඔහු තම සැබෑ ස්වභාවය වටහාගෙන සියලු යථාර්ථයේ සත්‍යයට අවදි වූ අතර එය සැබවින්ම සතුටින් හා සාමකාමී ජීවිතයක් ගත කළ හැකි ප්‍රබුද්ධ පුද්ගලයෙකු බවට පත් කළේය.
එතැන් සිට බුදුන් වහන්සේ තම අත්දැකීම් බෙදාහදා ගැනීමටත්, තම ප්‍රඥාව පතුරුවා හැරීමටත්, අන්‍යයන්ට තම දුක්වලින් මිදීමටත් උපකාර කිරීම ආරම්භ කළහ. මනුෂ්‍ය දුකට හේතු සහ ඒවා සමනය කරන මාර්ගය විස්තර කරන චතුරාර්ය සත්‍ය වැනි ධර්මයන් මෙන්ම ජීවිතයේ වේදනාවට මුහුණ දී ජීවත් වීමට අවශ්‍යයෙන්ම ජීවත්වීමේ සංග්‍රහයක් වන අෂ්ටාංගික මාර්ගය ද ඔහු විසින් වර්ධනය කරන ලදී. සතුටින්.
සිද්ධාර්ථ ගෞතම බෞද්ධ දෙවියෙක්ද?
ඔහුගේ ප්‍රඥාව සහ සිත් ඇදගන්නාසුළු පෞරුෂය බොහෝ දෙනෙකුට ඔහු දෙවියෙකු බව විශ්වාස කිරීමට හේතු විය, නමුත් Guatmaඔහු එසේ නොවන බවත් ඔහුට නමස්කාර නොකළ යුතු බවත් නිතිපතා අවධාරනය කළේය. එසේ වුවද, බොහෝ අය එසේ කළ අතර, ඔහුගේ මරණයෙන් පසු, ඔහුගේ බොහෝ අනුගාමිකයින් ඉදිරියට යා යුතු ආකාරය පිළිබඳව එකඟ නොවීය.
මෙය බුද්ධාගමේ විවිධ "නිකායන්" නිර්මාණය කිරීමට හේතු වූ අතර, ඒ සියල්ලම බුද්ධ ඉගැන්වීම් විවිධ ආකාරවලින් ඇතුළත් කර ඇති අතර, බොහෝ දෙනා දැන් දෙවිවරුන් හෝ Biddhist දෙවිවරුන් ලෙස හඳුන්වන විවිධ ආයතන ගණනාවක් බිහි කිරීමට හේතු විය.
බුද්ධාගමේ වැදගත්ම දෙවිවරුන් 6
ලෝකයේ පැරණිතම ආගමක් ලෙස, බෞද්ධ දෙවිවරුන් ලෙස හඳුන්වනු ලබන අනන්‍ය ආයතන තිබේ. බුද්ධාගමේ වැදගත්ම ශාඛා තුනෙන් ප්‍රාථමික ඒවාවල සාරාංශයක් මෙන්න.
ථෙරවාදී බුදුදහමේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන් කවුද?
ථෙරවාද පාසැලේ, බුද්ධත්වයට පත්වීමට පෙර බුදුන් වහන්සේගේ තත්ත්වයන් මූර්තිමත් කරන බෝධිසත්වයන් වහන්සේලා සිටිති. බෝධිසත්වයන්ගේ එක් ප්‍රධාන ලක්ෂණයක් නම් ඔවුන් නිවන් නොහොත් බුද්ධත්වය කැමැත්තෙන්ම ප්රතික්ෂේප කර පෘථිවියේ රැඳී අන් අයට විමුක්තිය ළඟා කර ගැනීමට උපකාර කිරීමයි.
ථෙරවාදී පාසලේ බෝධිසත්වයන් දහස් ගණනක් සිටියත් ප්‍රධාන වන්නේ මෛත්‍රී ය.
මෛත්‍රී
මෛත්‍රේය යනු පෘථිවියේ පහළ වී සම්පූර්ණ බුද්ධත්වයට පත්වන අනාවැකි පළ කළ බුදුන්ය. මෛත්‍රී යනු මිනිසුන්ට අමතක වූ ධර්මතා සිහිපත් කිරීමයි.
ධර්මය යනු ඉන්දියානු උපමහාද්වීපයේ ආරම්භ වූ ආගම් කිහිපයක මූලික සංකල්පයකි.කොස්මික් නීතිය ලෙස වටහාගෙන ඇත.
සංස්කෘත භාෂාවෙන් මෛත්‍රෙය මිතුරෙකු ලෙස පරිවර්තනය කළ හැක. ථෙරවාදී අනුගාමිකයින් සඳහා, මෛත්‍රී බුද්ධත්වය සාක්ෂාත් කර ගැනීමට උත්සාහ කරයි.
මුල්ම නිරූපණ නිරූපණවලදී, මෛත්‍රී බොහෝ විට පෙනී සිටින්නේ ගෞතම සමඟ ය.
ඔහුගේ පාද බිම තබා හෝ වළලුකරෙන් හරස් කර ඇති අයුරු නිරූපණය කෙරේ. , මෛත්‍රෙය සාමාන්‍යයෙන් අඳින්නේ භික්ෂුවක් හෝ රාජකීයයෙකු ලෙසය.
මහායාන සහ වජ්‍රයාන බුදුදහමේ ප්‍රධාන දෙවිවරුන් කවුද?
බුද්ධාගමේ මහායාන සහ වජ්‍රයාන ගුරුකුල දෙකම ප්‍රාථමික බුදුවරුන් හෝ ප්‍රඥාවේ බුදුවරුන් පස් දෙනෙකුට ගෞරව කරයි, ගෞතමගේම ප්‍රකාශනය ලෙස සැලකේ.
Vairocana
ප්‍රාථමික බුදුවරුන්ගෙන් එකකි, වෛරෝකානය ගෞතමයන්ගේ පළමු ප්‍රකාශනය වන අතර ප්‍රඥාවේ උත්තරීතර ආලෝකය මූර්තිමත් කරයි. ඔහු විශ්වීය බුද්ධයෙකු ලෙස විශ්වාස කරන අතර, ඔහුගෙන්, අනෙක් සියල්ල නික්මෙයි.
ඓතිහාසික සිද්ධාර්ථයේ සෘජු ප්‍රතිමූර්තිය ලෙස සැලකෙන, ප්‍රාථමික බුදුන් ලෙස වොයිරකානා බෞද්ධ ග්‍රන්ථ කිහිපයක එක් අයෙකු ලෙස පෙනී සිටියි. ගෞතමගේ වඩාත් ගෞරවාන්විත අනුවාදයන්.
වෛරොකානාගේ ප්‍රතිමා මගින් ඔහු ගැඹුරු භාවනාවේ යෙදී සිටින නෙළුම් ඉරියව්වෙන් නියෝජනය කරයි. ඔහු නියෝජනය කිරීමට රත්‍රන් හෝ කිරිගරුඬ වැනි උච්ච ද්‍රව්‍ය බහුලව භාවිතා වේ.
අක්‍ෂෝභ්‍යා
අක්ෂෝභ්ය යථාර්ථයෙන් පැන නගින මූලද්‍රව්‍යයක් ලෙස විඥානය නියෝජනය කරයි. නුවණැති බුදුවරු. ලිඛිත වාර්තා පවසන්නේ අහාමුදුරුවෝ භාවනා කරන්න කැමති වුණා.
ඔහු බුද්ධත්වයට පත්වන තුරු කිසිම ජීවියෙකු කෙරෙහි කෝපයක් හෝ ද්වේෂයක් ඇති නොවන බවට ප්‍රතිඥා දුන්නේය. ඔහු සාර්ථක වූ විට ඔහු බුද්ධ අක්ෂෝභ්ය බවට පත් විය.
සංස්කෘත භාෂාවෙන් අචල යන අර්ථය ඇති මෙම බුදුන් වහන්සේට කැප වූ අය සම්පූර්ණ නිශ්චලව භාවනා කරති. නිල්-කළු සිරුරක්, වස්ත්‍ර තුනක්, සැරයටියක්, මැණික් නෙළුමක් සහ යාඥා රෝදයක් ඇත.
රත්නසම්භව
සමාදානය සහ සමානාත්මතාවය රත්නසම්භව සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔහුගේ මණ්ඩල සහ මන්ත්‍ර මෙම ගුණාංග වර්ධනය කිරීමටත් තණ්හාව සහ උඩඟුකම නැති කිරීමටත් උත්සාහ කරයි.
හැඟීම් සහ ඉන්ද්‍රියයන් හා එහි සම්බන්ධය හා විඤ්ඤාණය සමඟ සම්බන්ධ වී, රත්නසම්භව දැනුම පරිපූර්ණ කිරීමෙන් බුදුදහම ප්‍රවර්ධනය කරයි.
ඔහු මැණික් සමඟ ද සම්බන්ධ වේ. , රත්න යන නමෙන් පෙන්නුම් කරන පරිදි. දන් දීමේ යෝගාවචර භාවයේ හිඳීමට හේතුව එයයි. එහි තේරුම බහුල ලෙස ජීවත් වන අය එසේ නොකරන අයට දිය යුතු බවයි.
කහ හෝ රන්වන් පැහැයෙන් නිරූපිත, ඔහු මූලද්‍රව්‍ය පෘථිවි මූර්තිමත් කරයි.
අමිතාභ
අසීමිත ආලෝකය ලෙස ප්‍රකට, අමිතාභ විචාර බුද්ධිය හා සංශුද්ධතාවය සමඟ සම්බන්ධ වේ. ඔහුට දීර්ඝායුෂ ඇති අතර ජීවිතයේ සෑම සංසිද්ධියක්ම හිස් බව හෝ මිත්‍යාවන්ගේ නිෂ්පාදනයක් බව තේරුම් ගනී. මෙම සංජානනය විශාල ආලෝකයක් සහ ජීවිතයකට මඟ පාදයි.
බෞද්ධ ග්‍රන්ථවල සමහර අනුවාදවල, අමිතාභ ඉගෙන ගත් විට තම සිංහාසනය අත්හැර දැමූ හිටපු රජෙකු ලෙස පෙනී සිටියි.
