Bacchus: Duw Rhufeinig Gwin a Llawen

Bacchus: Duw Rhufeinig Gwin a Llawen
James Miller

Efallai bod yr enw Bacchus yn hysbys i lawer o bobl. Fel duw Rhufeinig gwin, amaethyddiaeth, ffrwythlondeb, a gwledd, roedd yn rhan bwysig iawn o'r pantheon Rhufeinig. Yn cael ei barchu hefyd gan y Rhufeiniaid fel Liber Pater, mae'n arbennig o anodd datguddio mythau a chredoau'r Rhufeiniaid a'r Groegiaid am Bacchus.

Gall Bacchus gael ei adnabod bellach fel y duw a greodd win ond mae ei bwysigrwydd i'r Groegiaid a'r Rhufeiniaid hynafol yn mynd ymhell y tu hwnt i hynny, gan mai ef hefyd oedd duw llystyfiant ac amaethyddiaeth. Wedi'i gyhuddo'n benodol o fod yn noddwr ffrwyth coed, mae'n ddigon hawdd gweld sut y daeth i gysylltiad yn fuan bron yn gyfan gwbl â gwneud gwin a chyflwr gwyllt ecstasi a ddaeth yn sgil imbibio'r gwin hwnnw.

Gwreiddiau Bacchus

Er ei bod yn amlwg mai Bacchus yw ffurf Rufeinig y duw Groegaidd Dionysus, a oedd yn fab i Zeus, brenin y duwiau, yr hyn sy'n amlwg hefyd yw Roedd Bacchus yn enw yr oedd y Groegiaid eisoes yn adnabod Dionysus ganddo ac a gafodd ei boblogeiddio'n syml gan bobl Rhufain hynafol. Mae hyn yn ei gwneud hi'n anodd gwahanu Bacchus oddi wrth y chwedloniaeth Roegaidd, y cyltiau a'r system addoli a oedd yn bodoli eisoes.

Mae rhai’n damcaniaethu bod y Bacchus Rhufeinig yn gyfuniad o nodweddion Dionysus a’r duw Rhufeinig presennol Liber Pater, gan ei droi’n ffigwr o orfoledd a llawen a’i nod oedd cael y rheini o’i gwmpas.i weld Zeus yn ei wir ffurf. O ystyried tueddiadau afiach Zeus, prin y gellir beio dicter Hera. Eto i gyd, mae rhywun yn meddwl tybed pam mai'r merched marwol tlawd oedd yn ysgwyddo'r baich mwyaf ac nid ei rhaca o ŵr.

Gan nad oedd y duwiau i fod i gael eu gweld gan fodau dynol yn eu ffurf wreiddiol, cyn gynted ag y gosododd Semele lygaid ar frenin y duwiau, trawyd hi i lawr gan y bolltau mellt yn ei lygaid. Wrth iddi farw, rhoddodd Semele enedigaeth i Bacchus. Fodd bynnag, gan nad oedd y plentyn yn barod i gael ei eni eto, achubodd Zeus ei blentyn trwy ei godi a'i wnio y tu mewn i'w glun. Felly, “ganwyd” Bacchus yr eildro o Zeus pan gyrhaeddodd y tymor llawn.

Mae’n bosibl mai’r stori ryfedd hon oedd y rheswm dros enwi Dionysos neu Dionysus yn gyfryw, sydd yn ôl rhai ffynonellau yn golygu ‘Zeus-limp,’ ‘Dios’ neu ‘Dias’ fel un o enwau eraill y duw nerthol.

Gweld hefyd: Bellerophon: Arwr Trasig Mytholeg Roeg

Y ddamcaniaeth arall am ei eni ddwywaith yw ei fod wedi ei eni yn blentyn i Iau, brenin y duwiau Rhufeinig, a'r dduwies Proserpina, merch Ceres (duwies ffrwythlondeb ac amaethyddiaeth ) a chipio gwraig Plwton (arglwydd yr isfyd). Cafodd ei ladd a'i ddiberfeddu gan y Titans wrth ymladd yn eu herbyn. Casglodd Jupiter ddarnau ei galon yn gyflym a'u rhoi i Semele mewn diod. Yfodd Semele ef a ganwyd Bacchus eto yn fab i Jupiter a Semele. Mae'r ddamcaniaeth hon yn benthyca gan yr Orphiccred am ei enedigaeth.

Bacchus a Midas

Mae un o'r mythau eraill am Bacchus yn chwedl adnabyddus iawn am y Brenin Midas a'i gyffyrddiad aur, a adroddir gan Ovid yn Llyfr 11 o Metamorphosis . Mae Midas wedi mynd i lawr yn atgofion ein plentyndod fel gwers ar beryglon trachwant ond ychydig sy'n cofio mai Bacchus a ddysgodd y wers honno iddo. Mae'n hanesyn difyr am ffigwr a oedd i fod yn cael ei nodweddu gan ormodedd a helaethrwydd.

Roedd gan Bacchus athro a chydymaith, hen ŵr meddw o'r enw Silenus. Un tro, crwydrodd Silenus i ffwrdd mewn niwl meddw a chafodd ei ddarganfod gan y Brenin Midas wedi marw yn ei ardd. Gwahoddodd Midas Silenus i mewn yn garedig fel gwestai a’i wledda am ddeg diwrnod tra bod yr hen ŵr yn diddanu’r llys gyda’i straeon a’i jests. Yn olaf, pan ddaeth y deng niwrnod i ben, cymerodd Midas Silenus yn ôl at Bacchus.

Yn ddiolchgar am yr hyn a wnaeth Midas, rhoddodd Bacchus unrhyw hwb o'i ddewis iddo. Gofynnodd y croesawgar ond barus a ffôl Midas iddo allu troi unrhyw beth yn aur gyda chyffyrddiad. Roedd Bacchus yn anfodlon ar y cais hwn ond fe'i caniatawyd. Aeth Midas ymlaen ar unwaith i gyffwrdd brigyn a chraig ac roedd wrth ei fodd. Yna cyffyrddodd â'i fwyd a'i win ond trodd y rheini'n aur hefyd. O'r diwedd, daeth ei ferch i fyny ato i'w gofleidio a chafodd hithau ei throi yn aur hefyd.

Yr oedd y brenin wedi dychryn ac erfyniodd ar Bacchus i gymryd ei un ef yn ôl.boon. Wrth weld bod Midas wedi dysgu ei wers, ildiodd Bacchus. Dywedodd wrth Midas am olchi ei ddwylo yn Afon Pactolus, a gymerodd y nodwedd hon. Mae'n dal i fod yn adnabyddus am ei thywod euraidd.

Cymdeithasu â Duwiau Eraill

Yn ddiddorol ddigon, un dduwdod y mae Bacchus yn rhannu cryn dipyn o debygrwydd ag ef, o leiaf cyn belled ag y mae tarddiad y ddau yn y cwestiwn yw duw Eifftaidd yr ymadawedig, Osiris. Hyd yn oed ar wahân i'w cysylltiad â marwolaeth a'r byd ar ôl marwolaeth, mae hanes eu geni yn iasol debyg.

Dywedwyd hefyd fod cysylltiad agos rhwng Bacchus a Phlwton neu Hades, gydag athronwyr ac ysgolheigion fel Heraclitus a Karl Kerenyi hyd yn oed yn darparu tystiolaeth eu bod yr un duwdod. O ystyried mai Plwton oedd arglwydd yr isfyd a Bacchus oedd epitome bywyd a dathliadau, mae'r syniad y gall y ddau fod yn un yn cyflwyno deuoliaeth hynod ddiddorol. Fodd bynnag, damcaniaethol yn unig yw'r syniad hwn o'r duw deuol ar hyn o bryd ac nid yw wedi'i brofi i fod yn wir.

Osiris

Yn union fel gyda Bacchus neu Dionysus, roedd Osiris hefyd i fod i gael ei eni ddwywaith. Mae'n debyg bod Hera, yn ddig bod Zeus wedi cael mab gyda Proserpina, wedi dweud wrth y Titans i ladd y mab hwnnw. Wedi'i rwygo a'i ddatgymalu, gweithredoedd cyflym Zeus a olygodd i Bacchus gael ei eni eto. Gydag Osiris, cafodd yntau ei ladd a'i ddatgymalu cyn cael ei ddwyn yn ôl yn fyw trwy weithredoedd y dduwies Isis, eichwaer-wraig. Daeth Isis o hyd i bob un o rannau Osiris a’i chasglu, i’w huno â’i gilydd i ffurf ddynol fel y byddai’n codi eto.

Hyd yn oed yn y 5ed ganrif CC, roedd Osiris a Dionysus wedi’u syncreteiddio i un duwdod o’r enw Osiris-Dionysus. Roedd llawer o’r pharaohs Ptolemaidd yn honni eu bod yn ddisgynyddion i’r ddau, o ystyried eu llinach ddeuol o Roeg a’r Aifft. Gan fod gan y ddau wareiddiad a diwylliant gysylltiadau mor agos, nid yw cyfuno eu mytholeg yn syndod.

Yn debyg i Bacchus gyda'i thyrsus, roedd Osiris hefyd yn cael ei adnabod gan symbol phallic gan ei fod i fod yr un rhan ohono na allai Isis ddod o hyd iddi. Felly, gorchmynnodd i'r offeiriaid osod symbol o'r fath yn y temlau a neilltuwyd i Osiris i'w anrhydeddu.

Bacchus yn y Cyfryngau Modern

Mae gan Bacchus le pwysig iawn yn y cyfryngau modern fel yr archeteip. o dduw y gwin. Yn gysylltiedig â romps a llawenydd, diddanwch a phartïon aflafar, mae wedi mynd i lawr yn y dychymyg modern fel ffigwr mwy na bywyd. Mae llawer o'r ddeuoliaeth a'r naws a'i nodweddai yn y cyfnod clasurol wedi diflannu ac mae ei anturiaethau eraill, ei arwriaeth a'i gynddaredd, a'i bwysigrwydd i fywyd gwledig amaethyddiaeth a ffermio wedi mynd yn angof. anifail parti.

Celf a Cherflunwaith y Dadeni

Roedd Bacchus yn ffigwr pwysig nid yn unig mewn hynafiaeth glasurol a Hellenistaiddpensaernïaeth a cherflunio ond hefyd yng nghelf y Dadeni. Yr enwocaf o'r rhain fyddai'r cerflun Bacchus gan Michelangelo. Er mai'r syniad oedd dangos yr ochr anghydnaws a meddw gyda'r cwpan o win a'r gallu i gyrraedd lefel uwch o feddwl gyda'r mynegiant myfyriol, efallai nad yw hyn bob amser yn dod drwodd i wylwyr diweddarach, heb fod yn ymwybodol fel yr ydym ni o'r gwahanol ochrau Bacchus.

Arlunydd enwog iawn arall a beintiodd Bacchus oedd yr arlunydd Titian, y mae ei ddarn hardd Bacchus ac Ariadne yn darlunio Bacchus gyda'r ddynes farwol oedd yn gymar iddo a chariad ei fywyd. Mae hwn yn ogystal â'i baentiad arall The Bacchanal of the Adrians ill dau yn baentiadau bugeiliol. Mae gan beintiadau Baróc Fflemaidd gan rai fel Rubens a Van Dyck ddathliadau a dilynwyr Bacchanalaidd fel thema gyffredin mewn llawer o'u paentiadau.

Athroniaeth

Roedd Bacchus yn un o brif bynciau myfyrdodau’r athronydd Friedrich Nietsche ar drasiedi Roegaidd yn The Birth of Tragedy. Roedd i fod i gynrychioli'r hyn a oedd yn ddi-rwystr ac yn anhrefnus a heb ei rwymo gan gonfensiynau ac am y rheswm hwn roedd yn aml yn ffigwr o ddioddefaint. Mae hyn hefyd yn safbwynt y mae’r bardd Rwsiaidd Vyacheslav Ivanov yn cytuno ag ef, gan ddweud am Bacchus mai ei ddioddefaint oedd “nodwedd nodedig y cwlt, nerf ei grefydd.”

Diwylliant Pop

Yn y ffilm animeiddiedig Fantasia, WaltRoedd Disney yn cynnwys Bacchus yn ei ffurf lawen, feddw, debyg i Silenus. Addasodd Stephen Sondheim a Burt Shevelove fersiwn modern o The Frogs gan y dramodydd Groegaidd Aristophanes yn sioe gerdd Broadway, gyda Dionysus yn achub Shakespeare a George Bernard Shaw o'r isfyd.

Dan ei enw Rhufeinig, cafodd Bacchus sylw fel un o y cymeriadau chwaraeadwy ar y gêm arena frwydr Smite gyda'i llu o gymeriadau o fytholeg Rufeinig.

Mae yna hefyd albymau a chaneuon amrywiol wedi’u cyflwyno i ac wedi’u henwi fel teyrnged i Bacchus neu Dionysus a’r enwocaf mae’n debyg yw’r trac Dionysus ar Map of the Soul: albwm Persona a ryddhawyd gan BTS, y bachgen poblogaidd o Dde Corea band.

Gweld hefyd: 15 Enghreifftiau o Dechnoleg Hynafol Gyfareddol ac Uwch Mae Angen I Chi Eu Hystyriedmeddw. Dyma’r Bacchus sydd wedi mynd i lawr yn y dychymyg poblogaidd ers hynny, nid y duw Groegaidd a ymgymerodd â theithiau ledled y byd ac i’r isfyd a pherfformio gweithredoedd arwrol. Os felly, efallai nad oedd llenyddiaeth Rufeinig yn deall arwyddocâd Dionysus neu Bacchus a'i symleiddio i'r ffurf a adwaenir heddiw.

Duw'r Gwin

Fel duw coedwigoedd, llystyfiant , a ffrwythlondeb, gorchwyl Bacchus oedd cynorthwyo'r perllannau i flodeuo a ffrwythau. Roedd yn gyfrifol nid yn unig am dyfu'r grawnwin yn ystod y gwanwyn ond hefyd am y cynhaeaf grawnwin yn yr hydref. Roedd nid yn unig yn helpu i greu gwin ac yn hwyluso ei wneud, roedd ei gysylltiad â llawenydd a drama yn golygu ei fod yn dod â theimlad o ecstasi a rhyddid i'w ddilynwyr.

Cynrychiolai Bacchus ddigymelldeb a dihangfa rhag llafur beunyddiol dynolryw. bywyd. Caniataodd y meddwdod a ddygodd at ei ddilynwyr iddynt ddianc rhag confensiynau cymdeithasol am gyfnod a meddwl a gweithredu yn y ffyrdd y dymunent. Roedd hyn i fod i hybu creadigrwydd a dychymyg. Felly, roedd gwyliau niferus Bacchus hefyd yn safle i bob math o gelfyddyd greadigol, gan gynnwys theatr a llefaru barddoniaeth.

Bacchus a Liber Pater

Duw Rhufeinig o winyddiaeth, gwin, rhyddid, a ffrwythlondeb gwrywaidd oedd Liber Pater (enw Lladin sy’n golygu ‘y Tad Rhydd’). Roedd yn rhan o'r Aventine Triadgyda Ceres a Libera, a'u teml yn agos i Aventine Hill, ac yn cael ei ystyried yn warcheidwad neu noddwr plebeiaid Rhufain.

Gan fod ei gysylltiad â gwin, ffrwythlondeb, a rhyddid wedi rhoi sawl tebygrwydd iddo â'r Groeg Dionysus neu Bacchus, buan iawn y cafodd Liber ei gymathu i gwlt Bacchus gan amsugno llawer o'r chwedloniaeth a oedd yn perthyn yn wreiddiol i Dionysus. Tra y mae yn anhawdd gwahaniaethu dim o nodweddau a gorchestion y tri duw hyn, dywed yr ysgrifenydd Rhufeinig a'r athronydd naturiol Pliny yr Hynaf am Liber mai efe oedd y person cyntaf i ddechreu yr arferiad o brynu a gwerthu, mai efe a ddyfeisiodd y diadem fel symbol o freindal, a'i fod wedi dechrau'r arfer o orymdeithiau buddugoliaethus. Felly, yn ystod gwyliau Bacchic, byddai gorymdeithiau i ddwyn i gof y cyflawniad hwn o Liber.

etymology o'r enw Bacchus

Daw 'Bacchus' o'r gair Groeg 'Bakkhos,' a oedd yn un o yr epithets ar gyfer Dionysus ac a ddeilliodd o 'bakkheia,' sy'n golygu'r cyflwr hynod gyffrous a gorfoleddus a ysgogwyd gan dduw y gwin mewn meidrolion. Felly, wrth gymryd yr enw hwn, gwnaeth pobl Rhufain flaenoriaeth amlwg yn yr agweddau ar bersonoliaeth Dionysus yr oeddent yn eu hamsugno ac yn dymuno eu cadw o fewn duw Rhufeinig gwin a dathliadau.

Esboniad posibl arall. yw ei fod yn deillio o'r gair Lladin 'bacca,' a olygai naill ai 'berry' neu‘ffrwyth o lwyn neu goeden.’ Yn yr ystyr hwn, gallasai olygu grawnwin, y rhai a ddefnyddir i wneud gwin.

Eleutherios

Yr oedd Bacchus hefyd yn cael ei adnabod weithiau wrth yr enw Eleutherios, sy'n golygu 'y rhyddfrydwr' mewn Groeg. Mae'r enw hwn yn deyrnged i'w allu i roi ymdeimlad o ryddid i'w ddilynwyr a'i ffyddloniaid, i'w rhyddhau rhag hunan-ymwybyddiaeth a chonfensiynau cymdeithasol. Mae'r enw'n cyfeirio at y teimlad o lawenydd a frolic di-rwystr y gallai'r bobl ei fwynhau o dan effeithiau'r gwin.

Gall Eleutherios mewn gwirionedd fod wedi rhagddyddio Dionysus a Bacchus yn ogystal â'r Rhyddfrydwr Rhufeinig, gan ei fod yn dduw Mycenaaidd. Roedd yn rhannu’r un math o eiconograffeg â Dionysus ond roedd gan ei enw yr un ystyr â Liber’s.

Symbolaeth ac Eiconograffeg

Mae yna lawer o ddarluniau gwahanol o Bacchus ond mae ganddo symbolau penodol sy'n ei wneud yn un o dduwiau adnabyddus y Groegiaid. Y ddau ddarlun mwyaf cyffredin o Bacchus yw llanc da ei olwg, heb ei farf, neu ddyn hŷn â barf. Yn cael ei bortreadu ar brydiau mewn modd hynod ac ar adegau mewn modd gwrol iawn, roedd Bacchus bob amser yn adnabyddadwy gan y goron iorwg o amgylch ei ben, y bagad o rawnwin yn ei gyd-fynd, a'r cwpan gwin a gariai.

Symbol arall a gludwyd gan Bacchus oedd thyrsus neu thyrsos, ffon ffenigl fawr wedi'i gorchuddio â gwinwydd a dail a gyda chon pîn yn sownd wrth y brig. Roedd hyn ynsymbol eithaf amlwg o phallus, oedd i fod i ddynodi ffrwythlondeb gwrywaidd a oedd hefyd yn un o barthau Bacchus.

Yn ddiddorol ddigon, mae rhywfaint o hedoniaeth a frolic yn gysylltiedig â phob un. symbolau pwysig Bacchus sy'n dweud llawer wrthym am beth yn union y parchwyd y duw Rhufeinig.

Addoliad a Chyltiau Bacchus

Tra sefydlwyd addoliad Dionysus neu Bacchus yn iawn yn y 7fed ganrif CC, mae tystiolaeth y gallai cyltiau o'r un math fod wedi bodoli hyd yn oed cyn hynny ymhlith y Mycenaeans a phobl Creta Minoaidd. Roedd nifer o gwlt Groegaidd a Rhufeinig wedi'u neilltuo i addoli duw'r gwin.

Roedd cwlt Dionysus neu Bacchus yr un mor bwysig mewn cymdeithasau Groegaidd a Rhufeinig ond mae'n aneglur o hyd sut yn union y daeth i Rufain hynafol . Mae'n debyg y dygwyd addoliad Bacchus i Rufain trwy ddeheudir yr Eidal trwy Etruria, yn yr hyn sydd yn awr yn Tysgani. Roedd rhannau deheuol yr Eidal yn fwy dylanwadol ac wedi'u trwytho yn y diwylliant Groegaidd, felly nid yw'n syndod y dylent fod wedi mynd i addoli duw Groegaidd gyda chymaint o frwdfrydedd.

Sefydlwyd addoliad Bacchus tua 200 BCE yn Rhufain. Roedd yn yr Aventine Grove, yn agos iawn at deml Liber lle roedd gan y duw gwin Rhufeinig a oedd yn bodoli eisoes gwlt a noddir gan y wladwriaeth. Efallai mai dyma pryd yr oedd ydigwyddodd cymathiad wrth i Liber a Libera ddechrau cael eu huniaethu fwyfwy â Bacchus a Proserpina.

Dirgelion Bacchic

Dirgelwch Bacchic oedd y prif gwlt a neilltuwyd i addoli Bacchus neu Dionysus. Mae rhai'n credu mai Orpheus, y bardd a'r bardd chwedlonol, a sefydlodd y cwlt crefyddol arbennig hwn gan fod llawer o'r defodau sy'n rhan o'r Dirgelion Orffig i fod i ddod o'r Dirgelion Bacchig yn wreiddiol.

Y pwrpas o Ddirgelion Bacchic oedd dathlu newidiadau ym mywydau pobl yn ddefodol. Roedd hyn yn berthnasol yn gyntaf i ddynion a rhywioldeb gwrywaidd ond yn ddiweddarach ymestynnodd i rolau benywaidd mewn cymdeithas a statws bywyd menyw. Cynhaliodd y cwlt aberth defodol anifeiliaid, yn enwedig geifr, sy'n ymddangos yn bwysig i dduw'r gwin o ystyried ei fod bob amser wedi'i amgylchynu gan satyrs. Roedd yna hefyd ddawnsfeydd a pherfformiadau gan gyfranogwyr mwgwd. Bwyd a diodydd megis bara a gwin a fwyteid gan ddefodau Bacchus.

Dirgelion Eleusinaidd

Pan ddaeth Bacchus i gysylltiad ag Iacchus, duwdod bychan a oedd naill ai yn fab i Demeter neu i Persephone, dechreuodd gael ei addoli gan ddilynwyr y Dirgelion Eleusinaidd. Dichon nad oedd y cysylltiad ond o herwydd y tebygrwydd yn enwau y ddau. Yn Antigone, gan Sophocles, nododd y dramodydd y ddwy dduwdod fel un.

Orphism

Yn ôly traddodiad Orffig, roedd dau ymgnawdoliad o Dionysus neu Bacchus. Honnir bod y cyntaf yn blentyn i Zeus a Persephone a chafodd ei ladd a'i ddatgymalu gan y Titaniaid cyn iddo gael ei eni eto yn blentyn i Zeus a Semele. Enw arall yr adwaenid ef ganddo yn y cylchoedd Orphig oedd Zagreus, ond ffigwr braidd yn enigmatig oedd hwn a gysylltid â Gaia a Hades o wahanol ffynonellau.

Gwyliau

Roedd eisoes Gŵyl Liberalia a ddathlwyd yn Rhufain o tua 493 CC. Mae’n debyg ei fod o’r ŵyl hon i Liber a’r syniad o ‘Fuddugoliaeth Liber’ y benthycwyd y Gorymdeithiau Buddugol Bacchic ohono yn ddiweddarach. Mae yna fosaigau a cherfiadau o hyd sy'n nodweddu'r gorymdeithiau hyn.

Y Dionysia ac Anthestria

Yr oedd llawer o wyliau wedi eu cysegru i Dionysus neu Bacchus yng Ngwlad Groeg, megis y Dionysia, yr Anthestria, a'r Lenaia, ymhlith eraill. Yr enwocaf yn mysg y rhai hyn, mae'n debyg, oedd y Dionysia, o'r hon yr oedd dau fath. Roedd y Dionysia Wledig a oedd yn cynnwys gorymdaith a pherfformiadau dramatig a theatr wedi cychwyn yn Attica.

Ar y llaw arall, digwyddodd y Ddinas Dionysia mewn dinasoedd fel Athen ac Eleusis. Yn cael eu cynnal dri mis ar ôl y Dionysia Wledig, roedd y dathliadau o'r un math ac eithrio llawer mwy cywrain ac yn cynnwys beirdd a dramodwyr o fri.

Y mwyaf defodol o'r gwyliau imae'n debyg mai duw y gwin oedd Anthestria Athen, yr hon oedd yn ŵyl dridiau yn nechrau'r gwanwyn, a oedd hefyd i fod i anrhydeddu eneidiau'r Atheniaid marw. Dechreuodd gydag agoriad swp o win ar y diwrnod cyntaf a daeth i ben gyda gwaedd ddefodol i alltudio eneidiau'r meirw i'r isfyd ar y trydydd dydd.

Y Bacchanalia

Un o wyliau pwysicaf Rhufain hynafol, roedd y Bacchanalia yn seiliedig ar wyliau o'r Hen Roeg a gysegrwyd i Dionysus. Fodd bynnag, un agwedd ar y Bacchanalia oedd aberth anifail ychwanegol a bwyta cig amrwd yr anifail. Roedd hyn, ym marn y bobl, yn debyg i gymryd y duw i mewn i'w cyrff a bod yn nes ato.

Dywedodd Livy, yr hanesydd Rhufeinig, fod Dirgelion Bacchic a dathlu duw'r gwin wedi'u cyfyngu gyntaf i'r merched yn Rhufain, cyn iddi ymledu i'r dynion hefyd. Cynhaliwyd y gwyliau sawl gwaith y flwyddyn, yn gyntaf yn ne'r Eidal yn unig ac yna yn Rhufain ar ôl y goncwest. Roeddent yn ddadleuol iawn ac yn cael eu casáu gan y Wladwriaeth am y ffyrdd gwrthdroadol yr oeddent yn tanseilio diwylliant sifil, crefyddol a moesol Rhufain, megis dathliadau a oedd yn llawn chwerthiniad meddw ac anwedduster rhywiol. Yn ôl Livy, roedd hyn yn cynnwys cavorting meddw rhwng dynion a merched o wahanol oedrannau a dosbarthiadau cymdeithasol, a oedd yn hollol ddim ar y pryd. Rhyfedd bach fod yCafodd Bacchanalia ei wahardd am gyfnod.

Yn y pantheon Rhufeinig swyddogol, ystyriwyd Bacchus yn agwedd ar Liber i ddechrau. Yn fuan, daeth Liber, Bacchus, a Dionysus i gyd bron yn gyfnewidiol. Septimus Severus, yr Ymerawdwr Rhufeinig, a anogodd addoliad Bacchus eto gan mai duw gwin oedd noddwr dwyfoldeb ei fan geni, Leptis Magna.

Roedd gorymdaith ddefodol Bacchus mewn cerbyd a dynnwyd gan deigrod a gyda satyrs neu ffawns, maenads, pobl feddw ​​o'i gwmpas i fod i fod yn deyrnged iddo ddychwelyd ar ôl concro India, rhywbeth yr oedd yn ôl y sôn wedi ei wneud. Gallai hyn, meddai Pliny, fod wedi bod yn rhagflaenydd i Fuddugoliaeth y Rhufeiniaid.

Mythau

Mae'r rhan fwyaf o'r mythau sy'n goroesi am Bacchus yr un mythau Groegaidd a oedd eisoes yn bodoli am Dionysus. Mae bron yn amhosibl gwahanu'r ddau. Felly, y stori enwocaf am dduw gwin yw hanes ei enedigaeth, y cyfeirir ato fel yr un a anwyd ddwywaith.

Genedigaeth Bacchus

Er bod Bacchus ei hun yn dduw, nid oedd ei fam yn dduwies. Roedd Bacchus neu Dionysus yn fab i Zeus (neu Iau yn y traddodiad Rhufeinig) a thywysoges Theban o'r enw Semele , merch y brenin Cadmus o Thebes . Mae hyn yn golygu mai Bacchus oedd yr unig un o'r duwiau oedd â mam farwol.

A hithau'n genfigennus o sylw Zeus at Semele, twyllodd y dduwies Hera (neu Juno) y ddynes farwol i ddymuno




James Miller
James Miller
Mae James Miller yn hanesydd ac yn awdur o fri sydd ag angerdd am archwilio tapestri helaeth hanes dyn. Gyda gradd mewn Hanes o brifysgol fawreddog, mae James wedi treulio’r rhan fwyaf o’i yrfa yn treiddio i hanesion y gorffennol, gan ddadorchuddio’n eiddgar y straeon sydd wedi llunio ein byd.Mae ei chwilfrydedd anniwall a'i werthfawrogiad dwfn o ddiwylliannau amrywiol wedi mynd ag ef i safleoedd archeolegol di-ri, adfeilion hynafol, a llyfrgelloedd ledled y byd. Gan gyfuno ymchwil fanwl ac arddull ysgrifennu swynol, mae gan James allu unigryw i gludo darllenwyr trwy amser.Mae blog James, The History of the World , yn arddangos ei arbenigedd mewn ystod eang o bynciau, o naratifau mawreddog gwareiddiadau i straeon di-ddweud unigolion sydd wedi gadael eu hôl ar hanes. Mae ei flog yn ganolbwynt rhithwir i selogion hanes, lle gallant ymgolli mewn adroddiadau gwefreiddiol am ryfeloedd, chwyldroadau, darganfyddiadau gwyddonol, a chwyldroadau diwylliannol.Y tu hwnt i'w flog, mae James hefyd wedi ysgrifennu sawl llyfr clodwiw, gan gynnwys From Civilizations to Empires: Unveiling the Rise and Fall of Ancient Powers ac Unsung Heroes: The Forgotten Figures Who Changed History. Gydag arddull ysgrifennu ddeniadol a hygyrch, mae wedi llwyddo i ddod â hanes yn fyw i ddarllenwyr o bob cefndir ac oedran.Mae angerdd James am hanes yn ymestyn y tu hwnt i'r hyn a ysgrifennwydgair. Mae'n cymryd rhan yn rheolaidd mewn cynadleddau academaidd, lle mae'n rhannu ei ymchwil ac yn cymryd rhan mewn trafodaethau sy'n ysgogi'r meddwl gyda chyd-haneswyr. Yn cael ei gydnabod am ei arbenigedd, mae James hefyd wedi cael sylw fel siaradwr gwadd ar wahanol bodlediadau a sioeau radio, gan ledaenu ei gariad at y pwnc ymhellach.Pan nad yw wedi ymgolli yn ei ymchwiliadau hanesyddol, gellir dod o hyd i James yn archwilio orielau celf, heicio mewn tirweddau pictiwrésg, neu fwynhau danteithion coginiol o wahanol gorneli o'r byd. Mae’n credu’n gryf fod deall hanes ein byd yn cyfoethogi ein presennol, ac mae’n ymdrechu i danio’r un chwilfrydedd a gwerthfawrogiad mewn eraill trwy ei flog cyfareddol.