අන්තර්ගත වගුව
Bacchus යන නම බොහෝ අය දන්නා විය හැක. වයින්, කෘෂිකර්මාන්තය, සශ්‍රීකත්වය සහ ප්‍රීතිය පිළිබඳ රෝම දෙවියා ලෙස ඔහු රෝම දේවස්ථානයේ ඉතා වැදගත් කොටසක් පිහිටුවා ගත්තේය. රෝමවරුන් විසින් ලිබර් පැටර් ලෙසද ගෞරවයට පාත්‍ර වන අතර, බැචස් පිළිබඳ රෝමවරුන්ගේ සහ ග්‍රීකයන්ගේ මිථ්‍යාවන් සහ විශ්වාසයන් උපුටා ගැනීම විශේෂයෙන් දුෂ්කර ය.
බචස් වයින් නිර්මාණය කළ දෙවියා ලෙස දැන් හැඳින්විය හැකි නමුත් පුරාණ ග්‍රීකයන්ට සහ රෝමවරුන්ට ඔහුගේ වැදගත්කම ඉන් ඔබ්බට යයි, මන්ද ඔහු වෘක්ෂලතා සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ දෙවියා ද වූ බැවිනි. ගස්වල ඵලවල අනුශාසකයෙකු ලෙස විශේෂයෙන් ආරෝපණය කර ඇති අතර, ඔහු ඉක්මනින්ම වයින් සෑදීමට පමණක්ම පාහේ සම්බන්ධ වූ ආකාරය සහ එම වයින් උකහා ගැනීමත් සමඟ ඇති වූ උමතු ප්‍රීතියේ තත්වය දැකීමට තරම් පහසුය.
Bacchus ගේ මූලාරම්භය
Bacchus යනු දෙවිවරුන්ගේ රජු වන Zeus ගේ පුත්‍රයෙකු වූ Dionysus නම් ග්‍රීක දෙවියාගේ රෝමකරණය වූ ස්වරූපය බව පැහැදිලි වන අතරම, එයද පැහැදිලි වේ. Bacchus යනු ග්‍රීකයන් දැනටමත් ඩයොනිසස් දැන සිටි නමක් වන අතර එය පුරාණ රෝමයේ ජනතාව විසින් සරලව ප්‍රචලිත කරන ලදී. මෙය පෙර පැවති ග්‍රීක මිථ්‍යා කථා, සංස්කෘතීන් සහ නමස්කාර ක්‍රමයෙන් Bacchus වෙන් කිරීම දුෂ්කර කරයි.
රෝමානු බැචස් යනු ඩයොනිසස්ගේ සහ දැනට පවතින රෝමානු දෙවියා වන ලිබර් පැටර්ගේ ගතිලක්ෂණවල එකතුවක් බව ඇතැමුන් න්යාය කරයි, ඔහු අවට සිටින අයව ආකර්ෂණය කර ගැනීම අරමුණු කරගත් ප්‍රීති හා විනෝදකාමී චරිතයක් බවට පත් කරයි.සියුස්ව ඔහුගේ සැබෑ ස්වරූපයෙන් දැකීමට. සියුස්ගේ කාමුක ප්‍රවණතා අනුව, හේරාගේ කෝපයට දොස් පැවරිය නොහැක. කෙසේ වෙතත්, සෑම විටම එහි බර දැරුවේ දුප්පත් මරණාසන්න කාන්තාවන් මිස ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා නොවේදැයි යමෙකුට සිතේ.
දෙවියන් ඔවුන්ගේ මුල් ස්වරූපයෙන් මිනිසුන්ට දැකීමට අදහස් නොකළ බැවින්, සෙමලේ දේව රජු දෙසට දෑස් යොමු කළ විගසම, ඔහුගේ දෑස්වල අකුණු සැර වැදීමෙන් ඇය මිය ගියාය. ඇය මිය යමින් සිටියදී, සෙමලේ බැචස් බිහි කළාය. කෙසේ වෙතත්, දරුවා ඉපදීමට තවමත් සූදානම් නැති නිසා, සියුස් තම දරුවා ගොඩට ගෙන ඔහුගේ කලවා තුළට මැසීමෙන් තම දරුවා බේරා ගත්තේය. මේ අනුව, Bacchus පූර්ණ කාලීනව ළඟා වූ විට සියුස්ගෙන් දෙවන වරට "උපත" ලැබීය.
මෙම විකාර කතාව Dionysos හෝ Dionysus ලෙස නම් කිරීමට හේතුව විය හැකි අතර, සමහර මූලාශ්‍රවලට අනුව, 'Zeus-limp,' 'Dios' හෝ 'Dias' යනු වෙනත් නම් වලින් එකක් වීමයි. බලසම්පන්න දෙවියා.
ඔහු දෙවරක් උපත ලැබීමේ අනෙක් න්යාය වන්නේ ඔහු රෝම දෙවිවරුන්ගේ රජු වන බ්රහස්පතිගේ සහ සෙරෙස්ගේ දියණිය වන ප්‍රොසර්පිනා දේවතාවියගේ (සශ්‍රීකත්වයේ සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ දේවතාවියගේ) දරුවා ලෙස ඉපදීමයි. ) සහ ප්ලූටෝගේ බිරිඳ (පාතාලයේ අධිපතියා) පැහැරගෙන ගියේය. ටයිටන්වරුන්ට එරෙහිව සටන් කරමින් සිටියදී ඔහුව මරා දමා බඩ ඉවත් කරන ලදී. බ්‍රහස්පති ඉක්මනින්ම ඔහුගේ හදවතේ කොටස් එකතු කර සෙමලේට බෙහෙතකට දුන්නේය. Semele එය පානය කළ අතර Bacchus නැවතත් බ්රහස්පතිගේ සහ Semeleගේ පුත්රයා ලෙස උපත ලැබීය. මෙම න්යාය Orphic වෙතින් ණයට ගනීඔහුගේ උපත පිළිබඳ විශ්වාසය.
බලන්න: එලිසබෙත් රැජින රෙජිනා: පළමු, ශ්රේෂ්ඨ, එකමBacchus and Midas
Bacchus පිළිබඳ අනෙක් මිත්‍යාවන්ගෙන් එකක් වන්නේ Midas රජු සහ ඔහුගේ ස්වර්ණමය ස්පර්ශය පිළිබඳ ඉතා ප්‍රසිද්ධ ප්‍රබන්ධයකි, Ovid විසින් Metamorphosis හි 11 වන පොතෙහි විස්තර කර ඇත. . තණ්හාවේ උගුල් ගැන පාඩමක් ලෙස මිඩාස් අපගේ ළමා මතකයන් අතරට ගිය නමුත් ඔහුට එම පාඩම ඉගැන්වූයේ බැචස් බව ස්වල්ප දෙනෙකුට මතකයි. එය අධික ලෙස තෘප්තිමත් වීම සහ බහුලත්වය මගින් සංලක්ෂිත විය යුතු චරිතයක් පිළිබඳ සිත්ගන්නාසුලු කතාවකි.
බචස්ට ගුරුවරයෙකු සහ සහකාරියක් සිටියේය, සිලේනස් නම් බීමත් මහලු මිනිසෙක්. වරක්, සිලේනස් බීමත් මීදුමකින් ඉබාගාතේ ගිය අතර මිඩාස් රජු විසින් ඔහුගේ උද්‍යානයේ සිටියදී සොයා ගන්නා ලදී. මිඩාස් කාරුණිකව ආගන්තුකයෙකු ලෙස සිලේනස්ට ආරාධනා කර ඔහුට දින දහයක් සංග්‍රහ කළ අතර මහලු මිනිසා ඔහුගේ කථා සහ විහිළුවලින් උසාවියට සංග්‍රහ කළේය. අවසාන වශයෙන්, දින දහය අවසන් වූ විට, මිඩාස් නැවතත් සිලේනස්ව බැචස් වෙත රැගෙන ගියේය.
මිඩාස් කළ දෙයට කෘතඥපූර්වකව, බැචස් ඔහුට කැමති ඕනෑම වරප්‍රසාදයක් ලබා දුන්නේය. ආගන්තුක සත්කාරයට ලැදි නමුත් කෑදර සහ මෝඩ මිඩාස් ඉල්ලා සිටියේ ස්පර්ශයකින් ඕනෑම දෙයක් රන් බවට පත් කළ හැකි බවයි. Bacchus මෙම ඉල්ලීම ගැන අසතුටට පත් වූ නමුත් එය ලබා දුන්නේය. මිඩාස් වහාම අත්තක් සහ පර්වතයක් ස්පර්ශ කර ප්‍රීති විය. ඉන්පසු ඔහු තම ආහාර සහ වයින් ස්පර්ශ කළ නමුත් ඒවාද රන් බවට පත් විය. අවසානයේදී, ඔහුගේ දියණිය ඔහුව වැළඳ ගැනීමට ඔහු වෙත දිව ආ අතර ඇයද රන් බවට පත් විය.
රජු භීතියට පත් වූ අතර, ඔහුව ආපසු ලබා ගන්නා ලෙස බචස්ගෙන් අයැද සිටියේය.ආශීර්වාද. මිඩාස් තම පාඩම ඉගෙන ගෙන ඇති බව දුටු බැචස් පසුතැවිලි විය. ඔහු මිඩාස්ට පැවසුවේ මෙම ලක්ෂණය ගත් පැක්ටෝලස් ගඟේ අත් සෝදන ලෙසයි. එය තවමත් එහි රන් වැලි සඳහා ප්රසිද්ධය.
වෙනත් දෙවිවරුන් සමඟ සම්බන්ධ වීම
රසවත් ලෙස, Bacchus බොහෝ සමානකම් බෙදා හදා ගන්නා එක් දෙවියෙක්, අවම වශයෙන් දෙදෙනාගේම මූලාරම්භය සම්බන්ධයෙන් ගත් කල, මියගිය අයගේ ඊජිප්තු දෙවියා වේ. ඔසිරිස්. මරණයට සහ මරණින් මතු ජීවිතයට ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය හැරුණු විට, ඔවුන්ගේ උපත පිළිබඳ කථාන්දර ඉතා සමාන ය.
බැචස් ප්ලූටෝ හෝ හේඩීස් සමඟ සමීපව සම්බන්ධ වූ බව කියනු ලැබේ, හෙරක්ලිටස් සහ කාල් කෙරෙන්යි වැනි දාර්ශනිකයන් සහ විද්වතුන් පවා සපයයි. ඔවුන් එකම දෙවිවරුන් බවට සාක්ෂි. ප්ලූටෝ පාතාලයේ අධිපතියා වූ අතර බැචස් ජීවිතයේ හා උත්සවශ්‍රීයේ සාරාංශය වූ බැවින්, දෙදෙනාම එකක් විය හැකිය යන අදහස සිත් ඇදගන්නාසුළු ද්විකෝටිකයක් ඉදිරිපත් කරයි. ද්විත්ව දෙවියන් පිළිබඳ මෙම අදහස කෙසේ වෙතත් මේ මොහොතේ න්‍යායාත්මක පමණක් වන අතර එය සත්‍ය බව ඔප්පු වී නොමැත.
Osiris
Bacchus හෝ Dionysus සමඟ මෙන්, Osiris ද දෙවරක් උපත ලැබීමට නියමිතයි. සියුස්ට ප්‍රොසර්පිනා සමඟ පුතෙකු ලැබීම ගැන කෝපයට පත් හේරා, එම පුතාව මරා දමන ලෙස ටයිටන්වරුන්ට පැවසුවා යැයි කියනු ලැබේ. ඉරී ගොස් කැබලි වී ගිය, සියුස්ගේ ඉක්මන් ක්‍රියාවන් නිසා බැචස් නැවත ඉපදුණි. ඔසිරිස් සමඟ, ඔහු ද මරා දමා, අයිසිස් දේවතාවියගේ ක්‍රියාවෙන් නැවත පණ ගැන්වීමට පෙර කැබලිවලට ලක් විය.සහෝදරිය-බිරිඳ. අයිසිස් විසින් ඔසිරිස්ගේ එක් එක් කොටස් සොයාගෙන ඒවා එකතු කර ඒවා මිනිස් ස්වරූපයට එක් කිරීමට ඔහු නැවත නැඟිටිනු ඇත.
ක්‍රි.පූ. 5 වැනි සියවසේදී පවා ඔසිරිස් සහ ඩයොනිසස් ඔසිරිස්-ඩයෝනිසස් නම් එක් දෙවියෙකු ලෙස සමමුහුර්ත කර ඇත. බොහෝ ටොලමික් පාරාවෝවරු ඔවුන්ගේ ද්විත්ව ග්‍රීක සහ ඊජිප්තු පරම්පරාව අනුව ඔවුන් දෙදෙනාගෙන් පැවත එන බව ප්‍රකාශ කළහ. ශිෂ්ටාචාර සහ සංස්කෘතීන් දෙක අතර එතරම් සමීප බැඳීමක් තිබූ බැවින්, ඔවුන්ගේ මිථ්‍යාවන් ඒකාබද්ධ කිරීම පුදුමයක් නොවේ.
ඔසිරිස්ව ඔහුගේ තයිරසය සහිත බචස් හා සමානව, ඔසිරිස් ද ෆාලික් සංකේතයකින් හඳුන්වනු ලැබුවේ එය අයිසිස් හට සොයාගත නොහැකි වූ ඔහුගේ එක් කොටස විය යුතු බැවිනි. මේ අනුව, ඔසිරිස් වෙනුවෙන් කැප කරන ලද විහාරස්ථානවල ඔහුට ගෞරව කිරීම සඳහා එවැනි සංකේතයක් පිහිටුවීමට ඇය පූජකයන්ට නියෝග කළාය.
නූතන මාධ්‍යයේ Bacchus
Bacchus නූතන මාධ්‍ය තුළ පුරාවිද්‍යාව ලෙස ඉතා වැදගත් ස්ථානයක් ගනී. වයින් දෙවියන්ගේ. විනෝදකාමී විනෝදාස්වාදයන්, ප්‍රීති ඝෝෂාවන් සහ රෞද්‍ර සාද සමඟ සම්බන්ධ වූ ඔහු ජීවිතයට වඩා විශාල චරිතයක් ලෙස නූතන පරිකල්පනය තුළ බැස ඇත. සම්භාව්‍ය කාලවලදී ඔහුව නිරූපණය කළ ද්විත්ව භාවය සහ සූක්ෂ්මතාවයන් බොහොමයක් අතුරුදහන් වී ඇති අතර ඔහුගේ අනෙකුත් වික්‍රමාන්විතයන්, ඔහුගේ වීරත්වය සහ කෝපය සහ කෘෂිකර්මාන්තයේ සහ ගොවිතැනේ ග්‍රාමීය ජීවිතයට ඔහුගේ වැදගත්කම අමතක වී ඇත.
Bacchus ලෙස හැඳින්වේ. පක්ෂ සතෙක්.
පුනරුද කලාව සහ මූර්ති
Bacchus යනු සම්භාව්‍ය පෞරාණික හා හෙලනිස්ටික් පමණක් නොව වැදගත් චරිතයකි.ගෘහ නිර්මාණ ශිල්පය සහ මූර්ති ශිල්පය පමණක් නොව පුනරුද කලාව තුළද. මෙයින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ වන්නේ මයිකල්ඇන්ජලෝ විසින් රචිත Bacchus ප්‍රතිමාවයි. වයින් කෝප්පයෙන් දිය වී ගිය සහ බීමත්ව සිටින පැත්තත්, කල්පනාකාරී ප්‍රකාශනයෙන් ඉහළ චින්තන තලයකට ළගා වීමේ හැකියාවත් පෙන්වීම අදහස වූවත්, මෙය පසුකාලීන නරඹන්නන් අතරට හැමවිටම නොපැමිණෙන්නේ, අප වෙනස් නිසාවෙනි. Bacchus ගේ පැති.
Bacchus සිතුවම් කළ තවත් ඉතා ප්‍රසිද්ධ චිත්‍ර ශිල්පියෙක් වන්නේ Titian නම් චිත්‍ර ශිල්පියා වන අතර, ඔහුගේ ලස්සන නිර්මාණය Bacchus සහ Ariadne ඔහුගේ බිරිඳ සහ ඔහුගේ ජීවිතයේ ආදරය වූ මාරාන්තික කාන්තාව සමඟ Bacchus නිරූපනය කරයි. මෙය මෙන්ම ඔහුගේ අනෙක් සිතුවම වන The Bacchanal of the Adrians දෙකම දේවගැති සිතුවම් වේ. Rubens සහ Van Dyck වැනි අයගේ Flemish Baroque චිත්‍රවල Bacchanalian සැමරුම් සහ අනුගාමිකයින් ඔවුන්ගේ චිත්‍ර බොහොමයක පොදු තේමාවක් ලෙස ඇත.
දර්ශනය
බැචස් දාර්ශනික ෆ්‍රෙඩ්රික් නීට්ෂේගේ ද බර්ත් ඔෆ් ට්‍රැජඩි හි ග්‍රීක ඛේදවාචකය පිළිබඳ ප්‍රතිබිම්බවල ප්‍රධාන විෂයයකි. ඔහු නිරෝධායන සහ අවුල්සහගත හා සම්මුතිවලට බැඳී නැති දේ නියෝජනය කළ යුතු අතර මේ හේතුව නිසා බොහෝ විට දුක් විඳීමේ චරිතයක් විය. මෙයද රුසියානු කවියෙකු වන Vyacheslav Ivanov එකඟ වන දෘෂ්ටිකෝණයකි, Bacchus ගැන පවසන්නේ ඔහුගේ දුක් වේදනා "සංස්කෘතියේ සුවිශේෂී ලක්ෂණය, එහි ආගමේ ස්නායුව" බවයි.
Pop Culture
In Fantasia, Walt සජීවිකරණ චිත්‍රපටයඩිස්නි විසින් Bacchus ඔහුගේ විනෝදකාමී, බීමත්, Silenus වැනි ස්වරූපයෙන් ඉදිරිපත් කළේය. ස්ටීවන් සොන්ඩ්හයිම් සහ බර්ට් ෂෙවෙලොව් ග්‍රීක නාට්‍ය රචක ඇරිස්ටෝෆනීස් විසින් රචිත ද ගෙම්බා හි නවීකරණය කරන ලද අනුවාදයක් බ්‍රෝඩ්වේ සංගීත සංදර්ශනයකට අනුවර්තනය කරන ලදී, ඩයොනිසස් ෂේක්ස්පියර් සහ ජෝර්ජ් බර්නාඩ් ෂෝ පාතාල ලෝකයෙන් ගලවා ගත්තේය.
ඔහුගේ රෝම නාමය යටතේ, බැචස් එක් අයෙකු ලෙස ප්‍රදර්ශනය විය. Smite සටන් පිටියේ ක්‍රීඩා කළ හැකි චරිත රෝමානු මිත්‍යා කථා වල චරිත රාශියක් සමඟින්.
Bacchus හෝ Dionysus ට උපහාර වශයෙන් කැප වූ සහ නම් කරන ලද විවිධ ඇල්බම සහ ගීත ද ඇත සංගීත කණ්ඩායම.
බීමත්ව. එදා ඉඳන් ජනප්‍රිය පරිකල්පනයට බැස්සේ මේ Bacchus මිසක් ලෝකේ වටේ ගිහින් පාතාලයට ගිහින් වීර ක්‍රියා කරපු ග්‍රීක දෙවියෝ නෙවෙයි. එසේ නම්, සමහර විට රෝම සාහිත්‍යය ඩයොනිසස් හෝ බැචස්ගේ වැදගත්කම තේරුම් නොගෙන ඔහුව අද අප දන්නා ස්වරූපයට සරල කර ඇත.වයින් දෙවියන්
වනාන්තර, වෘක්ෂලතා දෙවියෙකු ලෙස. , සහ ඵලදායිත්වය, Bacchus ගේ කාර්යය වූයේ පළතුරු වතු මල් සහ ගෙඩි සඳහා උපකාර කිරීමයි. වසන්තයේ දී මිදි වැවීම පමණක් නොව, වැටීම තුළ මිදි අස්වැන්න සඳහා ඔහු වගකිව යුතු විය. ඔහු වයින් සෑදීමට සහ එය සෑදීමට පහසුකම් සැලසුවා පමණක් නොව, විනෝදාස්වාදය සහ නාට්‍ය සමඟ ඔහුගේ ඇසුරෙන් අදහස් කළේ ඔහු තම අනුගාමිකයින්ට ප්‍රීතිය සහ නිදහස පිළිබඳ හැඟීමක් ගෙන ඒමයි.
Bacchus ස්වයංසිද්ධත්වය සහ මිනිසාගේ එදිනෙදා වෙහෙසෙන් ගැලවීම නියෝජනය කළේය. ජීවිතය. ඔහු තම අනුගාමිකයින් වෙත ගෙන ආ බේබදුකම නිසා සමාජ සම්මුතිවලින් කාලයකට මිදී තමන්ට අවශ්‍ය ආකාරයට සිතා කටයුතු කිරීමට හැකි විය. මෙය නිර්මාණශීලීත්වය සහ පරිකල්පනය ප්රවර්ධනය කිරීමට නියමිත විය. මේ අනුව, Bacchus හි බොහෝ උත්සව රංග ශාලාව සහ කවි කියවීම ඇතුළු සියලු ආකාරයේ නිර්මාණාත්මක කලාවන්ගේ අඩවිය විය.
Bacchus සහ Liber Pater
Liber Pater (ලතින් නමේ තේරුම 'නිදහස් පියා') යනු viticulture, වයින්, නිදහස සහ පිරිමි සශ්‍රීකත්වය පිළිබඳ රෝම දෙවියෙකි. ඔහු Aventine Triad හි කොටසක් වියසෙරෙස් සහ ලිබෙරා සමඟ, ඇවෙන්ටයින් හිල් අසල ඔවුන්ගේ දේවාලය සමඟ, සහ රෝමයේ ප්ලෙබියන්වරුන්ගේ භාරකරුවෙකු හෝ අනුග්‍රාහකයෙකු ලෙස සැලකේ.
වයින්, සශ්‍රීකත්වය සහ නිදහස සමඟ ඔහුගේ සම්බන්ධය ඔහුට ග්‍රීක ඩයොනිසස් හෝ බැචස් සමඟ සමානකම් කිහිපයක් ලබා දුන් බැවින්, ලිබර් ඉක්මනින්ම බැචස්ගේ ඇදහිල්ලට උකහා ගත් අතර මුලින් ඩයොනිසස්ට අයත් වූ මිත්‍යා කතා බොහොමයක් අවශෝෂණය කර ගත්තේය. මෙම දෙවිවරුන් තිදෙනාගේ ලක්ෂණ සහ ජයග්‍රහණ වෙන්කර හඳුනා ගැනීම අපහසු වුවද, රෝම ලේඛක සහ ස්වභාවික දාර්ශනික Pliny the Elder Liber ගැන පවසන්නේ මිලදී ගැනීමේ සහ විකිණීමේ පුරුද්ද ආරම්භ කළ පළමු පුද්ගලයා ඔහු බවත්, ඔහු දියඩම නිර්මාණය කළ බවත්ය. රාජකීයත්වයේ සංකේතයක් වන අතර, ඔහු ජයග්‍රාහී පෙරහැර පුරුදු කිරීම ආරම්භ කළේය. මේ අනුව, Bacchic උත්සව වලදී, Liber's හි මෙම ජයග්‍රහණය සිහිපත් කිරීමට පෙරහැරවල් පැවැත්විය හැකිය.
Bacchus
'Bacchus' යන නාමයේ නිරුක්තිය පැමිණෙන්නේ 'Bakkhos' යන ග්‍රීක වචනයෙනි. ඩයොනිසස් සඳහා වූ නාම පද සහ එය ව්‍යුත්පන්න වූයේ 'බක්කියා' යන්නෙනි, එයින් අදහස් වන්නේ වයින් දෙවියන් මිනිසුන් තුළ ඇති කළ අතිශය උද්‍යෝගිමත්, ප්‍රීතිමත් ප්‍රකාශයයි. මේ අනුව, රෝමයේ ජනතාව, මෙම නම ගැනීමේදී, ඩයොනිසස්ගේ පෞරුෂයේ පැතිවල පැහැදිලි ප්‍රමුඛතාවයක් ලබා දුන් අතර, ඔවුන් අවශෝෂණය කරන ලද සහ වයින් සහ උත්සවයේ රෝම දෙවියා තුළ පවත්වා ගැනීමට කැමති විය.
තවත් හැකි පැහැදිලි කිරීමක් එය 'බෙරී' හෝ යන අර්ථය ඇති 'බැකා' යන ලතින් වචනයෙන් ව්‍යුත්පන්න වී ඇත'පඳුරකින් හෝ ගසකින් පලතුරු.' මේ අර්ථයෙන්, එය වයින් සෑදීමට භාවිතා කරන මිදි අදහස් විය හැකිය.
Eleutherios
Bacchus සමහර විට Eleutherios යන නමින්ද හැඳින්විය. එහි තේරුම ග්‍රීක භාෂාවෙන් 'විමුක්තිකාරයා' යන්නයි. මෙම නම ඔහුගේ අනුගාමිකයින්ට සහ බැතිමතුන්ට නිදහසේ හැඟීමක් ලබා දීමට, ඔවුන් ස්වයං විඥානයෙන් සහ සමාජ සම්මුතිවලින් නිදහස් කිරීමට ඔහුට ඇති හැකියාවට උපහාරයකි. වයින්වල බලපෑම යටතේ මිනිසුන්ට භුක්ති විඳිය හැකි අසීමිත ප්‍රීතිය සහ විනෝදය යන හැඟීම මෙම නමේ සඳහන් වේ.
Eleutherios ඇත්ත වශයෙන්ම Dionysus සහ Bacchus මෙන්ම Roman Liber යන දෙදෙනාම Mycenaean දෙවියෙකු වීමට පෙර සිටින්නට ඇත. ඔහු ඩයොනිසස් හා සමාන ප්රතිමූර්තියක් බෙදාගත් නමුත් ඔහුගේ නමට ලිබර්ගේ අර්ථය සමාන විය.
සංකේතවාදය සහ ප්‍රතිමූර්තිය
බැචස්ගේ විවිධ නිරූපණ බොහෝ ඇතත් ඔහුට ග්‍රීක දෙවිවරුන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස හඳුනාගත හැකි ඇතැම් සංකේත ඇත. Bacchus ගේ වඩාත් සුලභ නිරූපණ දෙක වන්නේ හොඳ පෙනුමක් ඇති, හොඳින් හැඩගස්වා ඇති, රැවුල නැති තරුණයෙකු හෝ රැවුලක් ඇති වැඩිහිටි මිනිසෙකු ලෙස ය. විටෙක ස්ත්‍රී පුරුෂ භාවයෙන් හා විටෙක ඉතා පිරිමි ලෙසින් නිරූපනය වූ බැචස් ඔහුගේ හිස වටා ඇති අයිවි ඔටුන්න, ඔහු සමඟ එන මිදි පොකුර සහ ඔහු රැගෙන ගිය වයින් කෝප්පය මගින් සැමවිටම හඳුනාගත හැකි විය.
Bacchus විසින් ගෙන ගිය තවත් සංකේතයක් වූයේ thyrsus හෝ thyrsos ය, වැල් සහ කොළ වලින් ආවරණය වූ විශාල මහදුරු සැරයටියක් සහ ඉහළට පයින්කොන් එකක් සවි කර ඇත. මේකබචස්ගේ වසම් වලින් එකක් වූ පිරිමි සශ්‍රීකත්වය දැක්වීමට නියමිතව තිබූ ෆාලස්ගේ තරමක් පැහැදිලි සංකේතයකි.
සිත්ගන්නාසුළු කරුණක් නම්, සෑම එකක් සමඟම සම්බන්ධ වන යම් ප්‍රමාණයක විනෝදාස්වාදයක් සහ විනෝදයක් තිබේ. Bacchus's වැදගත් සංකේත වලින් රෝම දෙවියා හරියටම ගෞරවයට පාත්‍ර වූයේ කුමක් සඳහාද යන්න ගැන බොහෝ දේ අපට කියයි.
Bacchus ගේ නමස්කාරය සහ සංස්කෘතීන්
Donysus හෝ Bacchus ගේ නමස්කාරය නිසි ලෙස ස්ථාපිත වූ අතර ක්‍රි.පූ. 7වන සියවසේදී, මිනෝආන් ක්‍රීට්හි මයිසීනියානුවන් සහ මිනිසුන් අතර ඊට පෙර සිටම එකම ආකාරයේ ලබ්ධීන් පැවතිය හැකි බවට සාක්ෂි තිබේ. වයින් දෙවියන්ට නමස්කාර කිරීම සඳහා කැප වූ ග්‍රීක සහ රෝමානු ලබ්ධීන් කිහිපයක් තිබුණි.
Donysus හෝ Bacchus යන නිකාය ග්‍රීක සහ රෝම සමාජ දෙකෙහිම එකසේ වැදගත් වූ නමුත් එය හරියටම පුරාණ රෝමයට පැමිණියේ කෙසේද යන්න තවමත් පැහැදිලි නැත. . Bacchus නමස්කාරය බොහෝ විට දකුණු ඉතාලිය හරහා Etruria හරහා රෝමයට ගෙන එන්නට ඇත, එය දැන් Tuscany වේ. ඉතාලියේ දකුණු ප්‍රදේශ ග්‍රීක සංස්කෘතියේ බලපෑමට සහ එහි ගිලී සිටි නිසා ඔවුන් ග්‍රීක දෙවියෙකුගේ නමස්කාරය සඳහා ඉතා උනන්දුවෙන් රැගෙන යාම පුදුමයක් නොවේ.
Bacchus වන්දනාව ස්ථාපිත විය. 200 දී පමණ රෝමයේදී එය පෙර පැවති රෝම වයින් දෙවියාට දැනටමත් රාජ්‍ය අනුග්‍රහය ලත් ලබ්ධියක් තිබූ ලිබර් දේවාලයට ඉතා ආසන්නයේ ඇවෙන්ටයින් ග්‍රෝව්හි විය. සමහර විට මේ වෙලාවේ වෙන්න ඇතිLiber සහ Libera Bacchus සහ Proserpina සමඟ වැඩි වැඩියෙන් හඳුනා ගැනීමට පටන් ගැනීමත් සමඟ උකහා ගැනීම සිදු විය.
Bacchic Mysteries
Bacchic Mysteries යනු Bacchus හෝ Dionysus වන්දනා කිරීමට කැප වූ ප්‍රධාන ලබ්ධිය විය. ඔර්ෆික් අභිරහස්වල කොටසක් වන බොහෝ චාරිත්‍ර මුලින් බැචික් අභිරහස් වලින් පැමිණිය යුතු බැවින් මෙම විශේෂිත ආගමික සංස්කෘතිය ආරම්භ කළේ ඕෆියස්, මිථ්‍යා කවියා සහ බාර්ඩ් බව සමහරු විශ්වාස කරති.
බලන්න: රැවුල් මෝස්තර පිළිබඳ කෙටි ඉතිහාසයක්අරමුණ. Bacchic අභිරහස් යනු මිනිසුන්ගේ ජීවිතයේ වෙනස්කම් චාරිත්‍රානුකූලව සැමරීමයි. මෙය මුලින්ම පිරිමින්ට සහ පිරිමි ලිංගිකත්වයට පමණක් අදාළ වූ නමුත් පසුව සමාජයේ ස්ත්‍රී භූමිකාවන් සහ කාන්තාවකගේ ජීවිතයේ තත්ත්වය දක්වා ව්‍යාප්ත විය. වයින් දෙවියන්ට වැදගත් යැයි පෙනෙන සතුන්, විශේෂයෙන් එළුවන් පූජා කිරීම චාරිත්‍රානුකූලව සිදු කරන ලද්දේ ඔහු සෑම විටම සත්‍යවාදීන්ගෙන් වට වී සිටි බැවිනි. වෙස්මුහුණු පැළඳ සහභාගිවන්නන්ගේ නැටුම් සහ ප්‍රසංග ද පැවැත්විණි. බචුස්ගේ බැතිමතුන් විසින් පාන් සහ වයින් වැනි ආහාර සහ පාන වර්ග පරිභෝජනය කරන ලදී.
Eleusinian Mysteries
Bacchus Iacchus සමඟ සම්බන්ධ වූ විට, ඔහු ඩිමීටර්ගේ හෝ පර්සෙෆෝන්ගේ පුත්රයා වූ සුළු දෙවියෙකු විය. ඔහු එලියුසීනියානු අභිරහස් අනුගාමිකයන් විසින් නමස්කාර කිරීමට පටන් ගත්තේය. දෙදෙනාගේ නම්වල ඇති සමානකම නිසා පමණක් ඇසුර ඇති වන්නට ඇත. ඇන්ටිගනී හි, සොෆොක්ලීස් විසින්, නාට්‍ය රචකයා දෙවිවරුන් දෙදෙනා එකක් ලෙස හඳුනා ගත්තේය.
Orphism
අනුවOrphic සම්ප්‍රදායට අනුව Dionysus හෝ Bacchus ගේ අවතාර දෙකක් විය. පළමුවැන්නා සියුස් සහ පර්සෙෆෝන්ගේ දරුවා යැයි කියනු ලබන අතර ඔහු සියුස් සහ සෙමෙලේගේ දරුවා ලෙස නැවත ඉපදීමට පෙර ටයිටන්වරුන් විසින් මරා දමා කැබලි කරන ලදී. Orphic කවයන් තුළ ඔහුව හැඳින්වූ තවත් නමක් Zagreus විය, නමුත් මෙය විවිධ මූලාශ්‍ර මගින් Gaia සහ Hades යන දෙකටම සම්බන්ධ වූ තරමක් ප්‍රහේලිකාවකි.
උත්සව
එහි දැනටමත් තිබුණා 493 පමණ සිට රෝමයේ පවත්වන ලද ලිබරලියා උත්සවය. එය මෙම උත්සවයේ සිට Liber දක්වා සහ පසුකාලීන Bacchic ජයග්‍රාහී පෙරහැර ණයට ගත් 'Triumph of Liber' යන අදහස විය හැකිය. මෙම පෙරහැරවල් ඇතුළත් මොසෙයික් සහ කැටයම් තවමත් පවතී.
Dionysia සහ Anthestria
ග්‍රීසියේ Dionysia, Anthestria සහ Lenaia වැනි බොහෝ උත්සව Dionysus හෝ Bacchus වෙනුවෙන් කැප කරන ලදී. මේ අතරින් වඩාත් ප්‍රචලිත වූයේ බොහෝ විට ඩයොනිසියා වන අතර එහි වර්ග දෙකක් තිබුණි. පෙරහැරක් සහ නාට්‍ය සංදර්ශන සහ රඟහලකින් සමන්විත ග්‍රාමීය ඩයොනීසියාව ඇටිකා හි ආරම්භ වී තිබුණි.
අනෙක් අතට, City Dionysia සිදු වූයේ ඇතන්ස් සහ එලියුසිස් වැනි නගරවල ය. ග්‍රාමීය ඩයොනිසියාවෙන් මාස තුනකට පසුව සිදු වූ අතර, වඩාත් විස්තීර්ණ සහ කීර්තිමත් කවියන් සහ නාට්‍ය රචකයින් ඇතුළත් වූ උත්සව හැර සැමරුම් එකම ආකාරයේ විය.
උත්සවවල වඩාත්ම චාරිත්‍රානුකූලවයින් දෙවියන් බොහෝ විට ඇතන්ස්හි ඇන්තෙස්ට්‍රියාව විය හැකිය, එය වසන්තයේ ආරම්භයේ දින තුනක උත්සවයක් වූ අතර එය මියගිය ඇතීනියානුවන්ගේ ආත්මයන්ට ගෞරව කිරීම සඳහා ද විය. එය පළමු දිනයේ වයින් බඳුන් විවෘත කිරීමෙන් ආරම්භ වූ අතර තුන්වන දින මියගිය අයගේ ආත්මය පාතාලයට පිටුවහල් කිරීමේ චාරිත්‍රානුකූල කෑගැසීමකින් අවසන් විය.
බචනාලියා
පැරණි රෝමයේ වැදගත්ම උත්සවවලින් එකක් වන බචනලියාව පදනම් වූයේ පුරාණ ග්‍රීසියේ ඩයොනිසස් වෙනුවෙන් කැප වූ උත්සව මතය. කෙසේ වෙතත්, බචනාලියාවේ එක් අංගයක් වූයේ එකතු කරන ලද සත්ව බිලි පූජාවක් සහ සත්වයාගේ අමු මස් පරිභෝජනයයි. මෙය, මිනිසුන් විශ්වාස කළේ, දෙවියන් තම සිරුරට ගෙන ඔහුට සමීප වීම හා සමාන බවයි.
රෝම ඉතිහාසඥ ලිවි ප්‍රකාශ කළේ බැචික් අභිරහස් සහ වයින් දෙවියන් සැමරීම ප්‍රථමයෙන් සීමා වූ බවයි. රෝමයේ කාන්තාවන්, එය පිරිමින්ට ද පැතිරීමට පෙර. මෙම උත්සව වසරකට කිහිප වතාවක් පැවැත්විණි, පළමුව දකුණු ඉතාලියේ පමණක් සහ පසුව ජයග්‍රහණයෙන් පසු රෝමයේ. ඔවුන් රෝමයේ සිවිල්, ආගමික සහ සදාචාරාත්මක සංස්කෘතියට වල කපන ලද කඩාකප්පල්කාරී ක්‍රම නිසා, බේබදු විනෝදාස්වාදය සහ ලිංගික සල්ලාලකමෙන් පිරුණු සැමරුම් වැනි රාජ්‍යයන් විසින් බෙහෙවින් මතභේදයට ලක් වූ අතර වෛරයට පාත්‍ර විය. ලිවීට අනුව, විවිධ වයස්වල සහ සමාජ පන්තිවල පිරිමින් සහ කාන්තාවන් අතර බීමත්කම මෙයට ඇතුළත් වූ අතර එය එකල කිසිසේත්ම තහනම් විය. කුඩා පුදුමයක් නම්බචනාලියාව ටික කාලෙකට තහනම් කළා.
නිල රෝමානු දේවස්ථානයේ, Bacchus මුලින්ම Liber හි අංගයක් ලෙස සලකනු ලැබීය. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, Liber, Bacchus සහ Dionysus සියල්ලම පාහේ එකිනෙකට හුවමාරු විය. වයින් දෙවියන් ඔහුගේ උපන් ගම වන ලෙප්ටිස් මැග්නා හි අනුශාසක දෙවියා වූ බැවින් බැචස්ගේ නමස්කාරය නැවත දිරිමත් කළේ රෝම අධිරාජ්‍යයා වූ සෙප්ටිමස් සෙවෙරස් ය.
කොටින් විසින් ඇද ගන්නා ලද කරත්තයක බචුස්ගේ චාරිත්‍රානුකූල පෙරහැර සහ සත්‍යවාදීන් හෝ මෘගයන්, මසුන්, බීමත් මිනිසුන් ඔහු වට කර ගැනීම, ඔහු ඉන්දියාව යටත් කර ගැනීමෙන් පසු ඔහු නැවත පැමිණීමට උපහාරයක් ලෙස සැලකූ අතර, එය ඔහු කළ බව කීර්තිමත් විය. මෙය රෝම ජයග්‍රහණයේ පූර්වගාමියා විය හැකි බව ප්ලිනි පැවසීය.
මිථ්‍යාවන්
බචස් සම්බන්ධයෙන් පවතින බොහෝ මිථ්‍යාවන් ඩයොනිසස් සම්බන්ධයෙන් දැනටමත් පැවති ග්‍රීක මිත්‍යාවන් වේ. ඒ දෙක වෙන් කරන්න බැරි තරම්. මේ අනුව, වයින් දෙවියන් පිළිබඳ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ කතාව වන්නේ ඔහුගේ උපත පිළිබඳ කතාවයි, ඒ සඳහා ඔහු දෙවරක් උපත ලෙස හැඳින්වේ.
Bacchus ගේ උපත
Bacchus විසින්ම දෙවියෙක් වුවද ඔහුගේ මව දේවතාවියක් නොවීය. Bacchus නොහොත් Dionysus යනු සියුස්ගේ (හෝ රෝම සම්ප්‍රදායේ බ්රහස්පතිගේ) පුත්රයා වන අතර තීබස්හි කැඩ්මස් රජුගේ දියණිය වන Semele නම් වූ තීබන් කුමරියකි. මෙයින් අදහස් කරන්නේ බචස් යනු මාරාන්තික මවක් සිටි එකම දෙවියා බවයි.
සියුස්ගේ සෙමෙලේ කෙරෙහි දක්වන අවධානයට ඊර්ෂ්‍යා කළ හේරා (හෝ ජූනෝ) දේවතාවිය මරණීය කාන්තාව ප්‍රාර්ථනා කිරීමට පොළඹවා ඇත.
