ਬੈਚਸ: ਵਾਈਨ ਅਤੇ ਮੈਰੀਮੇਕਿੰਗ ਦਾ ਰੋਮਨ ਗੌਡ

ਬੈਚਸ ਨਾਮ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਲੋਕ ਜਾਣਦੇ ਹਨ। ਵਾਈਨ, ਖੇਤੀਬਾੜੀ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਅਨੰਦ ਦਾ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਉਸਨੇ ਰੋਮਨ ਪੰਥ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਿੱਸਾ ਬਣਾਇਆ। ਰੋਮੀਆਂ ਦੁਆਰਾ ਲਿਬਰ ਪੈਟਰ ਵਜੋਂ ਵੀ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਬੈਚਸ ਬਾਰੇ ਰੋਮਨ ਅਤੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸਾਂ ਨੂੰ ਕੱਢਣਾ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ।

ਬੈਚੁਸ ਨੂੰ ਹੁਣ ਵਾਈਨ ਬਣਾਉਣ ਵਾਲੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਪਰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਅਤੇ ਰੋਮੀਆਂ ਲਈ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਇਸ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਵੱਧ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਬਨਸਪਤੀ ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਵੀ ਸੀ। ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਰੁੱਖਾਂ ਦੇ ਫਲਾਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਹੋਣ ਦਾ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਇਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਇਹ ਦੇਖਣਾ ਕਾਫ਼ੀ ਆਸਾਨ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਲਦੀ ਹੀ ਵਾਈਨ ਬਣਾਉਣ ਅਤੇ ਉਸ ਵਾਈਨ ਦੇ ਗ੍ਰਹਿਣ ਕਰਨ ਨਾਲ ਆਉਣ ਵਾਲੀ ਖੁਸ਼ਹਾਲੀ ਦੀ ਬੇਮਿਸਾਲ ਸਥਿਤੀ ਨਾਲ ਲਗਭਗ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ 'ਤੇ ਕਿਵੇਂ ਜੁੜ ਗਿਆ।

ਬੈਚੁਸ ਦੀ ਉਤਪਤੀ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੈਚੁਸ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਦਾ ਰੋਮਨ ਰੂਪ ਹੈ, ਜੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜਾ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਇਹ ਵੀ ਸਪੱਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਬੈਚਸ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਨਾਮ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਲੋਕ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਡੀਓਨੀਸਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਣਦੇ ਸਨ ਅਤੇ ਜਿਸਨੂੰ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਪੂਰਵ-ਮੌਜੂਦਾ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ, ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ ਅਤੇ ਪੂਜਾ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਤੋਂ ਬਾਚਸ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ।

ਕੁਝ ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਮੰਨਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੋਮਨ ਬੈਚਸ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਅਤੇ ਮੌਜੂਦਾ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ ਲਿਬਰ ਪੈਟਰ ਦੀਆਂ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾਵਾਂ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਅਨੰਦਮਈ ਦੀ ਇੱਕ ਮੂਰਤ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰਾਪਤ ਕਰਨਾ ਸੀ।ਜ਼ਿਊਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਅਸਲੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦੇਖਣ ਲਈ। ਜ਼ਿਊਸ ਦੀਆਂ ਮਨਮੋਹਕ ਪ੍ਰਵਿਰਤੀਆਂ ਦੇ ਮੱਦੇਨਜ਼ਰ, ਹੇਰਾ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਦੋਸ਼ੀ ਠਹਿਰਾਇਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਫਿਰ ਵੀ, ਕੋਈ ਹੈਰਾਨ ਹੁੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਗਰੀਬ ਮਰਨਹਾਰ ਔਰਤਾਂ ਹੀ ਕਿਉਂ ਸੀ ਜੋ ਇਸ ਦਾ ਨੁਕਸਾਨ ਝੱਲਦੀਆਂ ਸਨ, ਨਾ ਕਿ ਉਸਦੇ ਪਤੀ ਦੀ ਰੇਕ?

ਕਿਉਂਕਿ ਦੇਵਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਅਸਲ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵੇਖਣ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਹੀ ਸੇਮਲੇ ਨੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ 'ਤੇ ਨਜ਼ਰ ਰੱਖੀ, ਉਸ ਦੀਆਂ ਅੱਖਾਂ ਵਿੱਚ ਬਿਜਲੀ ਦੀਆਂ ਲਪਟਾਂ ਨਾਲ ਉਹ ਡਿੱਗ ਗਈ। ਜਦੋਂ ਉਹ ਮਰ ਰਹੀ ਸੀ, ਸੇਮਲੇ ਨੇ ਬੈਚਸ ਨੂੰ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਬੱਚਾ ਅਜੇ ਪੈਦਾ ਹੋਣ ਲਈ ਤਿਆਰ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਚੁੱਕ ਕੇ ਆਪਣੇ ਪੱਟ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਿਲਾਈ ਕਰਕੇ ਬਚਾਇਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੈਚਸ ਜ਼ੀਅਸ ਤੋਂ ਦੂਜੀ ਵਾਰ "ਜਨਮ" ਹੋਇਆ ਸੀ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪੂਰੀ ਮਿਆਦ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚ ਗਿਆ ਸੀ।

ਇਹ ਅਜੀਬੋ-ਗਰੀਬ ਕਹਾਣੀ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਜਾਂ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਨਾਮ ਰੱਖਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਕੁਝ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, 'ਜ਼ੀਅਸ-ਲੰਪ,' 'ਡਾਇਓਸ' ਜਾਂ 'ਡਿਆਸ' ਦੇ ਦੂਜੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਸ਼ਕਤੀਸ਼ਾਲੀ ਦੇਵਤਾ।

ਉਸ ਦੇ ਦੋ ਵਾਰ ਜਨਮ ਲੈਣ ਦਾ ਦੂਜਾ ਸਿਧਾਂਤ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਰਾਜੇ ਜੁਪੀਟਰ ਦੇ ਬੱਚੇ ਅਤੇ ਸੇਰੇਸ (ਜਣਨ ਅਤੇ ਖੇਤੀ ਦੀ ਦੇਵੀ) ਦੀ ਧੀ ਪ੍ਰੋਸਰਪੀਨਾ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ) ਅਤੇ ਪਲੂਟੋ (ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦੇ ਮਾਲਕ) ਦੀ ਪਤਨੀ ਨੂੰ ਅਗਵਾ ਕਰ ਲਿਆ। ਉਹ ਟਾਈਟਨਜ਼ ਦੁਆਰਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਲੜਦੇ ਹੋਏ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸ ਨੂੰ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ। ਜੁਪੀਟਰ ਨੇ ਤੇਜ਼ੀ ਨਾਲ ਆਪਣੇ ਦਿਲ ਦੇ ਟੁਕੜੇ ਇਕੱਠੇ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਪੋਸ਼ਨ ਵਿੱਚ ਸੇਮਲੇ ਨੂੰ ਦੇ ਦਿੱਤਾ। ਸੇਮਲੇ ਨੇ ਇਸਨੂੰ ਪੀਤਾ ਅਤੇ ਬੈਚਸ ਨੇ ਜੁਪੀਟਰ ਅਤੇ ਸੇਮਲੇ ਦੇ ਪੁੱਤਰ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲਿਆ। ਇਹ ਸਿਧਾਂਤ ਓਰਫਿਕ ਤੋਂ ਉਧਾਰ ਲੈਂਦਾ ਹੈਉਸਦੇ ਜਨਮ ਬਾਰੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ।

ਬੈਚਸ ਅਤੇ ਮਿਡਾਸ

ਬੈਚੁਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਹੋਰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਕਿੰਗ ਮਿਡਾਸ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਸੁਨਹਿਰੀ ਅਹਿਸਾਸ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਥਾ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮੇਟਾਮੋਰਫੋਸਿਸ ਦੀ ਕਿਤਾਬ 11 ਵਿੱਚ ਓਵਿਡ ਦੁਆਰਾ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ। . ਮਿਡਾਸ ਸਾਡੇ ਬਚਪਨ ਦੀਆਂ ਯਾਦਾਂ ਵਿੱਚ ਲਾਲਚ ਦੇ ਨੁਕਸਾਨਾਂ ਦੇ ਸਬਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹੇਠਾਂ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ ਪਰ ਬਹੁਤ ਘੱਟ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਯਾਦ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਬੈਚਸ ਸੀ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਇਹ ਸਬਕ ਸਿਖਾਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਬਾਰੇ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਕਿੱਸਾ ਹੈ ਜਿਸਨੂੰ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਭੋਗਣ ਅਤੇ ਭਰਪੂਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ।

ਬੈਚਸ ਦਾ ਇੱਕ ਅਧਿਆਪਕ ਅਤੇ ਸਾਥੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਸ਼ਰਾਬੀ ਬਜ਼ੁਰਗ ਸੀ ਜਿਸਨੂੰ ਸਿਲੇਨਸ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇੱਕ ਵਾਰ, ਸਿਲੇਨਸ ਸ਼ਰਾਬੀ ਧੁੰਦ ਵਿੱਚ ਭਟਕ ਗਿਆ ਅਤੇ ਰਾਜਾ ਮਿਡਾਸ ਦੁਆਰਾ ਉਸਦੇ ਬਾਗ ਵਿੱਚ ਬਾਹਰ ਨਿਕਲਿਆ ਮਿਲਿਆ। ਮਿਡਾਸ ਨੇ ਮਿਹਰਬਾਨੀ ਨਾਲ ਸਿਲੇਨਸ ਨੂੰ ਮਹਿਮਾਨ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਇਆ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਦਸ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਦਾਵਤ ਦਿੱਤੀ ਜਦੋਂ ਕਿ ਬਜ਼ੁਰਗ ਆਦਮੀ ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਅਤੇ ਮਜ਼ਾਕ ਨਾਲ ਅਦਾਲਤ ਦਾ ਮਨੋਰੰਜਨ ਕੀਤਾ। ਅੰਤ ਵਿੱਚ, ਜਦੋਂ ਦਸ ਦਿਨ ਪੂਰੇ ਹੋ ਗਏ, ਮਿਡਾਸ ਸਿਲੇਨਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਬੈਚਸ ਕੋਲ ਲੈ ਗਿਆ।

ਮਿਡਾਸ ਨੇ ਜੋ ਕੀਤਾ ਉਸ ਲਈ ਸ਼ੁਕਰਗੁਜ਼ਾਰ, ਬੈਚਸ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਸੰਦ ਦਾ ਕੋਈ ਵਰਦਾਨ ਦਿੱਤਾ। ਪਰਾਹੁਣਚਾਰੀ ਪਰ ਲਾਲਚੀ ਅਤੇ ਮੂਰਖ ਮਿਡਾਸ ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕ ਛੂਹ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਵੀ ਚੀਜ਼ ਨੂੰ ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲਣ ਦੇ ਯੋਗ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਬੈਚਸ ਇਸ ਬੇਨਤੀ ਤੋਂ ਨਾਰਾਜ਼ ਸੀ ਪਰ ਇਸ ਨੂੰ ਮਨਜ਼ੂਰ ਕਰ ਲਿਆ। ਮਿਡਾਸ ਤੁਰੰਤ ਇੱਕ ਟਹਿਣੀ ਅਤੇ ਚੱਟਾਨ ਨੂੰ ਛੂਹਣ ਲਈ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਅਤੇ ਬਹੁਤ ਖੁਸ਼ ਹੋਇਆ। ਫਿਰ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਨੂੰ ਛੂਹਿਆ ਪਰ ਉਹ ਵੀ ਸੋਨੇ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਗਏ। ਆਖਰਕਾਰ, ਉਸਦੀ ਧੀ ਉਸਨੂੰ ਜੱਫੀ ਪਾਉਣ ਲਈ ਉਸਦੇ ਕੋਲ ਦੌੜਦੀ ਆਈ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਸੋਨੇ ਦੀ ਹੋ ਗਈ।

ਰਾਜਾ ਡਰ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬੈਚਸ ਨੂੰ ਵਾਪਸ ਲੈਣ ਲਈ ਬੇਨਤੀ ਕੀਤੀ।ਵਰਦਾਨ ਇਹ ਦੇਖ ਕੇ ਕਿ ਮਿਡਾਸ ਨੇ ਆਪਣਾ ਸਬਕ ਸਿੱਖ ਲਿਆ ਸੀ, ਬੈਚਸ ਨੇ ਹੌਸਲਾ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ। ਉਸਨੇ ਮਿਡਾਸ ਨੂੰ ਪੈਕਟੋਲਸ ਨਦੀ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ ਹੱਥ ਧੋਣ ਲਈ ਕਿਹਾ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਹ ਗੁਣ ਲਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਆਪਣੀ ਸੁਨਹਿਰੀ ਰੇਤ ਲਈ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਹੋਰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨਾਲ ਸਬੰਧ

ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬੈਚਸ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਸਾਂਝੀਆਂ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਘੱਟੋ ਘੱਟ ਜਿੱਥੋਂ ਤੱਕ ਦੋਵਾਂ ਦੀ ਉਤਪੱਤੀ ਦਾ ਸਬੰਧ ਹੈ, ਉਹ ਮ੍ਰਿਤਕ ਦਾ ਮਿਸਰੀ ਦੇਵਤਾ ਹੈ, ਓਸੀਰਿਸ. ਇੱਥੋਂ ਤੱਕ ਕਿ ਮੌਤ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਦੇ ਜੀਵਨ ਨਾਲ ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਸਬੰਧ ਤੋਂ ਇਲਾਵਾ, ਉਹਨਾਂ ਦੇ ਜਨਮ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸਮਾਨ ਹਨ।

ਬੈਚੁਸ ਨੂੰ ਪਲੂਟੋ ਜਾਂ ਹੇਡਜ਼ ਨਾਲ ਵੀ ਨੇੜਿਓਂ ਜੋੜਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਹੇਰਾਕਲੀਟਸ ਅਤੇ ਕਾਰਲ ਕੇਰੇਨੀ ਵਰਗੇ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕਾਂ ਅਤੇ ਵਿਦਵਾਨਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਵੀ. ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਇੱਕੋ ਦੇਵਤੇ ਸਨ। ਇਹ ਦੇਖਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਪਲੂਟੋ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਦਾ ਸੁਆਮੀ ਸੀ ਅਤੇ ਬੈਚਸ ਜੀਵਨ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸੀ, ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਕਿ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ ਇੱਕ ਦਿਲਚਸਪ ਦੁਵਿਧਾ ਪੇਸ਼ ਕਰਦਾ ਹੈ। ਦੋਹਰੇ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ ਸਮੇਂ ਸਿਰਫ ਸਿਧਾਂਤਕ ਹੈ ਅਤੇ ਇਹ ਸੱਚ ਸਾਬਤ ਨਹੀਂ ਹੋਇਆ ਹੈ।

ਓਸੀਰਿਸ

ਬੈਚਸ ਜਾਂ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਵਾਂਗ, ਓਸੀਰਿਸ ਦਾ ਵੀ ਦੋ ਵਾਰ ਜਨਮ ਹੋਣਾ ਸੀ। ਹੇਰਾ, ਨਾਰਾਜ਼ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਦਾ ਪ੍ਰੋਸਰਪੀਨਾ ਨਾਲ ਇੱਕ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਪੁੱਤਰ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਲਈ ਟਾਈਟਨਜ਼ ਨੂੰ ਕਿਹਾ। ਤੋੜਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਟੁਕੜਾ ਕੀਤਾ ਗਿਆ, ਇਹ ਜ਼ਿਊਸ ਦੀਆਂ ਤੇਜ਼ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਸਨ ਜਿਸਦਾ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਬੈਚਸ ਦੁਬਾਰਾ ਪੈਦਾ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਓਸੀਰਿਸ ਦੇ ਨਾਲ, ਉਹ ਵੀ ਦੇਵੀ ਆਈਸਿਸ ਦੀਆਂ ਕਾਰਵਾਈਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਉਸਦੀਭੈਣ-ਪਤਨੀ. ਆਈਸਿਸ ਨੇ ਓਸਾਈਰਿਸ ਦੇ ਹਰੇਕ ਹਿੱਸੇ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਅਤੇ ਇਕੱਠਾ ਕੀਤਾ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖੀ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਜੋੜਨ ਲਈ, ਤਾਂ ਜੋ ਉਹ ਦੁਬਾਰਾ ਜੀਵੇ।

5ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਵਿੱਚ ਵੀ, ਓਸਾਈਰਿਸ ਅਤੇ ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਨੂੰ ਓਸਾਈਰਿਸ-ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਨਾਮਕ ਇੱਕ ਦੇਵਤੇ ਵਿੱਚ ਸਮਕਾਲੀ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਟੋਲੇਮਿਕ ਫੈਰੋਨ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦੋਹਰੀ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਮਿਸਰੀ ਵੰਸ਼ ਨੂੰ ਵੇਖਦੇ ਹੋਏ, ਦੋਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹੋਣ ਦਾ ਦਾਅਵਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਕਿਉਂਕਿ ਦੋ ਸਭਿਅਤਾਵਾਂ ਅਤੇ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਨਜ਼ਦੀਕੀ ਸਬੰਧ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦਾ ਮੇਲ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ।

ਬੈਚਸ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਥਾਈਰਸਸ ਦੇ ਸਮਾਨ, ਓਸਾਈਰਿਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਫੈਲਿਕ ਚਿੰਨ੍ਹ ਦੁਆਰਾ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਉਸਦਾ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਹੋਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਸੀ ਜੋ ਆਈਸਿਸ ਨੂੰ ਨਹੀਂ ਲੱਭ ਸਕਿਆ ਸੀ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਉਸਨੇ ਪੁਜਾਰੀਆਂ ਨੂੰ ਆਦੇਸ਼ ਦਿੱਤਾ ਕਿ ਉਹ ਓਸਾਈਰਿਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਮੰਦਰਾਂ ਵਿੱਚ ਉਸ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨ ਲਈ ਅਜਿਹਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਸਥਾਪਤ ਕਰਨ।

ਆਧੁਨਿਕ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਬੈਚਸ

ਬੈਚਸ ਦਾ ਆਧੁਨਿਕ ਮੀਡੀਆ ਵਿੱਚ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਕਿਸਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸਥਾਨ ਹੈ। ਵਾਈਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੇ. ਰੋਮਾਂਸ ਅਤੇ ਮਸਤੀ, ਮੌਜ-ਮਸਤੀ ਅਤੇ ਰੌਲੇ-ਰੱਪੇ ਵਾਲੀਆਂ ਪਾਰਟੀਆਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ, ਉਹ ਆਧੁਨਿਕ ਕਲਪਨਾ ਵਿੱਚ ਜੀਵਨ ਤੋਂ ਵੱਡੇ ਚਿੱਤਰ ਵਜੋਂ ਹੇਠਾਂ ਚਲਾ ਗਿਆ ਹੈ। ਕਲਾਸੀਕਲ ਸਮਿਆਂ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਵਾਲੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਦਵੈਤ ਅਤੇ ਸੂਖਮਤਾ ਅਲੋਪ ਹੋ ਗਏ ਹਨ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਹੋਰ ਸਾਹਸ, ਉਸਦੀ ਬਹਾਦਰੀ ਅਤੇ ਗੁੱਸੇ, ਅਤੇ ਖੇਤੀਬਾੜੀ ਅਤੇ ਖੇਤੀ ਦੇ ਪੇਂਡੂ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਮਹੱਤਤਾ ਨੂੰ ਭੁਲਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਹੈ।

ਬੈਚਸ ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਪਾਰਟੀ ਜਾਨਵਰ.

ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਕਲਾ ਅਤੇ ਸ਼ਿਲਪਕਾਰੀ

ਬੈਚਸ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਕਲਾਸੀਕਲ ਪੁਰਾਤਨਤਾ ਅਤੇ ਹੇਲੇਨਿਸਟਿਕ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀਆਰਕੀਟੈਕਚਰ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਕਲਾ ਪਰ ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਕਲਾ ਵਿੱਚ ਵੀ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਮਾਈਕਲਐਂਜਲੋ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਮੂਰਤੀ ਬੈਚਸ ਹੋਵੇਗੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹ ਵਿਚਾਰ ਵਾਈਨ ਦੇ ਪਿਆਲੇ ਨਾਲ ਭੰਗ ਅਤੇ ਸ਼ਰਾਬੀ ਦੋਵਾਂ ਪੱਖਾਂ ਨੂੰ ਦਿਖਾਉਣਾ ਸੀ ਅਤੇ ਚਿੰਤਨਸ਼ੀਲ ਸਮੀਕਰਨ ਨਾਲ ਵਿਚਾਰ ਦੇ ਉੱਚੇ ਪੱਧਰ 'ਤੇ ਪਹੁੰਚਣ ਦੀ ਸਮਰੱਥਾ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦਰਸ਼ਕਾਂ ਤੱਕ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚਦਾ, ਅਣਜਾਣ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਹਾਂ। Bacchus ਦੇ ਪਾਸੇ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਲਾਕਾਰ ਜਿਸਨੇ Bacchus ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕੀਤਾ ਸੀ ਉਹ ਕਲਾਕਾਰ Titian ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਖੂਬਸੂਰਤ ਟੁਕੜਾ Bacchus ਅਤੇ Ariadne ਨੇ Bacchus ਨੂੰ ਉਸ ਮਰਨ ਵਾਲੀ ਔਰਤ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ ਜੋ ਉਸਦੀ ਪਤਨੀ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਜੀਵਨ ਦਾ ਪਿਆਰ ਸੀ। ਇਹ ਅਤੇ ਨਾਲ ਹੀ ਉਸਦੀ ਹੋਰ ਪੇਂਟਿੰਗ ਦ ਬੈਚਨਲ ਆਫ਼ ਦ ਐਡਰੀਅਨਜ਼ ਦੋਵੇਂ ਪੇਸਟੋਰਲ ਪੇਂਟਿੰਗ ਹਨ। ਰੂਬੇਨਜ਼ ਅਤੇ ਵੈਨ ਡਾਈਕ ਦੀ ਪਸੰਦ ਦੁਆਰਾ ਫਲੇਮਿਸ਼ ਬਾਰੋਕ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਦੀਆਂ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਵਿੱਚ ਬੈਚਨਲੀਅਨ ਜਸ਼ਨ ਅਤੇ ਅਨੁਯਾਈ ਇੱਕ ਆਮ ਥੀਮ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਹਨ।

ਫਿਲਾਸਫੀ

ਬੈਚਸ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਫਰੀਡਰਿਕ ਨੀਟਸ਼ੇ ਦੇ ਦ ਬਰਥ ਆਫ ਟ੍ਰੈਜਡੀ ਵਿੱਚ ਗ੍ਰੀਕ ਤ੍ਰਾਸਦੀ 'ਤੇ ਪ੍ਰਤੀਬਿੰਬਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਵਿਸ਼ਾ ਸੀ। ਉਹ ਉਸ ਚੀਜ਼ ਦੀ ਨੁਮਾਇੰਦਗੀ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਸੀ ਜੋ ਅਨਿਯਮਤ ਅਤੇ ਅਰਾਜਕ ਸੀ ਅਤੇ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬੰਨ੍ਹਿਆ ਨਹੀਂ ਸੀ ਅਤੇ ਇਸ ਕਾਰਨ ਅਕਸਰ ਦੁੱਖਾਂ ਦਾ ਚਿੱਤਰ ਹੁੰਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਵੀ ਇੱਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਰੂਸੀ ਕਵੀ ਵਿਆਚੇਸਲਾਵ ਇਵਾਨੋਵ ਸਹਿਮਤ ਹਨ, ਬੈਚਸ ਬਾਰੇ ਇਹ ਕਹਿੰਦੇ ਹੋਏ ਕਿ ਉਸਦਾ ਦੁੱਖ "ਪੰਥ ਦੀ ਵਿਲੱਖਣ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ, ਇਸਦੇ ਧਰਮ ਦੀ ਨਸਾਂ" ਸੀ।

ਪੌਪ ਕਲਚਰ

ਵਿੱਚ ਐਨੀਮੇਟਡ ਫਿਲਮ ਫੈਨਟੇਸੀਆ, ਵਾਲਟਡਿਜ਼ਨੀ ਨੇ ਬੈਚਸ ਨੂੰ ਉਸਦੇ ਮਜ਼ੇਦਾਰ, ਸ਼ਰਾਬੀ, ਸਿਲੇਨਸ-ਵਰਗੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਇਆ। ਸਟੀਫਨ ਸੋਂਡਹਾਈਮ ਅਤੇ ਬਰਟ ਸ਼ੇਵਲੋਵ ਨੇ ਯੂਨਾਨੀ ਨਾਟਕਕਾਰ ਅਰਿਸਟੋਫੇਨਸ ਦੁਆਰਾ ਦ ਫਰੌਗਸ ਦੇ ਇੱਕ ਆਧੁਨਿਕ ਸੰਸਕਰਣ ਨੂੰ ਇੱਕ ਬ੍ਰੌਡਵੇ ਸੰਗੀਤ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਨੇ ਸ਼ੈਕਸਪੀਅਰ ਅਤੇ ਜਾਰਜ ਬਰਨਾਰਡ ਸ਼ਾ ਨੂੰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਤੋਂ ਬਚਾਇਆ।

ਉਸਦੇ ਰੋਮਨ ਨਾਮ ਦੇ ਤਹਿਤ, ਬੈਚਸ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਿਤ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਰੋਮਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਪਾਤਰਾਂ ਦੀ ਮੇਜ਼ਬਾਨੀ ਨਾਲ ਲੜਾਈ ਦੇ ਅਖਾੜੇ ਦੀ ਖੇਡ ਸਮਾਈਟ 'ਤੇ ਖੇਡਣ ਯੋਗ ਪਾਤਰ।

ਬੈਚਸ ਜਾਂ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਦੀ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਵਿੱਚ ਸਮਰਪਿਤ ਅਤੇ ਨਾਮ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਐਲਬਮਾਂ ਅਤੇ ਗੀਤ ਵੀ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸ਼ਾਇਦ ਡਾਈਓਨਿਸਸ ਆਨ ਦ ਮੈਪ ਆਫ਼ ਦ ਸੋਲ: ਪਰਸੋਨਾ ਐਲਬਮ ਬੀਟੀਐਸ ਦੁਆਰਾ ਜਾਰੀ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ, ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਦੱਖਣੀ ਕੋਰੀਆਈ ਲੜਕੇ। ਬੈਂਡ।

ਵਾਈਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ

ਜੰਗਲਾਂ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਵਜੋਂ, ਬਨਸਪਤੀ , ਅਤੇ ਫਲਦਾਇਕਤਾ, ਬਾਚਸ ਦਾ ਕੰਮ ਬਾਗਾਂ ਦੇ ਫੁੱਲਾਂ ਅਤੇ ਫਲਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਕਰਨਾ ਸੀ। ਉਹ ਬਸੰਤ ਰੁੱਤ ਵਿੱਚ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦੇ ਵਧਣ ਲਈ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸਗੋਂ ਪਤਝੜ ਵਿੱਚ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦੀ ਵਾਢੀ ਲਈ ਵੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰ ਸੀ। ਉਸਨੇ ਨਾ ਸਿਰਫ਼ ਵਾਈਨ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ ਅਤੇ ਇਸ ਨੂੰ ਬਣਾਉਣ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕੀਤੀ, ਮਜ਼ੇਦਾਰ ਅਤੇ ਡਰਾਮੇ ਦੇ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਦਾ ਮਤਲਬ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਅਨੁਯਾਈਆਂ ਵਿੱਚ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਲਿਆਂਦੀ।

ਬੈਚਸ ਨੇ ਸੁਭਾਵਿਕਤਾ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖ ਦੀ ਰੋਜ਼ਾਨਾ ਦੀ ਮਿਹਨਤ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਕੀਤੀ। ਜੀਵਨ ਸ਼ਰਾਬੀ ਜੋ ਉਸਨੇ ਆਪਣੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਨੂੰ ਲਿਆਂਦੀ ਸੀ ਉਸਨੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਸਮਾਜਿਕ ਸੰਮੇਲਨਾਂ ਤੋਂ ਬਚਣ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਤਰੀਕਿਆਂ ਨਾਲ ਸੋਚਣ ਅਤੇ ਕੰਮ ਕਰਨ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਦਿੱਤੀ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਉਹ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ। ਇਹ ਰਚਨਾਤਮਕਤਾ ਅਤੇ ਕਲਪਨਾ ਨੂੰ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕਰਨ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਗਿਆ ਸੀ. ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬੈਚਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਿਉਹਾਰ ਵੀ ਥੀਏਟਰ ਅਤੇ ਕਵਿਤਾ ਦੇ ਪਾਠ ਸਮੇਤ ਹਰ ਕਿਸਮ ਦੀ ਰਚਨਾਤਮਕ ਕਲਾ ਦੇ ਸਥਾਨ ਸਨ।

ਬੈਚਸ ਅਤੇ ਲਿਬਰ ਪੈਟਰ

ਲਾਇਬਰ ਪੈਟਰ (ਇੱਕ ਲਾਤੀਨੀ ਨਾਮ ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਮੁਫ਼ਤ ਪਿਤਾ') ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦੀ ਖੇਤੀ, ਵਾਈਨ, ਆਜ਼ਾਦੀ ਅਤੇ ਮਰਦ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਦਾ ਇੱਕ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ ਸੀ। ਉਹ ਐਵੇਂਟਾਈਨ ਟ੍ਰਾਈਡ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਸੀਸੇਰੇਸ ਅਤੇ ਲਿਬੇਰਾ ਦੇ ਨਾਲ, ਐਵੇਂਟਾਈਨ ਹਿੱਲ ਦੇ ਨੇੜੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਨਾਲ, ਅਤੇ ਰੋਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਜਾਂ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਵਜੋਂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਈਨ, ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਅਤੇ ਆਜ਼ਾਦੀ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਸਬੰਧ ਨੇ ਉਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਜਾਂ ਬੈਚਸ ਨਾਲ ਕਈ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ, ਲਿਬਰ ਜਲਦੀ ਹੀ ਬੈਚਸ ਦੇ ਪੰਥ ਵਿੱਚ ਸ਼ਾਮਲ ਹੋ ਗਿਆ ਅਤੇ ਉਸਨੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੂੰ ਜਜ਼ਬ ਕਰ ਲਿਆ ਜੋ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਨਾਲ ਸਬੰਧਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਹਨਾਂ ਤਿੰਨਾਂ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਗੁਣਾਂ ਅਤੇ ਪ੍ਰਾਪਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਵੀ ਵੱਖਰਾ ਕਰਨਾ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹੈ, ਰੋਮਨ ਲੇਖਕ ਅਤੇ ਕੁਦਰਤੀ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਪਲੀਨੀ ਦਿ ਐਲਡਰ ਲਿਬਰ ਬਾਰੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਖਰੀਦਣ ਅਤੇ ਵੇਚਣ ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਨੂੰ ਸ਼ੁਰੂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ, ਉਸਨੇ ਡਾਇਡੇਮ ਦੀ ਖੋਜ ਕੀਤੀ ਸੀ। ਰਾਇਲਟੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਅਤੇ ਇਹ ਕਿ ਉਸਨੇ ਜਿੱਤ ਦੇ ਜਲੂਸਾਂ ਦਾ ਅਭਿਆਸ ਸ਼ੁਰੂ ਕੀਤਾ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਬਾਕਚਿਕ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੌਰਾਨ, ਲਿਬਰਸ ਦੀ ਇਸ ਪ੍ਰਾਪਤੀ ਨੂੰ ਯਾਦ ਕਰਨ ਲਈ ਜਲੂਸ ਨਿਕਲਦੇ ਸਨ।

ਬੈਚੁਸ ਨਾਮ ਦੀ ਵਚਨਬੱਧਤਾ

'ਬੈਚੁਸ' ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ 'ਬਾਕਖੋਸ' ਤੋਂ ਆਇਆ ਹੈ, ਜੋ ਕਿ ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ। ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਲਈ ਉਪਾਧੀਆਂ ਅਤੇ ਜੋ 'ਬੱਕੇਹੀਆ' ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਬਹੁਤ ਹੀ ਉਤਸੁਕ, ਅਨੰਦਮਈ ਅਵਸਥਾ ਜਿਸ ਨੂੰ ਵਾਈਨ ਦੇਵਤਾ ਨੇ ਪ੍ਰਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰੇਰਿਆ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਰੋਮ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਨੇ, ਇਹ ਨਾਮ ਲੈਂਦੇ ਹੋਏ, ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਦੀ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਦੇ ਪਹਿਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤਰਜੀਹ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਉਹ ਵਾਈਨ ਅਤੇ ਤਿਉਹਾਰ ਦੇ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਜਜ਼ਬ ਹੋ ਰਹੇ ਸਨ ਅਤੇ ਇਸਨੂੰ ਬਰਕਰਾਰ ਰੱਖਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਸਨ।

ਇੱਕ ਹੋਰ ਸੰਭਵ ਵਿਆਖਿਆ ਇਹ ਕਿ ਇਹ ਲਾਤੀਨੀ ਸ਼ਬਦ 'ਬੱਕਾ' ਤੋਂ ਲਿਆ ਗਿਆ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਬੇਰੀ' ਜਾਂ'ਇੱਕ ਝਾੜੀ ਜਾਂ ਰੁੱਖ ਤੋਂ ਫਲ।' ਇਸ ਅਰਥ ਵਿੱਚ, ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਅੰਗੂਰ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਵਾਈਨ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਵਰਤੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।

Eleutherios

Bacchus ਨੂੰ ਕਈ ਵਾਰ Eleutherios ਨਾਮ ਨਾਲ ਵੀ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ 'ਮੁਕਤੀਦਾਤਾ'। ਇਹ ਨਾਮ ਉਸਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਨੂੰ ਸੁਤੰਤਰਤਾ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਨ, ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਸਵੈ-ਚੇਤਨਾ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਤੋਂ ਮੁਕਤ ਕਰਨ ਦੀ ਉਸਦੀ ਯੋਗਤਾ ਨੂੰ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਹੈ। ਨਾਮ ਬੇਰੋਕ ਖੁਸ਼ੀ ਅਤੇ ਰੌਲੇ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਲੋਕ ਵਾਈਨ ਦੇ ਪ੍ਰਭਾਵਾਂ ਦੇ ਅਧੀਨ ਆਨੰਦ ਲੈ ਸਕਦੇ ਹਨ।

ਇਲੀਉਥੇਰੀਓਸ ਨੇ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਮਾਈਸੀਨੀਅਨ ਦੇਵਤਾ ਹੋਣ ਦੇ ਨਾਤੇ, ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਅਤੇ ਬੈਚਸ ਦੇ ਨਾਲ-ਨਾਲ ਰੋਮਨ ਲਿਬਰ ਦੋਵਾਂ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਉਸਨੇ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਵਰਗੀ ਮੂਰਤੀਕਾਰੀ ਸਾਂਝੀ ਕੀਤੀ ਪਰ ਉਸਦੇ ਨਾਮ ਦਾ ਉਹੀ ਅਰਥ ਸੀ ਜੋ ਲਿਬਰਸ ਸੀ।

ਪ੍ਰਤੀਕਵਾਦ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀ ਵਿਗਿਆਨ

ਬੈਚਸ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਚਿੱਤਰ ਹਨ ਪਰ ਉਸਦੇ ਕੁਝ ਚਿੰਨ੍ਹ ਹਨ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਪਛਾਣਦੇ ਹਨ। Bacchus ਦੇ ਦੋ ਸਭ ਤੋਂ ਆਮ ਚਿਤਰਣ ਇੱਕ ਚੰਗੇ ਦਿੱਖ ਵਾਲੇ, ਸੁਚੱਜੇ, ਦਾੜ੍ਹੀ ਰਹਿਤ ਨੌਜਵਾਨ ਜਾਂ ਦਾੜ੍ਹੀ ਵਾਲੇ ਬਜ਼ੁਰਗ ਵਿਅਕਤੀ ਵਜੋਂ ਹਨ। ਕਦੇ-ਕਦਾਈਂ ਇੱਕ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਅਤੇ ਕਦੇ-ਕਦੇ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਮਰਦਾਨਾ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਗਿਆ, ਬੈਚਸ ਨੂੰ ਹਮੇਸ਼ਾ ਉਸਦੇ ਸਿਰ ਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਆਈਵੀ ਤਾਜ, ਉਸਦੇ ਨਾਲ ਅੰਗੂਰਾਂ ਦੇ ਝੁੰਡ, ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਦੇ ਕੱਪ ਦੁਆਰਾ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ.

ਬੈਚਸ ਦੁਆਰਾ ਲਿਜਾਇਆ ਗਿਆ ਇੱਕ ਹੋਰ ਚਿੰਨ੍ਹ ਇੱਕ ਥਾਈਰਸਸ ਜਾਂ ਥਾਈਰੋਸ ਸੀ, ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਫੈਨਿਲ ਸਟਾਫ਼ ਜੋ ਅੰਗੂਰਾਂ ਅਤੇ ਪੱਤਿਆਂ ਨਾਲ ਢੱਕਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸਿਖਰ 'ਤੇ ਪਾਈਨਕੋਨ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ। ਇਹ ਸੀਇੱਕ ਫਾਲਸ ਦਾ ਇੱਕ ਸਪੱਸ਼ਟ ਪ੍ਰਤੀਕ, ਜੋ ਕਿ ਮਰਦ ਉਪਜਾਊ ਸ਼ਕਤੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਜੋ ਕਿ ਬੈਚਸ ਦੇ ਡੋਮੇਨ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸੀ।

ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ, ਇੱਥੇ ਇੱਕ ਨਿਸ਼ਚਿਤ ਮਾਤਰਾ ਵਿੱਚ ਹੇਡੋਨਿਜ਼ਮ ਅਤੇ ਫ੍ਰੋਲਿਕ ਹੈ ਜੋ ਹਰ ਇੱਕ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੈਚਸ ਦੇ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਚਿੰਨ੍ਹ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਬਾਰੇ ਬਹੁਤ ਕੁਝ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤਾ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਸ ਲਈ ਸਤਿਕਾਰਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਬੈਚਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਅਤੇ ਸੰਪਰਦਾਵਾਂ

ਜਦੋਂ ਕਿ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਜਾਂ ਬੈਚਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਸਹੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਥਾਪਿਤ ਹੋ ਗਈ ਸੀ। 7ਵੀਂ ਸਦੀ ਈਸਾ ਪੂਰਵ, ਇਸ ਗੱਲ ਦਾ ਸਬੂਤ ਹੈ ਕਿ ਮਾਈਸੀਨੀਅਨ ਅਤੇ ਮਿਨੋਆਨ ਕ੍ਰੀਟ ਦੇ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਵੀ ਇਸੇ ਕਿਸਮ ਦੇ ਪੰਥ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਵਾਈਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਕਈ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਪੰਥ ਸਨ।

ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਜਾਂ ਬੈਚਸ ਦਾ ਪੰਥ ਯੂਨਾਨੀ ਅਤੇ ਰੋਮਨ ਦੋਹਾਂ ਸਮਾਜਾਂ ਵਿੱਚ ਬਰਾਬਰ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਸੀ ਪਰ ਇਹ ਅਜੇ ਵੀ ਅਸਪਸ਼ਟ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਕਿਵੇਂ ਆਇਆ। . ਬੈਚੁਸ ਦੀ ਉਪਾਸਨਾ ਨੂੰ ਸ਼ਾਇਦ ਦੱਖਣੀ ਇਟਲੀ ਤੋਂ ਏਟਰੂਰੀਆ ਰਾਹੀਂ ਰੋਮ ਲਿਆਂਦਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਹੁਣ ਟਸਕਨੀ ਹੈ। ਇਟਲੀ ਦੇ ਦੱਖਣੀ ਹਿੱਸੇ ਯੂਨਾਨੀ ਸਭਿਆਚਾਰ ਤੋਂ ਵਧੇਰੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਸਨ, ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇੰਨੇ ਉਤਸ਼ਾਹ ਨਾਲ ਕਿਸੇ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤੇ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਸੀ।

ਬੈਚਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਰੋਮ ਵਿਚ ਲਗਭਗ 200 ਈ.ਪੂ. ਇਹ ਐਵੇਂਟਾਈਨ ਗਰੋਵ ਵਿੱਚ ਸੀ, ਲਿਬਰ ਦੇ ਮੰਦਰ ਦੇ ਬਹੁਤ ਨੇੜੇ ਜਿੱਥੇ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਵਾਈਨ ਦੇ ਰੋਮਨ ਦੇਵਤੇ ਦਾ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਰਾਜ-ਪ੍ਰਯੋਜਿਤ ਪੰਥ ਸੀ। ਸ਼ਾਇਦ ਇਹ ਉਦੋਂ ਸੀ ਜਦੋਂ ਸੀਇਕਸੁਰਤਾ ਉਦੋਂ ਵਾਪਰੀ ਜਦੋਂ ਲਿਬਰ ਅਤੇ ਲਿਬੇਰਾ ਨੂੰ ਬੈਚਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰੋਸਰਪੀਨਾ ਨਾਲ ਵੱਧ ਤੋਂ ਵੱਧ ਪਛਾਣਿਆ ਜਾਣ ਲੱਗਾ।

ਬਾਚਿਕ ਮਿਸਟਰੀਜ਼

ਬੈਚਿਕ ਮਿਸਟਰੀਜ਼ ਬੈਚਸ ਜਾਂ ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਮਰਪਿਤ ਮੁੱਖ ਪੰਥ ਸੀ। ਕਈਆਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਔਰਫਿਅਸ, ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਕਵੀ ਅਤੇ ਬਾਰਡ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਾਰਮਿਕ ਪੰਥ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕੀਤੀ ਸੀ ਕਿਉਂਕਿ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਰਸਮਾਂ ਜੋ ਆਰਫਿਕ ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹਨ, ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਬੈਚਿਕ ਰਹੱਸਾਂ ਤੋਂ ਆਈਆਂ ਹੋਣੀਆਂ ਸਨ।

ਉਦੇਸ਼। ਬਾਚਿਕ ਰਹੱਸਾਂ ਦਾ ਰਸਮੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਲੋਕਾਂ ਦੇ ਜੀਵਨ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲੀਆਂ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਮਨਾਉਣਾ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਸਿਰਫ਼ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗਕਤਾ 'ਤੇ ਲਾਗੂ ਹੁੰਦਾ ਸੀ ਪਰ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਸਮਾਜ ਵਿੱਚ ਨਾਰੀ ਦੀਆਂ ਭੂਮਿਕਾਵਾਂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਔਰਤ ਦੇ ਜੀਵਨ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੱਕ ਵਧਿਆ। ਪੰਥ ਨੇ ਜਾਨਵਰਾਂ, ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬੱਕਰੀਆਂ ਦੀ ਰਸਮ ਬਲੀਦਾਨ ਕੀਤੀ, ਜੋ ਵਾਈਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਲਈ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਜਾਪਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਹਮੇਸ਼ਾ ਸਾਇਰਾਂ ਨਾਲ ਘਿਰਿਆ ਰਹਿੰਦਾ ਸੀ। ਨਕਾਬਪੋਸ਼ ਭਾਗੀਦਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਡਾਂਸ ਅਤੇ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਵੀ ਸਨ. ਬੈਚਸ ਦੇ ਸ਼ਰਧਾਲੂਆਂ ਦੁਆਰਾ ਰੋਟੀ ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਵਰਗੇ ਭੋਜਨ ਅਤੇ ਪੀਣ ਵਾਲੇ ਪਦਾਰਥਾਂ ਦਾ ਸੇਵਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਐਲੀਉਸਿਨੀਅਨ ਮਿਸਟਰੀਜ਼

ਜਦੋਂ ਬੈਚਸ ਇੱਕ ਨਾਬਾਲਗ ਦੇਵਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਡੀਮੇਟਰ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ ਜਾਂ ਪਰਸੇਫੋਨ ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ, ਨਾਲ ਜੁੜ ਗਿਆ। ਉਹ ਐਲੀਸੀਨੀਅਨ ਰਹੱਸਾਂ ਦੇ ਪੈਰੋਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੂਜਾ ਕੀਤੀ ਜਾਣ ਲੱਗੀ। ਦੋਵਾਂ ਦੇ ਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨਤਾ ਦੇ ਕਾਰਨ ਹੀ ਇਹ ਸਬੰਧ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਐਂਟੀਗੋਨ ਵਿੱਚ, ਸੋਫੋਕਲਸ ਦੁਆਰਾ, ਨਾਟਕਕਾਰ ਨੇ ਦੋ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਪਛਾਣਿਆ।

ਓਰਫਿਜ਼ਮ

ਦੇ ਅਨੁਸਾਰਓਰਫਿਕ ਪਰੰਪਰਾ, ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਜਾਂ ਬੈਚਸ ਦੇ ਦੋ ਅਵਤਾਰ ਸਨ। ਪਹਿਲਾ ਕਥਿਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਜ਼ੂਸ ਅਤੇ ਪਰਸੇਫੋਨ ਦਾ ਬੱਚਾ ਸੀ ਅਤੇ ਜ਼ੂਸ ਅਤੇ ਸੇਮਲੇ ਦੇ ਬੱਚੇ ਵਜੋਂ ਦੁਬਾਰਾ ਜਨਮ ਲੈਣ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਟਾਇਟਨਸ ਦੁਆਰਾ ਮਾਰਿਆ ਗਿਆ ਅਤੇ ਤੋੜ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇੱਕ ਹੋਰ ਨਾਮ ਜਿਸਨੂੰ ਉਹ ਓਰਫਿਕ ਸਰਕਲਾਂ ਵਿੱਚ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਉਹ ਜ਼ੈਗਰੀਅਸ ਸੀ, ਪਰ ਇਹ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਰਹੱਸਮਈ ਸ਼ਖਸੀਅਤ ਸੀ ਜੋ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਗਾਈਆ ਅਤੇ ਹੇਡਜ਼ ਦੋਵਾਂ ਨਾਲ ਜੁੜਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਤਿਉਹਾਰ

ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਇੱਕ ਸੀ ਲਿਬਰਲੀਆ ਤਿਉਹਾਰ ਜੋ ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਲਗਭਗ 493 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ ਮਨਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਇਹ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਇਸ ਤਿਉਹਾਰ ਤੋਂ ਲਿਬਰ ਤੱਕ ਹੈ ਅਤੇ 'ਲਿਬਰ ਦੀ ਜਿੱਤ' ਦਾ ਵਿਚਾਰ ਹੈ ਜਿਸ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਬੈਚਿਕ ਟ੍ਰਾਇੰਫਲ ਜਲੂਸ ਉਧਾਰ ਲਏ ਗਏ ਸਨ। ਅਜੇ ਵੀ ਮੋਜ਼ੇਕ ਅਤੇ ਨੱਕਾਸ਼ੀ ਹਨ ਜੋ ਇਹਨਾਂ ਜਲੂਸਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਰੱਖਦੇ ਹਨ।

ਡਾਇਓਨਿਸੀਆ ਅਤੇ ਐਂਥੇਸਟ੍ਰੀਆ

ਯੂਨਾਨ ਵਿੱਚ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਜਾਂ ਬੈਚਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਿਉਹਾਰ ਸਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਡਾਇਨੀਸੀਆ, ਐਂਥਸਟ੍ਰੀਆ ਅਤੇ ਲੇਨੇਆ, ਹੋਰਾਂ ਵਿੱਚ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸ਼ਾਇਦ ਡਾਇਨੀਸੀਆ ਸੀ, ਜਿਸ ਦੀਆਂ ਦੋ ਕਿਸਮਾਂ ਸਨ। ਦਿ ਰੂਰਲ ਡਾਇਨੀਸੀਆ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਜਲੂਸ ਅਤੇ ਨਾਟਕੀ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਅਤੇ ਥੀਏਟਰ ਦਿਖਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਟਿਕਾ ਵਿੱਚ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਦੂਜੇ ਪਾਸੇ, ਸਿਟੀ ਡਾਇਓਨਿਸੀਆ ਏਥਨਜ਼ ਅਤੇ ਐਲੀਉਸਿਸ ਵਰਗੇ ਸ਼ਹਿਰਾਂ ਵਿੱਚ ਹੋਇਆ। ਦਿਹਾਤੀ ਡਾਇਓਨਿਸੀਆ ਤੋਂ ਤਿੰਨ ਮਹੀਨਿਆਂ ਬਾਅਦ ਹੋਣ ਵਾਲੇ, ਜਸ਼ਨ ਇੱਕੋ ਕਿਸਮ ਦੇ ਸਨ, ਸਿਵਾਏ ਵਧੇਰੇ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਅਤੇ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਵੀਆਂ ਅਤੇ ਨਾਟਕਕਾਰਾਂ ਦੀ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ।

ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਰੀਤੀ ਰਿਵਾਜਵਾਈਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਸ਼ਾਇਦ ਐਥਿਨਜ਼ ਦਾ ਐਂਥਸਟ੍ਰੀਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਬਸੰਤ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਤਿੰਨ ਦਿਨਾਂ ਦਾ ਤਿਉਹਾਰ ਸੀ, ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਮਰੇ ਹੋਏ ਐਥਿਨੀਆਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਦਾ ਸਨਮਾਨ ਕਰਨਾ ਵੀ ਸੀ। ਇਹ ਪਹਿਲੇ ਦਿਨ ਵਾਈਨ ਦੀਆਂ ਵੱਟਾਂ ਖੋਲ੍ਹਣ ਨਾਲ ਸ਼ੁਰੂ ਹੋਇਆ ਅਤੇ ਤੀਜੇ ਦਿਨ ਮਰੇ ਹੋਏ ਲੋਕਾਂ ਦੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਅੰਡਰਵਰਲਡ ਵਿੱਚ ਭੇਜਣ ਦੀ ਰਸਮ ਦੇ ਨਾਲ ਸਮਾਪਤ ਹੋਇਆ।

ਬੈਚੈਨਲੀਆ

ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਰੋਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ, ਬੈਚੈਨਲੀਆ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਗ੍ਰੀਸ ਦੇ ਤਿਉਹਾਰਾਂ 'ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਸੀ ਜੋ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਨੂੰ ਸਮਰਪਿਤ ਸੀ। ਹਾਲਾਂਕਿ, ਬਚਨਲੀਆ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਜਾਨਵਰਾਂ ਦੀ ਕੁਰਬਾਨੀ ਅਤੇ ਜਾਨਵਰ ਦੇ ਕੱਚੇ ਮਾਸ ਦੀ ਖਪਤ ਸੀ। ਇਹ, ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਮੰਨਣਾ ਸੀ, ਇਹ ਦੇਵਤਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਵਿੱਚ ਲੈ ਜਾਣ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਨੇੜੇ ਹੋਣ ਦੇ ਸਮਾਨ ਸੀ।

ਲਵੀ, ਰੋਮਨ ਇਤਿਹਾਸਕਾਰ, ਨੇ ਕਿਹਾ ਕਿ ਬੈਚਿਕ ਰਹੱਸ ਅਤੇ ਵਾਈਨ ਦੇਵਤਾ ਦਾ ਜਸ਼ਨ ਪਹਿਲਾਂ ਤੱਕ ਸੀਮਤ ਸੀ। ਰੋਮ ਵਿੱਚ ਔਰਤਾਂ, ਇਸ ਤੋਂ ਪਹਿਲਾਂ ਕਿ ਇਹ ਮਰਦਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਫੈਲ ਗਈ। ਤਿਉਹਾਰ ਸਾਲ ਵਿਚ ਕਈ ਵਾਰ ਆਯੋਜਿਤ ਕੀਤੇ ਜਾਂਦੇ ਸਨ, ਪਹਿਲਾਂ ਇਕੱਲੇ ਦੱਖਣੀ ਇਟਲੀ ਵਿਚ ਅਤੇ ਫਿਰ ਜਿੱਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਰੋਮ ਵਿਚ। ਉਹ ਵਿਨਾਸ਼ਕਾਰੀ ਤਰੀਕਿਆਂ ਲਈ ਰਾਜ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਕਰਦੇ ਸਨ ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਉਹਨਾਂ ਨੇ ਰੋਮ ਦੇ ਸਿਵਲ, ਧਾਰਮਿਕ ਅਤੇ ਨੈਤਿਕ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਨੂੰ ਕਮਜ਼ੋਰ ਕੀਤਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਸ਼ਰਾਬੀ ਅਨੰਦ ਅਤੇ ਜਿਨਸੀ ਅਸ਼ਲੀਲਤਾ ਨਾਲ ਭਰੇ ਜਸ਼ਨ। ਲਿਵੀ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਇਸ ਵਿੱਚ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਉਮਰਾਂ ਅਤੇ ਸਮਾਜਿਕ ਵਰਗਾਂ ਦੇ ਮਰਦਾਂ ਅਤੇ ਔਰਤਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਸ਼ਰਾਬੀ ਕੈਵਰਟਿੰਗ ਸ਼ਾਮਲ ਸੀ, ਜੋ ਉਸ ਸਮੇਂ ਬਿਲਕੁਲ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਛੋਟੀ ਹੈਰਾਨੀ ਹੈ ਕਿਬਚਨਾਲੀਆ 'ਤੇ ਕੁਝ ਸਮੇਂ ਲਈ ਪਾਬੰਦੀ ਲਗਾਈ ਗਈ ਸੀ।

ਆਧਿਕਾਰਿਕ ਰੋਮਨ ਪੰਥ ਵਿੱਚ, ਬੈਚਸ ਨੂੰ ਪਹਿਲਾਂ ਲਿਬਰ ਦਾ ਇੱਕ ਪਹਿਲੂ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ। ਜਲਦੀ ਹੀ, ਲਿਬਰ, ਬੈਚਸ, ਅਤੇ ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਸਾਰੇ ਲਗਭਗ ਬਦਲਣਯੋਗ ਬਣ ਗਏ ਸਨ। ਇਹ ਰੋਮਨ ਸਮਰਾਟ ਸੇਪਟੀਮਸ ਸੇਵਰਸ ਸੀ, ਜਿਸ ਨੇ ਬੈਚਸ ਦੀ ਪੂਜਾ ਨੂੰ ਦੁਬਾਰਾ ਉਤਸ਼ਾਹਿਤ ਕੀਤਾ ਕਿਉਂਕਿ ਵਾਈਨ ਦਾ ਦੇਵਤਾ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਸਥਾਨ, ਲੇਪਟਿਸ ਮੈਗਨਾ ਦਾ ਸਰਪ੍ਰਸਤ ਦੇਵਤਾ ਸੀ।

ਬਾਘਾਂ ਦੁਆਰਾ ਖਿੱਚੀ ਗਈ ਇੱਕ ਗੱਡੀ ਵਿੱਚ ਅਤੇ ਸਾਇਰਾਂ ਜਾਂ ਫੌਨ, ਮੇਨਾਡਾਂ, ਸ਼ਰਾਬੀ ਲੋਕਾਂ ਨਾਲ ਉਸਦੇ ਆਲੇ ਦੁਆਲੇ ਬੈਚਸ ਦਾ ਰਸਮੀ ਜਲੂਸ ਭਾਰਤ ਨੂੰ ਜਿੱਤਣ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਉਸਦੀ ਵਾਪਸੀ ਲਈ ਇੱਕ ਸ਼ਰਧਾਂਜਲੀ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਜਿਸਨੂੰ ਉਸਨੇ ਕੀਤਾ ਸੀ। ਇਹ, ਪਲੀਨੀ ਨੇ ਕਿਹਾ, ਰੋਮਨ ਟ੍ਰਾਇੰਫ ਦਾ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਹੋ ਸਕਦਾ ਸੀ।

ਮਿਥਿਹਾਸ

ਬੈਚੁਸ ਬਾਰੇ ਬਚਣ ਵਾਲੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਿੱਥਾਂ ਉਹੀ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿੱਥ ਹਨ ਜੋ ਡਾਇਓਨਿਸਸ ਲਈ ਪਹਿਲਾਂ ਤੋਂ ਮੌਜੂਦ ਸਨ। ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਵੱਖ ਕਰਨਾ ਲਗਭਗ ਅਸੰਭਵ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਵਾਈਨ ਦੇ ਦੇਵਤੇ ਬਾਰੇ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਕਹਾਣੀ ਉਸਦੇ ਜਨਮ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਹੈ, ਜਿਸ ਲਈ ਉਸਨੂੰ ਦੋ ਵਾਰ ਜਨਮਿਆ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।

ਬੈਚਸ ਦਾ ਜਨਮ

ਭਾਵੇਂ ਕਿ ਬੈਚਸ ਖੁਦ ਇੱਕ ਦੇਵਤਾ ਸੀ, ਉਸਦੀ ਮਾਂ ਇੱਕ ਦੇਵੀ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਬੈਚਸ ਜਾਂ ਡਾਇਓਨੀਸਸ ਜ਼ੂਸ (ਜਾਂ ਰੋਮਨ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਜੁਪੀਟਰ) ਦਾ ਪੁੱਤਰ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਥੇਬਨ ਰਾਜਕੁਮਾਰੀ ਸੀ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸੇਮਲੇ ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ, ਥੀਬਸ ਦੇ ਰਾਜਾ ਕੈਡਮਸ ਦੀ ਧੀ। ਇਸਦਾ ਮਤਲਬ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਬੈਚੁਸ ਦੇਵਤਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕੋ ਇੱਕ ਸੀ ਜਿਸਦੀ ਇੱਕ ਪ੍ਰਾਣੀ ਮਾਂ ਸੀ।

ਸੇਮਲੇ ਵੱਲ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਧਿਆਨ ਤੋਂ ਈਰਖਾ ਕਰਦੇ ਹੋਏ, ਦੇਵੀ ਹੇਰਾ (ਜਾਂ ਜੂਨੋ) ਨੇ ਪ੍ਰਾਣੀ ਔਰਤ ਨੂੰ ਇੱਛਾ ਕਰਨ ਲਈ ਧੋਖਾ ਦਿੱਤਾ।