Charon: Underverdenens fergemann

Når vi ser tilbake på de figurene i gammel mytologi som er mest assosiert med døden, er det få som skiller seg ut mer enn Charon på tvers av tid og sted. I motsetning til Pluto, eller Hades, er han ikke dødens og underverdenens gud, men er i stedet en tjener for disse gudene, da han frakter de dødes sjeler over elven Acheron (eller noen ganger elven Styx) til deres plass i underverden.

Ofte forferdelig i utseende og overmenneskelig i styrke, er han utbredt i både gresk og romersk myte, særlig beholder han samme navn i hver og overlever i forskjellige former og representasjoner, frem til i dag.

Charons rolle

Charon er kanskje den mest kjente av det som kalles en "psykopomp" (sammen med mer moderne tolkninger som for eksempel grim reaper) – som er en figur hvis plikt det er å eskortere avdøde sjeler fra jorden til etterlivet. I den gresk-romerske myten (hvor han for det meste er med) er han mer spesifikt en "fergemann, som eskorterer den avdøde fra den ene siden av en elv eller innsjø (vanligvis Acheron eller Styx) til den andre, som begge ligger i dypet av underverdenen.

Videre skal han være pliktoppfyllende i denne stillingen, for å sikre at de som krysser faktisk er døde – og begravet med de riktige begravelsesritualene. For eskorte over elven Acheron eller elven Styx må han betales med mynter som ofte ble liggende på øynene eller munnen tildød.

Charons opprinnelse og hva han symboliserer

Som en enhet ble Charon vanligvis sagt å være en sønn av Erebus og Nyx, den opprinnelige guden og mørkets gudinne, noe som gjorde ham til en gud ( selv om han noen ganger blir beskrevet som en demon). Det ble antydet av den romerske historikeren Diodorus Siculus at han oppsto i Egypt, snarere enn Hellas. Dette gir mening, siden det er mange scener i egyptisk kunst og litteratur, der guden Anubis, eller en annen skikkelse som Aken, tar sjeler over en elv inn i livet etter døden.

Men hans opprinnelse kan være jevn. eldre enn Egypt, som i det gamle Mesopotamia var det meningen at elven Hubur skulle renne inn i underverdenen, og den kunne bare krysses ved hjelp av Urshanabi, fergemannen til den sivilisasjonen. Det kan også være slik at det ikke er noe spesifikt utgangspunkt for fergemannen Charon, ettersom lignende motiver og figurer befolker kulturer over hele verden, på alle kontinenter.

I alle kulturer og tradisjoner, symboliserer døden og reisen til verden nedenfor. Siden han ofte blir avbildet som en grusom, demonisk skikkelse, har han blitt assosiert med det mørkere bildet av etterlivet og den uønskede skjebnen til «evig fordømmelse» i en eller annen brennende form for helvete.

Utvikling av Charon i gresk-romersk myte

For mer spesifikt gresk-romersk kultur dukker han først opp i vase-malerier mot slutten av det femte århundre f.Kr. og skulle ha dukket opp i Polygnotos’ store maleri av underverdenen, som stammer fra omtrent samme tid. En senere gresk forfatter – Pausanias – mente at Charons tilstedeværelse i maleriet var påvirket av et enda tidligere skuespill, kalt Minyas – der Charon visstnok ble avbildet som en gammel mann som rodde en ferge for de døde.

Det er noen debatter derfor om han var en veldig gammel skikkelse fra populær tro, eller at han var en litterær oppfinnelse fra den arkaiske perioden, da den store mengden av greske myter begynte å spre seg.

I de homeriske verkene (Iliaden) og Odyssey), er det ingen omtale av Charon som en psykopomp; i stedet fyller Hermes denne rollen (og gjorde det ved mange påfølgende anledninger, ofte i forbindelse med Charon). Senere ser det imidlertid ut til at Hermes hadde en tendens til oftere å eskortere sjeler til "nederregionene", før Charon tok kontroll over prosessen, og eskorterte dem over de dødes elver.

Post-Homer er det sporadiske opptredener eller omtaler av Charon i forskjellige tragedier eller komedier – først i Euripides sin «Alcestis», der hovedpersonen blir fylt av redsel ved tanken på «sjelenes fergemann». Like etter var han mer fremtredende i Aristophanes's Frogs, der ideen om at han krever betaling fra de levende for å passere over elven først ble etablert (eller kl.synes minst å være det).

Senigere ble denne ideen om at du måtte gi Charon en mynt for passasje over elven Acheron/Styx, iboende knyttet til Charon, og ble følgelig kalt "Charons Obol" ( en obol er en gammel gresk mynt). For å sikre at de døde var forberedt på utgiftene, ble det visstnok lagt igjen oboler på munnen eller øynene deres av de som begravde dem. Hvis de ikke kom så utstyrt, som troen sier, ville de bli overlatt til å vandre på bredden av elven Acheron i 100 år.

Etter disse tidlige dramatikerne, og slike assosiasjoner som "Charons Obol," sjelenes fergemann ble en ganske populær figur i alle greske eller romerske historier, skuespill og myter som involverte et eller annet aspekt av underverdenen. Som nevnt ovenfor, beholdt han til og med navnet sitt i romersk litteratur.

Charons utseende

Når det gjelder guder eller demoner, har ikke skildringene av Charon vært for sjenerøse. I sine tidlige presentasjoner om vasemalerier fremstår han ganske sjenerøst som en gammel eller moden mann, med skjegg og i vanlige klær. I fantasien til senere forfattere og kunstnere er han imidlertid avbildet som en nedslitt og frastøtende skikkelse, ikledd fillete og slitte kapper, ofte med glødende brennende øyne.

Mye av denne regressive vendingen ser faktisk ut til å være konstruert av romerne – så vel som etruskerne. Mens skildringer av Charon i gresk myte ogkunsten presenterer ham som en dyster skikkelse som ikke har tid til bagateller, det er hans presentasjon som den nært likeverdige etruskiske "Charun" og Charon av Virgils Aeneid, som etablerer Charon som en virkelig demonisk og avskyelig enhet.

I den tidligere representasjonen under etruskerne ser det ut til at "Charun" tar på seg noen av elementene til deres chtoniske guder, ettersom han er avbildet med grå hud, støttenner, en krokete nese og en truende klubbe i hånden. Det antas at denne hammeren ble inkludert slik at Charun kunne fullføre jobben, for å si det sånn – hvis de han konfronterte ved bredden av elven Acheron ikke faktisk var døde.

Så , da han skrev Aeneiden, tok Vergil opp denne truende og grufulle fremstillingen av Charon som så ut til å være på moten blant samtidige forfattere. Faktisk beskriver han den "forferdelige Charon i sine skitne filler" som å ha "glansende øyne.. opplyst av ild", mens han "han går på [ferge]stangen og ser til seilene mens han ferger de døde i en båt fargen av brent jern». Han er en grusom karakter i eposet, i utgangspunktet rasende over nærværet av den levende Aeneas som prøver å gå inn i domenet han vokter.

Senere ser denne presentasjonen av Charon som en demonisk og grotesk skikkelse ut til å være den som fester seg og blir senere tatt opp i middelalderske eller moderne bilder – for å bli diskutert mer nedenfor.

Charon and the Ancient Katabasis

I tillegg til å diskutereCharons rolle er det viktig å diskutere hvilken type verk eller fortellinger han vanligvis er avbildet i – nemlig «Katabasis». Katabasis er en type mytisk fortelling, der hovedpersonen i historien – vanligvis en helt – går ned i underverdenen for å hente eller hente noe fra de døde. Likene av greske og romerske myter er fulle av slike historier, og de er essensielle for å konkretisere Charons karakter og sinn.

Vanligvis får helten passasje til underverdenen ved å forsone gudene i en eller annen handling eller seremoni. – ikke slik for Herakles. Faktisk brøytet den berømte helten Heracles seg gjennom, og tvang Charon til å ferge ham over elven i et sjeldent eksempel på at Charon ikke fulgte riktig protokoll. I denne myten – skildret av forskjellige forfattere, mens Herakles fullfører sine tolv arbeider – ser det ut til at Charon viker tilbake fra plikten sin, i redsel for helten.

For denne uoverensstemmelsen ble Charon tilsynelatende straffet og holdt i et år i kjeder. I andre katabaser er det derfor ingen overraskelse at Charon alltid er flittig og offensiv i sine plikter, og stiller spørsmål ved hver helt og ber om det riktige "papirarbeidet."

I det velkjente komediespillet "Frogs", skrevet av Aristophanes, en forlatt gud Dionysos stiger ned i underverdenen for å finne Euripides og bringe ham tilbake til livet. Han tar også med slaven sin Xanthias som ernektet adgang over elven av den kortfattede og insisterende Charon, som nevner sin egen straff for å la Herakles krysse den dystre elven.

I andre skuespill og historier er han like sløv og sta, og tar noen over elven. mens de nekter å passere andre. Imidlertid gir gudene noen ganger passasje til dødelige som fortsatt er i live for å passere gjennom underverdenen, for eksempel den romerske helten Aeneas - som er utstyrt med en gylden gren som lar ham komme inn. Motvillig lar Charon grunnleggeren av Roma krysse elven slik at han kan snakke med de døde.

Andre steder blir Charons karakter noen ganger satirisert, eller i det minste spiller han rollen som den sta figuren som ikke har tid for de komiske aspektene til en annen hovedperson. For eksempel, i de dødes dialoger (av den gresk-romerske poeten Lucian), har ikke Charon tid til den uutholdelige kynikeren Mennipus, som har kommet ned til dypet av underverdenen for å fornærme de døde aristokratene og fortidens generaler. .

I verket med eponyme tittelen "Charon" (av samme forfatter), snur Charon roller og bestemmer seg for å komme opp til de levendes verden for å se hva alt oppstyret handler om. Også kalt "menneskehetens dårskaper", er det en komisk versjon av menneskehetens anliggender med Charon i en ironisk posisjon som den som skal vurdere dem alle.

Charons senere arv

Mens eksakte årsaker er det ikkeklart forklart, noen aspekter av Charons karakter eller utseende var så tiltalende (i en eller annen forstand) at han regelmessig ble avbildet i senere middelalder, renessanse og moderne kunst og litteratur. Dessuten har ideen om Charons Obol bestått gjennom historien også, ettersom kulturer har fortsatt å plassere mynter på munnen eller øynene til den avdøde, som betaling for «fergemannen».

Om denne praksisen kommer av en gitt eksempel fra den greske fergemannen (Charon) eller en annen fergemann, "Charon's Obol" og Charon generelt har blitt den mest populære eller vanlige figuren for praksisen å assosieres med.

I tillegg har Charon regelmessig vist frem i etterfølgende kunst og litteratur, fra middelaldermalerier og mosaikker til moderne filmer om Herakles/Herkules. I Hercules and the Underworld, eller Disneys Hercules, gjenspeiler hans dystre og groteske fremstillinger skildringene laget av de senere romerske forfatterne.

Han er også med i det verdensberømte verket til Dante Alighieri – den guddommelige komedie, spesielt i infernoboken. I likhet med de moderne tilpasningene er han en dyster skikkelse med svarte øyne som frakter Dante og Virgil over elven til de dødes land i en skildring som trolig bidro til å udødeliggjøre Charon i populær fantasi for alltid, siden han siden har blitt synonymisert med alt som har med å gjøre. til døden og dens ankomst.

Mens han deler mange lignendekjennetegn med skikkelser som den grimme reaper, har han overlevd enda mer intakt i moderne gresk folklore og tradisjon, som Haros/Charos/Charontas. Alle disse er veldig nære moderne ekvivalenter til den gamle Charon, da de besøker de nylig avdøde og bringer dem til livet etter døden. Eller også brukes han i moderne greske setninger, som "fra Charons tenner", eller "du vil bli spist av Haros".

Som andre guder eller gamle mytologiske beist og mytedemoner, har han også har en planet (eller mer spesifikt en måne) oppkalt etter seg – en som meget passende sirkler rundt dvergplaneten Pluto (den romerske ekvivalenten til Hades). Det er derfor tydelig at interessen og appellen til de dødes sykelige fergemann fortsatt er høyst levende i moderne tid.