Religião Azteca

Vozes dos mexicanos

Histórias sobre verdadeiros sacrifícios humanos do império azteca, os deuses aztecas e os povos que os adoravam. e deuses que serviam

Asha Sands

Escrito em abril de 2020

Ao verem a sua vastidão e ordem imaculada, os primeiros europeus que chegaram ao Império Asteca pensaram que estavam a ter um sonho glorioso do outro mundo

A ligação de coisas a outras coisas

Tal como em cima, tal como em baixo: era o teorema sagrado que ecoava pelo mundo antigo, em todas as massas de terra, ao longo de incontáveis milénios. Na realização deste axioma, os apaixonados astecas não se limitaram a imitar os sistemas e princípios cósmicos na sua existência terrena.

A manutenção desta ordem era um ato contínuo de transformação e de sacrifício intransigente. Nenhum ato era mais essencial e metamórfico para este fim do que a oferta voluntária e frequente do seu próprio sangue, e mesmo da sua vida, aos seus deuses.

A Cerimónia do Fogo Novo, literalmente traduzida como: "A Amarração dos Anos", era um ritual realizado a cada 52 anos solares. A cerimónia, central para a crença e prática asteca, marcava a conclusão sincronizada de uma série de contagens de dias e ciclos astronómicos distintos, mas interligados, de diferentes durações. Estes ciclos, cada um essencial à vida à sua maneira, dividiam e enumeravam o tempo: - diáriotempo, tempo anual e tempo universal.

No seu conjunto, os ciclos funcionavam como um calendário sagrado e mundano, um mapa astrológico, um almanaque, uma base para a adivinhação e um relógio cósmico.

O fogo era o tempo, na ontologia asteca: o ponto central ou focal de toda a atividade, mas, sendo como o tempo, o fogo era uma entidade que não tinha existência independente. Se as estrelas não se movessem como exigido, um ciclo de anos não poderia passar para o seguinte, pelo que não haveria um Fogo Novo para marcar o seu início, indicando que o tempo se tinha esgotado para o povo asteca.literalmente, sempre à espera do fim dos tempos.

Na noite da Cerimónia do Fogo Novo, todos esperavam pelo sinal do céu: quando o pequeno medalhão de sete estrelas das Plêiades passou pelo zénite do céu, ao bater da meia-noite, todos se regozijaram por saberem que mais um ciclo lhes tinha sido concedido. E não se esqueceu que o tempo e o fogo têm de ser alimentados.

Templo Mayor

O umbigo espiritual, ou omphalos, do Império Mexica (Azteca) era o Templo Mayor, uma grande pirâmide de basalto escalonada cujo topo plano suportava dois santuários para os Deuses todo-poderosos: Tlaloc, Senhor da Chuva, e Huitztilopochtli, Senhor da Guerra, patrono do povo Mexica.

Duas vezes por ano, o sol do equinócio erguia-se sobre o seu maciço edifício e pairava exatamente sobre o cume da pirâmide, no topo da grande escadaria (que correspondia à mítica Montanha da Serpente, lendário local de nascimento do Deus Sol, Huitztilopochtli).

Era justo que, no final dos tempos, o Fogo Novo da vida fosse distribuído a partir do topo da pirâmide, para fora, nas quatro direcções. O número quatro era muito importante.

Tlalcael (1397-1487)

Grande Conselheiro dos Imperadores de Tenochtitlan

Filho do rei Huitzilihuitzli, o segundo governante de Tenochtitlan

Irmão do imperador Moctezuma I

Pai da Princesa Xiuhpopocatzin

Intervenção de Tlalcael (recordando o seu 6º ano, 1403):

Eu tinha seis anos, a primeira vez que esperei que o mundo acabasse.

Todas as nossas casas, em todas as aldeias, foram varridas e despojadas de mobiliário, panelas, conchas, chaleiras, vassouras e até das nossas esteiras de dormir. Apenas cinzas frias se encontravam na lareira quadrada, no centro de cada casa. Famílias com crianças e criados, sentaram-se nos telhados durante toda a noite, observando as estrelas; e as estrelas observaram-nos. Os Deuses viram-nos, no escuro, sozinhos, nusde bens e de todos os meios de sobrevivência.

Eles sabiam que nós vínhamos até eles vulneráveis, à espera de um sinal, um sinal de que o mundo não tinha acabado e que o sol nasceria naquela madrugada. Eu também estava à espera, mas não no meu telhado. Estava a meio dia de marcha, na Colina da Estrela, com o meu pai, o Tlatoani ou Imperador de Tenochtitlan, e o seu gabinete de nobres e Sacerdotes do Fogo, também à espera. A Colina da Estrela (literalmente, "lugar de espinheiros")Huixachtlan), era a montanha vulcânica sagrada que dominava o vale dos Mexica.

À meia-noite, "quando a noite se dividiu ao meio" (Larner, Atualizado em 2018), toda a terra assistiu, com uma única respiração suspensa, à constelação do fogo, também chamada Mercado, Tiyānquiztli [Plêiades], que atravessou o cume da cúpula estrelada e não parou. Todos os seres sencientes exalaram como um só. O mundo não acabou nessa meia-noite.

Em vez disso, os mostradores do grande relógio cósmico sincronizaram-se para um glorioso "tique-taque" e foram reiniciados por mais 52 anos, até à próxima sincronização. As duas rodadas do calendário culminaram à meia-noite e, nesse instante, o tempo terminou e o tempo começou.

O Padre explicou-me que era durante esta cerimónia que os nossos padres recalibravam o tempo do novo ciclo. A observação do céu decorreu durante várias noites. Na noite em que as Plêiades atingissem o topo do céu ao bater da meia-noite - seria a nossa primeira meia-noite para o novo ciclo de 52 anos.

O momento exato deste acontecimento era crucial, porque era deste momento que dependiam todos os outros. E era apenas observando o trânsito das Plêiades à meia-noite que os nossos sacerdotes podiam determinar o momento do trânsito do meio-dia, que era sempre exatamente seis meses no futuro. Este segundo trânsito não podia ser calculado a olho nu, porque, evidentemente, as Plêiades seriam invisíveis enquantoNo entanto, os sacerdotes tinham de saber o dia correto, pois era nesse dia e hora que se realizava o sacrifício de Toxcatl, a decapitação anual da encarnação humana do Senhor Tezcatlipoco.

Os governantes tementes a Deus de Tenochtitlan compreenderam que o seu poder era sempre e apenas igual à veracidade do seu alinhamento com o cosmos. As nossas cerimónias, saraus, a disposição das nossas cidades e até mesmo as nossas actividades recreativas foram modeladas para refletir sempre esta ligação. Se a ligação enfraquecesse ou fosse cortada, a vida humana tornava-se insustentável.

Aos seis anos, o meu pai já me tinha ensinado a encontrar o pequeno aglomerado das Plêiades, localizando primeiro a estrela vizinha mais brilhante [Aldabaran], aoccampa, "grande, inchada" (Janick e Tucker, 2018), e medindo cinco dedos de largura para noroeste. A minha tarefa era vigiar de perto e gritar quando o aglomerado atingisse o seu ponto mais alto. Os padres confirmariam se coincidisse com a meia-noite.

Nessa noite, quando dei o grito, os sacerdotes responderam de imediato, mas todos esperámos em silêncio absoluto durante mais cinco minutos, até ser inegável que as Plêiades tinham ultrapassado o ponto médio e se dirigiam para oeste. Este foi o sinal para a nobreza reunida na Colina de que os Deuses tinham concedido ao nosso povo fiel mais um ciclo de 52 anos e que o fogo voltaria a aquecer as lareiras.A multidão reunida animou-se.

O coração deve ser retirado e substituído pelo Fogo Novo

No altar improvisado na Colina, os sacerdotes do meu pai tinham adornado um poderoso guerreiro com um toucado de penas e decorações de ouro e prata. O cativo foi conduzido, tão glorioso como qualquer Deus, a uma pequena plataforma, visível para todos os que esperavam na cidade lá em baixo. A sua pele pintada brilhava branco como giz ao luar.

Perante a pequena multidão de elites, o meu pai, o rei Huitzilihuitl e a encarnação de Deus na terra, ordenou aos seus sacerdotes do fogo que "criassem fogo". Eles rodaram loucamente os paus de fogo sobre o peito estendido do guerreiro. Quando as primeiras faíscas caíram, foi feito fogo para Xiuhtecuhtli, o próprio Senhor do Fogo, e o sumo sacerdote "abriu rapidamente o peito do cativo, agarrou no seu coração e rapidamentee lançá-lo no fogo" (Sahagún, 1507).

Dentro da cavidade do peito do guerreiro, onde o poderoso coração tinha batido um segundo antes, os bastões de fogo foram novamente girados loucamente pelos Sacerdotes do Fogo, até que, finalmente, uma nova faísca nasceu e uma brasa incandescente explodiu numa pequena chama. Esta chama divina era como uma gota de pura luz solar. Uma nova criação foi concebida a partir da escuridão quando o fogo da humanidade se acendeu para tocar o Sol cósmico.

Na escuridão total, o fogo da nossa pequena colina podia ser visto por toda a terra. Sem uma simples tocha, pois as aldeias ainda não tinham chama, as famílias de Tenochtitlan desceram dos seus telhados e olharam na direção da grande pirâmide, o Templo Mayor.

O Templo Mayor ficava no centro da cidade, irradiando a sua luz vital para as quatro direcções cardeais (Maffie, 2014), uma ação que em breve seria simulada pela lareira central no centro de cada casa em cada aldeia. Com toda a pressa, o precioso fogo fiado na Colina ou na Estrela foi transportado para o Templo Mayor, o centro do nosso mundo.

Numa dança perfeitamente coreografada, as cinzas incandescentes foram distribuídas pelos corredores nas quatro direcções cardeais, que, por sua vez, as partilharam com centenas de outros corredores, que pareciam voar através da escuridão, lançando as suas caudas de fogo flamejante para os cantos mais longínquos da cidade e mais além.

Todas as lareiras de todos os templos e, por fim, de todas as casas foram acesas para a nova criação, para não se apagarem durante mais 52 anos. Quando o meu pai me levou do Templo Mayor para casa, a nossa lareira já estava a arder. Houve regozijo nas ruas quando a escuridão deu lugar ao amanhecer. Salpicámos o nosso próprio sangue para o fogo, dos cortes superficiais feitos pela faca de sílex afiada do meu pai.

A minha mãe e a minha irmã salpicaram gotas das orelhas e dos lábios, mas eu, que tinha acabado de ver o meu primeiro coração ser arrancado do peito de um homem, disse ao meu pai para cortar a carne perto da minha caixa torácica para que eu pudesse misturar o meu sangue com as chamas de Xiutecuhtli. O meu pai ficou orgulhoso; a minha mãe ficou feliz e levou a sua panela de cobre para aquecer na lareira. Um pouco de sangue, arrancado do lóbulo da orelha do bebé ainda no berço,completou a nossa oferta familiar.

O nosso sangue tinha comprado mais um ciclo, pagámos com gratidão o tempo.

Cinquenta e dois anos mais tarde, eu repetiria a mesma vigília, esperando que as Plêiades cruzassem o seu zénite. Desta vez, eu não era Tlacaelel, o rapaz de seis anos, mas Tlalacael, Mestre de Cerimónias, forjador de um império, Conselheiro-Chefe de Moctezuma I, que era o imperador de Tenochtitlan, o mais poderoso governante perante o qual as tribos de língua Nahuatl alguma vez se tinham curvado.

Eu digo o mais poderoso mas não o mais sábio. Eu puxei os cordelinhos por detrás da ilusão de glória de cada rei. Eu permaneci nas sombras porque, o que é a glória comparada com a imortalidade?

Cada homem existe na certeza da sua morte. Para os Mexica, a morte estava sempre no topo das nossas mentes. O que permanecia desconhecido era o instante em que a nossa luz se extinguiria. Existimos ao sabor dos Deuses. A frágil ligação entre o homem e os nossos ciclos cósmicos estava sempre em suspenso, como uma aspiração, uma oração sacrificial.

Nas nossas vidas, nunca foi esquecido que Quetzaoatl, um dos quatro filhos criadores originais, teve de roubar ossos do submundo e triturá-los com o seu próprio sangue para criar a humanidade, nem que todos os Deuses se atiraram para o fogo para criar o nosso atual Sol e o puseram em movimento.

Por esse sacrifício primordial, devíamos-lhes uma penitência contínua. Sacrificámo-nos muito, esbanjámos-lhes presentes requintados de cacau, penas e jóias, banhámo-los extravagantemente em sangue fresco e alimentámo-los com corações humanos pulsantes para renovar, perpetuar e salvaguardar a criação.

Vou cantar-vos um poema, de Nezahualcóyotl, o rei de Texcoco, uma das pernas da nossa toda-poderosa Tríplice Aliança, guerreiro sem par e engenheiro famoso que construiu os grandes aquedutos à volta de Tenochtitlan, e meu irmão espiritual:

Porque este é o resultado inevitável de

todos os poderes, todos os impérios e domínios;

são transitórios e instáveis.

O tempo da vida é emprestado,

num instante deve ser deixado para trás.

O nosso povo nasceu sob o Quinto e último Sol. Este Sol estava destinado a terminar através de um movimento. Talvez Xiuhtecuhtli faça explodir fogo do interior das montanhas e transforme todos os humanos em oferendas queimadas; talvez Tlaltecuhtli, o enorme crocodilo, a Senhora Terra, se vire durante o sono e nos esmague, ou nos engula num dos seus milhões de mandíbulas escancaradas.

A intersecção da morte

Para os astecas, havia quatro caminhos para a vida após a morte.

Se morresses como herói: no calor da batalha, através do sacrifício ou no parto, irias para Tonatiuhichan, o lugar do sol. Durante quatro anos, os homens heróicos ajudariam o sol a nascer a leste e as mulheres heróicas ajudariam o sol a pôr-se a oeste. Ao fim de quatro anos, terias ganho o renascimento na terra como beija-flor ou borboleta.

Se morresses na água: afogamento, raio, ou uma das muitas doenças dos rins ou do inchaço, isso significava que tinhas sido escolhido pelo Senhor da Chuva, Tlaloc, e irias para Tlalocan, para servir no paraíso eterno da água.

Se se morresse em criança, ou em criança, por sacrifício infantil ou (estranhamente) por suicídio, ia-se para Cincalco, presidida por uma deusa do milho, onde se bebia o leite que escorria dos ramos das árvores e se esperava pelo renascimento. Uma vida desfeita.

Uma morte normal

Independentemente de quão bem ou mal passaste os teus dias na Terra, se tivesses a infelicidade ou a falta de sorte de morrer uma morte comum: velhice, acidente, coração partido, a maioria das doenças - passarias a eternidade em Mictlan, o submundo de 9 níveis. Serias julgado. Trilhos de rio, montanhas geladas, ventos obsidianos, animais selvagens, desertos onde nem a gravidade poderia sobreviver, esperavam-telá.

O caminho para o paraíso foi pavimentado com sangue.

Xiuhpopocatzin

Xiuh = ano, turquesa, estende-se ao fogo e ao tempo; Popocatzin = filha

Filha do Grande Conselheiro, Tlacalael,

Neta do antigo rei Huitzilihuitzli,

Sobrinha do imperador Moctezuma I,

A Deusa Crocodilo

Voz de Tlaltecuhtl: a deusa original da terra, cujo corpo formou a terra e o céu na criação do mundo atual, o Quinto Sol

Intervenção da Princesa Xiuhpopocatzin (6º ano, 1438):

A minha história não é simples. Será que me vão conseguir ouvir?

Há sangue e morte e os próprios Deuses estão para além do bem e do mal.

O universo é uma grande colaboração, fluindo para o interior como um rio de sangue que sustenta a vida da humanidade para os seus preciosos Senhores, e irradiando para o exterior, para as quatro direcções, a partir do Deus do fogo na lareira central.

Para ouvir, deixe os seus juízos de valor à porta; poderá recolhê-los mais tarde, se ainda lhe servirem.

Entrai na minha casa, a casa de Tlacaelel Conselheiro-chefe do rei Itzcoatl, quarto imperador do povo Mexica de Tenochtitlan.

No ano em que nasci, foi oferecida ao meu pai a posição de Tlatoani (governante, orador), mas ele adiou para o seu tio Itzcoatl. Ser-lhe-ia oferecida a realeza uma e outra vez, mas, de cada vez, recusaria. O meu pai, Tlacalael, era como a lua guerreira, a estrela da noite, sempre vista em reflexo, a sua mente nas sombras, preservando a sua essência. Chamavam-lhe a "Mulher Serpente" do rei.ele o nahual do rei, o guardião escuro, espírito ou guia animal.

Um homem comum não teria sabido o que fazer comigo. Eu era a sua mais nova, a sua única filha, Xiuhpopocatzin de Tenochtitlan, uma descendência tardia, nascida quando ele tinha 35 anos, durante o reinado de Itzcoatl.

Eu seria uma esposa vantajosa para o príncipe de Texcoco ou para o rei de Tlacopan, para reforçar a núbil Tríplice Aliança que o meu pai tinha forjado em nome de Itzcoatl. Além disso, eu tinha um atributo estranho, o meu cabelo crescia preto e espesso como um rio. Tinha de ser cortado todos os meses e ainda me chegava abaixo das ancas. O meu pai dizia que era um sinal, eram essas as palavras que usava, mas nunca explicou nada.

Quando eu tinha seis anos, o meu pai foi à minha procura na floresta, onde eu ia ouvir as árvores Ahuehuete, com troncos tão largos como casas. Era a partir destas árvores que os músicos esculpiam os seus tambores huehuetl.

Os bateristas provocavam-me: "Xiuhpopocatzin, filha de Tlacalael, que árvore tem a música dentro dela?" e eu sorria e apontava para uma.

Músicos tolos, a música está dentro de cada árvore, de cada batida, de cada osso, de cada curso de água. Mas hoje, eu não tinha vindo para ouvir as árvores. Eu carregava os espinhos da planta Maguey no meu punho.

Ouvir:

Estou a sonhar.

Eu estava numa colina que era uma coluna vertebral que era uma barbatana que era Tlaltecuhtli O meu pai conhecia-a como Saia Serpente, Coatlicue mãe do seu Deus de estimação, o sanguinário Huitzilopochtli .

Mas eu sei que as duas deusas são uma só porque a Grande Parteira, a própria Tlaltechutli, mo disse. Muitas vezes eu sabia coisas que o meu pai não sabia. Era sempre assim. Ele era demasiado impaciente para decifrar a cacofonia dos sonhos e, sendo homem, julgava todas as coisas de acordo com o seu próprio carácter. Por não saber isto, não conseguia compreender os ídolos da deusa. Por exemplo, ele via Coatlicuee chamou-lhe "a mãe cuja cabeça está cortada".

Tentei explicar uma vez que essa deusa, no seu aspeto de Serpent Skirt, mãe de Huitztlipochtli, representava as linhas de energia contorcidas da terra que se elevavam até ao topo do seu corpo. Assim, em vez de uma cabeça, ela tinha duas serpentes entrelaçadas que se encontravam onde poderia estar o seu terceiro olho, olhando para nós [em sânscrito, ela é Kali, a shakti Kundalini].disse que nós, seres humanos, é que não temos cabeça, apenas uma massa inerte de carne e osso em cima.

A cabeça de Coatlicue É pura energia, tal como o corpo da sua mãe, a sua nahual, a Deusa Crocodilo.

A verde e ondulante Tlaltechutli sussurrou que, se eu não tivesse medo, poderia colocar o meu ouvido perto do seu lugar escuro e ela cantar-me-ia sobre a criação. A sua voz era um gemido torturado, como se saísse de mil gargantas a dar à luz.

Fiz-lhe uma vénia: "Tlaltecuhtli, mãe abençoada. Tenho medo. Mas vou fazê-lo. Canta para o meu ouvido."

A sua voz fez vibrar as cordas do meu coração, fez ressoar os tambores do meu ouvido.

A história de Tlaltechutli sobre a nossa criação:

Antes da manifestação, antes do som, antes da luz, estava o UM, o Senhor da Dualidade, o inseparável Ometeotl. O Um sem segundo, a luz e a escuridão, o cheio e o vazio, o macho e a fêmea. Ele (que também é "ela" e "eu" e "aquilo") é Aquele que nunca vemos nos sonhos porque está para além da imaginação.

O Senhor Ometeotl, "o UM", queria outro, pelo menos durante algum tempo.

Ele queria fazer alguma coisa, por isso dividiu o seu ser em dois:

Ometecuhtli, o "Senhor da Dualidade", e

Omecihuatl, a "Senhora da Dualidade": o primeiro criador dividido em dois

Tal era a sua perfeição esmagadora; nenhum ser humano pode olhar para eles.

Ometecuhtli e Omecihuatl tiveram quatro filhos. Os primeiros dois foram os seus filhos gémeos guerreiros que se apressaram a assumir o espetáculo da criação dos seus omnipotentes pais. Estes filhos eram o Deus Jaguar negro e esfumado, Tezcatlipoco, e o Deus Serpente de penas brancas e ventosas, Quetzacoatl. Estes dois hooligans estavam sempre a jogar o seu eterno jogo de bola de escuridão versus luz, uma batalha irresolúvel em que os doisAs grandes divindades revezam-se no leme do poder e o destino do mundo oscila ao longo dos tempos.

Depois deles, vieram os seus irmãos mais novos, Xipe Totec, com a sua pele esfolada e descascada, o Deus da morte e do rejuvenescimento, e o novato, Huitzipochtli, Deus da Guerra, a que chamam Beija-flor do Sul.

Assim, cada direção do cosmos era guardada por um dos irmãos: Tezcatlipoca - Norte, preto; Quetzalcoatl - Oeste, branco; Xipe Totec - Leste, vermelho; Huitzilopochtli - Sul, azul. Os irmãos-criadores quádruplos divergiam as suas energias cósmicas para as quatro direcções cardeais, como o fogo de uma lareira central, ou como a pirâmide abençoada, Templo Mayor, irradiando alimento e proteçãoem todo o reino.

Na direção do "acima" estavam os 13 níveis do céu, começando com as nuvens e subindo através das estrelas, planetas, os reinos dos Senhores e Senhoras governantes, terminando, finalmente, com Ometeotl. Muito, muito abaixo estavam os 9 níveis de Mictlan, no submundo. Mas na grande extensão entre eles, no lugar onde os voadores Tezcatlipoca e Quetzalcoatl estavam a tentar criar este "mundo euma nova raça humana", era eu!

Criança, eu não fui "criado" como eles foram. O que ninguém notou foi que no momento exato em que Ometeotl mergulhou na dualidade, eu "era". Em cada ato de destruição ou criação, há algo que sobra - aquilo que permanece.

Como tal, afundei-me, o resíduo da sua nova experiência de dualidade. Tal como em cima, tal como em baixo, ouvi-os dizer. Por isso, como vêem, tinha de sobrar alguma coisa, se eles queriam a dualidade e, acabaram por perceber que eu era a "coisa" não feita na unidade infinita da água primordial.

Tlaltecuhtli disse gentilmente: "Querida, podes aproximar um pouco mais a tua face para que eu possa respirar o humano na tua pele?"

Pousei a minha bochecha junto a uma das suas muitas bocas, tentando evitar ser salpicado pelo rio irregular de sangue que escorria pelos seus lábios enormes. "Ahh ela gemeu. Cheiras a jovem".

"Tencionas comer-me, mãe?", perguntei.

Não, o Deus sanguinário do teu pai, Huitzilopochtli, (também meu filho), arranja-me todo o sangue de que preciso com as suas "Guerras das Flores".

A minha sede é saciada com o sangue de cada guerreiro que cai no campo de batalha, e mais uma vez quando renasce como beija-flor e morre de novo. Os que não morrem são capturados nas Guerras das Flores e sacrificados no Templo Mayor, para Huitzilopochtli que, hoje em dia, reclama corajosamente os despojos do Deus original do Quinto Sol, Tonatiuh.

Agora, Huitzilopochtli recebeu a glória pelo seu papel em guiar o vosso povo para a terra prometida. Ele também fica com a parte mais escolhida do sacrifício - o coração pulsante -, para si próprio, mas os sacerdotes não se esquecem da sua Mãe. Eles rolam carcaça após carcaça sangrenta pelas íngremes escadas do templo, como se descessem a abençoada Montanha da Serpente (onde eu dei à luz Huitzilopochtli), para a minhapeito, para o meu tributo, a minha parte dos despojos.

Os corpos esquartejados dos cativos, cheios de sangue pungente e refrescante, caem no colo da minha filha da lua desmembrada, que jaz em pedaços ao pé do Templo Mayor. A grande figura redonda de pedra da filha da lua jaz ali, tal como jazia ao pé da Montanha da Serpente, onde Huitzlipochtli a deixou como morta depois de a ter cortado.

Onde quer que ela esteja, eu espalho-me por baixo dela, banqueteando-me com os restos, com o lado de baixo das coisas".

Mas mãe, o meu pai conta a história de que a tua filha Lua, a quebrada Coyolxauhqui, veio à Montanha da Serpente para te assassinar quando eras Coatlicue, prestes a dar à luz o Deus Huitzilopochtli. O meu pai disse que a tua própria filha, a deusa Lua, não podia aceitar que tivesses sido engravidada por uma bola de penas de beija-flor e duvidava da legitimidade da conceção, por issoe os seus 400 irmãos estrelas planearam o teu assassinato. Não a desprezas?"

"Ahhh, tenho de aguentar as mentiras outra vez sobre a minha filha, a Lua mal interpretada, Coyolxauhqui?" Quando a sua voz se elevou em exasperação, todos os pássaros na superfície da terra levantaram voo de uma só vez e voltaram a pousar.

"A tua mente foi enevoada pela história contada pelo homem. Foi por isso que te chamei aqui. Todas as minhas filhas e eu somos uma só. Vou contar-te o que aconteceu nessa manhã, quando o Deus impudente do teu pai, Huitzilopochtli, renasceu. Digo renasceu porque, como vês, ele já tinha nascido como um dos quatro filhos criadores originais de Ometeotl. O seu nascimento para mim foi uma adição posterior, uma inspiração, por(Na verdade, todos os nascimentos são milagrosos, e o homem não é mais do que um fator insignificante, mas isso é outra história).

"Não foi há muitos anos que caminhei sobre a minha própria superfície como a filha da terra, Coatlicue. Algumas penas de beija-flor escorregaram para debaixo da minha saia Snaky, deixando-me uma criança que se agarrou rapidamente ao meu ventre. Como a belicosa Huitzilopochtli fervia e se contorcia em mim. Coyolxauhqui, a minha filha da lua, com uma voz sonora e sinos nas bochechas, estava no seu último período, por isso estávamos ambas cheias e expectantesEu entrei em trabalho de parto primeiro, e de lá saiu o seu irmão Huitzilopochtli, vermelho como o sangue, turquesa como o coração humano embalado nas veias.

No momento em que saiu crescido do meu ventre, começou a atacar a sua irmã, arrancou-lhe o coração, cortou-a em pedaços e atirou-a para o céu. Depois de devorar o coração da irmã, devorou os quatrocentos corações das quatrocentas estrelas do Sul, roubando um pouco da essência de cada uma delas para brilhar como o Sol. Depois, lambeu os lábios e atirou-as para o céuNa verdade, foi o Deus coxo e cheio de marcas, Tonatiuh, originalmente conhecido como Nanahuatzin, que se atirou ao fogo para dar início à atual criação.

Mas o teu pai apropriou-se desse papel para Huitztilopochtli e redireccionou os sacrifícios. E o meu filho, Huitzilopochtli era insaciável. Começou a rasgar o cosmos, depois da lua e das estrelas, gritava por mais, procurando a próxima vítima e a próxima até que... eu o engoli. Hehehe.

O teu povo inclina-se perante ele, patrono dos mexicas, guiando-os até ao signo da águia que come serpentes e que pousou num cato, legando-lhes assim a terra amaldiçoada que se transformou no seu poderoso Império de Tenochtitlan. Festejam-no em milhares e milhares de corações para sustentar a sua luz e iluminar a sua glamorosa corrida contra o tempo.

Mas eu dou-lhes uma pequena lembrança todas as noites quando ele passa pela minha garganta e pelo meu ventre. Porque não? Para que se lembrem que precisam de mim. Deixo-o ressuscitar todas as manhãs. Pela sua impudência, dei-lhe apenas metade da revolução de cada dia, e a outra metade a Coyolxauhqui, a sua irmã da Lua com cara de sino. Às vezes cuspo-os juntos para os deixar lutar até à morte, devorarem-se uns aos outros, apenasrenascer [eclipse].

Porque não? É só para lembrar que os dias do homem nunca duram muito, mas a mãe perdura".

A sua imagem começou a ondular como uma miragem, a sua pele estremeceu ligeiramente, como uma cobra que se desprende. Chamei-a: "Tlaltecuhtli, Mãe...?"

Uma respiração. Um gemido. Aquela voz. "Olha para debaixo dos pés dos muitos ídolos que o teu povo esculpe. O que vês? Símbolos da Senhora da Terra, Tlaltecuhtli, a tlamatlquiticitl agachada ou parteira, a crosta primordial, a que tem olhos nos pés e mandíbulas em todas as articulações."

Divindades da Terra: Tlaltechutli gravado sob os pés de Coatlicue

"Ouve, criança. Quero que a minha versão da história seja registada por uma sacerdotisa. Foi por isso que te chamei. Consegues lembrar-te?"

"Não sou uma sacerdotisa, mãe. Serei uma esposa, talvez uma rainha, criadora de guerreiros."

"Vais ser uma sacerdotisa, ou é melhor comer-te aqui agora."

"Então é melhor comeres-me, mãe. O meu pai nunca concordará. Ninguém desobedece ao meu pai. E o meu casamento garantirá a sua Tripla Aliança."

"Pormenores, pormenores. Lembra-te, na minha forma de temível Coatlicue, sou a mãe do mentor do teu pai, Huitzilopochtli, Deus da Guerra com pretensões a ser o Sol. O teu pai teme-me. O teu pai teme-te a ti, já agora. heheh.

"Querida, podes acariciar as minhas garras? As minhas cutículas precisam de ser estimuladas. É uma rapariga. Agora, não me interrompas...

"Voltando à minha história: os filhos originais do nosso primeiro criador, o Senhor da Dualidade, Ometeotl, eram o Senhor Jaguar e a Serpente Emplumada: os jovens Tezcatlipoco e Quetzacoatl. E os dois voavam por todo o lado, fazendo planos e tomando decisões sobre uma raça visionária de humanos que estavam encarregados de criar. Nem tudo era trabalho árduo: os filhos passavam a maior parte do tempo a jogar os seus intermináveis jogos de bolaentre a luz e a escuridão: a luz vencendo a escuridão, a escuridão destruindo a luz, tudo muito previsível. Tudo muito épico, sabe?

Mas eles não tinham nada, até me avistarem. Os Deuses precisavam de ser necessários, servidos e alimentados, por isso tinham de ter humanos. Para os humanos, precisavam de um mundo. Tudo o que tentaram caiu através do nada nas minhas mandíbulas. Como vês, tenho um belo conjunto de mandíbulas em todas as articulações".

"E olhos e escamas por todo o lado", murmurei, transfixado pela sua superfície cintilante.

"Chamavam-me Chaos... Imagina? Não compreendiam.

Só Ometeotl me compreende, porque eu passei a existir no momento em que ele se dividiu em dois. Antes disso, eu era parte dele. No momento em que fui ejectado para a luz da dualidade, tornei-me a moeda, a negociação. E isso faz de mim, do meu ponto de vista, a única coisa de valor real sob o Quinto Sol. Caso contrário, eles não tinham mais do que um universo oco cheio das suas ideias.

Tezcatlipoco, o Jaguar, e Quetzacoatl, a Serpente Emplumada, estavam a jogar à bola. Estava com vontade de me divertir um pouco, por isso apresentei-me aos irmãos intrometidos. Nadei até à superfície do mar primordial, onde Tezcatlipoca balançava o seu pé tonto para me seduzir. Porque não? Queria ver mais de perto. Estava satisfeito por saber que eu era a matéria-prima para o seu sonho dehumanidade e estavam em grandes dificuldades.

Quanto ao pé idiota daquele Deus, comi-o. Porque não? Arranquei-o logo; sabia a alcaçuz preto. Agora, aquele Senhor Tezcatlipoca tem de andar a coxear e a girar em torno do seu próprio eixo até aos dias de hoje [Ursa Maior]. Os gémeos satisfeitos, Quetzalcoatl e Tezcatlipoca, foram impiedosos. Sob a forma de duas grandes serpentes, preta e branca, rodearam o meu corpo e partiram-me em dois, levantando-me o peitopara formar a abóbada do céu, formando todos os 13 níveis, começando em baixo com as nuvens e terminando no alto, no indivisível Ometeotl. As minhas costas de crocodilo formaram a crosta terrestre.

Enquanto eu estava deitado a soluçar e ofegante depois da provação de ser dividido, da coroa aos pés, o Senhor e a Senhora da Dualidade ficaram horrorizados com a crueldade nua e crua dos seus filhos. Os Deuses desceram todos, oferecendo-me presentes e poderes mágicos que nenhum outro ser possuía: o poder de gerar selvas cheias de frutos e sementes; jorrar água, lava e cinzas; germinar milho e trigo e todas as substâncias secretas necessárias paraTal é o meu poder, tal é o meu destino.

Dizem que sou insaciável porque me ouvem gemer. Bem, experimentem estar constantemente em trabalho de parto. Mas eu nunca me contenho. Dou a minha abundância tão infinitamente como o tempo."

Aqui parou para cheirar a minha pele: "Que, querida filha, não é infinita, pois vivemos no Quinto e último Sol, mas (acho que ela me lambeu) ainda não acabou, nem os meus mistérios.

"Gemes, mãe, porque estás em trabalho de parto? Dizem que gritas por sangue humano."

"O sangue de todas as criaturas é o meu sangue. Da borboleta ao babuíno, todos têm o seu sabor delicioso. Mas é verdade que no sangue dos seres humanos vive uma essência deliciosa. Os seres humanos são pequenos universos, sementes do infinito, contendo uma partícula de todas as coisas da terra, do céu e da luz que recebem de Ometeotl como direito de nascença.

"Então é verdade, sobre o nosso sangue."

"Hmmm, eu adoro o sangue. Mas os sons, eles apenas vêm através de mim para trazer o mundo à luz, para cantarolar as árvores e rios, montanhas e milho para a existência. Meus gemidos são uma canção de nascimento, não de morte. Assim como Ometeotl dá a cada humano recém-nascido um nome precioso e um tonali, um sinal pessoal do dia que acompanha todos os que entram neste plano de sofrimento, eu me sacrifico para sustentar e crescer seusO meu canto vibra através de todas as substâncias e estratos da terra e revigora-os.

As parteiras, tlamatlquiticitl, desempenham as suas funções em meu nome e suplicam à sua grande Mãe Tlaltachutl, que está de cócoras, que as guie. O poder de dar à luz é a dádiva que me foi concedida por todos os Deuses. É para me recompensar pelo meu sofrimento".

"O meu pai diz que, quando engoles o Sol todas as noites, tens de receber sangue para te apaziguar, e o Sol tem de receber sangue para voltar a nascer."

"O teu pai dirá o que acha que serve o teu povo."

"Mãe, mãe... Dizem que este Quinto Sol vai acabar com o movimento da terra, com poderosas convulsões de rochas de fogo das montanhas."

"Tlaltechutli encolheu os seus ombros montanhosos enquanto uma avalanche de pedras passava por mim. A sua imagem começou a turvar-se de novo, como a serpente que se derrama.

"Tenho de ir agora, estás a acordar", sussurrou ela, a sua voz como mil asas.

"Espera, mãe, tenho muito mais para pedir." Comecei a chorar. "Espera!"

"Como é que o meu pai vai aceitar que eu seja uma sacerdotisa?"

"Pena preciosa, colar precioso. Eu marcar-te-ei, Criança."

Tlaltachutli não falou mais. Enquanto acordava, ouvi as vozes de todas as parteiras do mundo, tlamatlquiticitl, flutuando no vento. As vozes repetiam as mesmas frases em nosso ritual familiar: "Pena preciosa, colar precioso..." Eu sabia as palavras de cor.

Pena preciosa, colar precioso...

Viestes para chegar à terra, onde os vossos familiares, os vossos parentes, sofrem de cansaço e de esgotamento; onde faz calor, onde faz frio e onde sopra o vento; onde há sede, fome, tristeza, desespero, esgotamento, cansaço, dor..." (Matthew Restall, 2005)

Já na minha tenra idade, eu tinha testemunhado que, a cada recém-nascido que chegava, a parteira reverenciada assumia o manto do próprio grande governante, o tlatoani: "a pessoa que fala" os caminhos e as verdades dos mexicas. Entendia-se que as parteiras que davam entrada às novas almas tinham uma linha direta com as divindades, da mesma forma que os reis, o que explicava o facto de ambas usarem o título de tlatoani. Aa família reunida para o nascimento de uma nova alma seria recordada sobre a tlamaceoa, a "penitência" que cada alma deve aos Deuses, a fim de pagar o seu sacrifício original no processo de criação do mundo. (Smart, 2018)

Mas porque é que as parteiras falavam agora, como se eu estivesse a nascer? Não tinha já nascido? Só mais tarde compreendi: estava a renascer, ao serviço da Deusa.

Já estava completamente acordada quando as vozes das parteiras pararam. Tinha memorizado as suas palavras: "Sacrifício à Mãe no bosque de Ahuehuete; recolha os espinhos do cato Maguey... Lembre-se..."

Fui para a floresta, como me tinha sido ordenado, e fiz uma pequena fogueira à deusa crocodilo que me tinha acalmado tão ternamente no meu sonho. Cantei-lhe uma canção que a minha mãe me tinha cantado quando eu era criança ao seu peito. Senti a deusa a ouvir, ondulando debaixo de mim. Para a honrar, desenhei cuidadosamente dois olhos nas duas plantas dos meus pés, tal como os que estavam espalhados pelo seu corpo, com tinta que fizemos deCom o espinho de maguey piquei as pontas dos dedos, os lábios e os lóbulos das orelhas e deitei a minha pequena libação no fogo. Após o esforço do meu pequeno ritual de sangria, desmaiei num sono leve. Era a primeira vez que eu próprio fazia os cortes. Não seria a última.

Sonhei que a deusa me tinha engolido e que eu estava a ser empurrado para fora de entre os seus dois olhos principais. Os meus pés pareciam ter sido feridos no processo e acordei da dor, apenas para os encontrar cobertos de sangue. Os dois olhos que eu tinha desenhado tinham sido esculpidos na minha pele enquanto eu dormia por uma mão que não era a minha.

Olhei em volta da floresta... Comecei a chorar, não de confusão ou de dor, apesar das solas ensanguentadas, mas do espanto e do poder de Tlaltachutli para me marcar. Atordoado, esfreguei as feridas com cinzas quentes da fogueira para as limpar e enrolei os dois pés num pano de algodão para poder ir para casa apesar da dor.

Quando cheguei a casa, já era de noite e os cortes tinham secado. O meu pai estava zangado: "Onde estiveste o dia todo? Procurei-te na floresta, para onde foste? És muito novo para te afastares da tua mãe..."

Olhou-me profundamente e algo lhe disse que as coisas não eram as mesmas. Ajoelhou-se e abriu o pano que me prendia os pés e, ao encontrar os olhos da morte a brilharem debaixo dos meus pés pequeninos, tocou no chão com a testa, o rosto branco como linho branqueado.

"Vou começar a formação de sacerdotisa", disse eu solenemente. O que é que ele podia dizer, visto que eu estava marcada?

Depois disso, rezava muitas vezes com fervor diante do seu ídolo Coatlique, cujos pés com garras estavam cobertos de olhos. O meu pai comprou-me umas sandálias de pele especiais assim que as feridas sararam e disse-me para não as mostrar a ninguém. Ele, que procurava sempre transformar o funcionamento do Divino em benefício do seu povo.

A quem é que eu tinha de contar, afinal?

O sangue que cai

A violência, para os povos de língua nahuatl, era a dança entre o sagrado e o profano.

Sem esta parceria indispensável, o Sol não poderia atravessar o salão de baile do céu e a humanidade pereceria na escuridão. A sangria era um veículo direto de transformação e o meio de união com o Divino.

Dependendo do tipo de sacrifício, manifestavam-se diferentes formas de união: o autodomínio inabalável dos guerreiros que ofereciam os seus corações palpitantes; a entrega extática dos ixiptla, os possuídos pela essência divina (Meszaros e Zachuber, 2013); até a inocência confiante das crianças que lançavam no fogo o sangue do seu próprio pénis, lábios ou lóbulos das orelhas: em todos os casos,o que foi sacrificado foi o invólucro material exterior para beneficiar a alma superior.

Neste contexto, a violência foi o gesto mais nobre, mais corajoso e mais duradouro possível. Foi preciso que a mente europeia, cultivada no materialismo e na aquisição, alienada do seu Deus interior e exterior, rotulasse de "selvagens" aquilo a que hoje chamamos o povo asteca.

Os Sóis

Os astecas diziam: o sol brilha hoje para ti, mas nem sempre foi assim.

Na primeira encarnação do mundo, o Senhor do Norte, Tezcatlipoca, tornou-se o Primeiro Sol: o Sol da Terra. Devido ao seu pé ferido, brilhou com uma meia-luz durante 676 "anos" (13 feixes de 52 anos). Os seus habitantes gigantes foram devorados por jaguares.

Na segunda encarnação, o Senhor ocidental Quetzalcoatl, tornou-se o Sol do Vento, e o seu mundo pereceu com o vento após 676 "anos". Os seus habitantes transformaram-se em macacos humanóides e fugiram para as árvores. Na terceira encarnação do mundo, Tlaloc Azul tornou-se o Sol da Chuva. Este mundo pereceu com chuvas de fogo, após 364 "anos" (7 feixes de 52 anos). Dizem que algumas coisas aladas sobreviveram.

Na quarta encarnação, a esposa de Tlaloc, Chalchiuhtlicue, tornou-se o Sol da Água. O seu amado mundo pereceu nas inundações das suas lágrimas após 676 "anos" (alguns dizem 312 anos, que são 6 feixes de 52 anos).

Quinto Sol

Na atual quinta encarnação do mundo, os deuses reuniram-se e as coisas tinham acabado mal até então.

Que Deus se sacrificaria para fazer este Quinto Sol? Ninguém se ofereceu. No mundo escuro, uma grande fogueira fornecia a única luz. Finalmente, o pequeno Nanahuatzin, o Deus coxo e leproso, ofereceu-se e saltou corajosamente para as chamas. O seu cabelo e a sua pele crepitavam enquanto ele desmaiava em agonia. Os Deuses humilhados baixaram as suas cabeças e Nanahuatzin ressuscitou como o Sol, mesmo acima deOs deuses rejubilaram.

Mas o pequeno e doente Nanahuatzin não tinha forças para a longa viagem. Um a um, os outros Deuses abriram-lhes o peito e ofereceram a vitalidade pura e pulsante dos seus corações, depois lançaram os seus corpos gloriosos no fogo, a sua pele e ornamentos dourados derretendo-se como cera nas chamas, antes que o Quinto Sol pudesse ascender. E esse foi o primeiro dia.

Os deuses imolados teriam de ser ressuscitados, e o Sol precisaria de quantidades ilimitadas de sangue para se manter em órbita. Por estas tarefas, os humanos (ainda não criados), deveriam uma penitência incessante aos seus criadores, particularmente ao Sol, conhecido então como Tonatiuh.

Muito mais tarde, quando o Deus da Guerra, Huitzilopochtli, desceu para guiar o povo Mexcia, exaltou-se acima de todos os outros deuses e assumiu o lugar do Sol. O seu apetite era exponencialmente maior.

Coube aos humanos fazer funcionar as engrenagens do cosmos. Os ouvidos humanos tinham de verificar o pulsar dos rios, o batimento cardíaco da terra; as vozes humanas tinham de sussurrar aos espíritos e modular os ritmos dos planetas e das estrelas. E cada roda, tique-taque e fluxo, sagrado e mundano, tinha de ser copiosamente oleado com o sangue do homem, porque a vida não era um dado adquirido.

Hueytozoztli: Mês de longa vigília

Homenagem às divindades da agricultura, do milho e da água

Intervenção de Xiuhpopocatzin (recordando o seu 11º ano, 1443):

Durante o reinado de Itzcoatl, o seu conselheiro, Tlacaelel, destruiu grande parte da história escrita dos Mexicas, para exaltar e instalar Huitzilopochtli na posição do antigo Sol

Tlacalael queimou os livros. O meu próprio pai, ao serviço do imperador como Cihuacoatl, tinha a visão orientadora e a autoridade em todas as questões de estratégia. Sim, a purga da nossa história foi feita em nome do rei Itzcoatl, mas as elites sabiam quem estava realmente no comando. Foi sempre o meu pai, a "mulher-serpente" do rei.

Ele deu a ordem, mas fui eu que ouvi as vozes dos nossos antepassados do Lugar dos Juncos [Toltecas], os suspiros de Quiche e Yukatek [Maias], os gemidos Povo da Borracha [Olmecas] alojados na nossa memória colectiva - queixando-se.

As vozes gritavam e sussurravam durante todos os vinte dias e noites de Hueytozoztli , o quarto mês, quando honrávamos os antigos das colheitas, do milho, da fertilidade... Hueytozoztli, era 'o Mês da Grande Vigília'. Por toda a terra, todos participavam em rituais domésticos, locais ou estatais, durante o calor da estação seca, para dar início ao novo ciclo de crescimento.

Nas aldeias, realizavam-se os sacrifícios de "esfola" e os sacerdotes vestiam as carcaças frescas, desfilando pelas povoações em honra de Xipe Totec, o Deus da fertilidade e do rejuvenescimento, a quem se deve o crescimento do milho e a praga, se ele se zangar nesse ano.

No Monte Tlaloc, os homens sacrificaram ao poderoso Deus da chuva derramando o sangue de um menino que chorava. A sua garganta foi cortada por cima de montanhas de comida e presentes trazidos pelos líderes de todas as tribos vizinhas para a caverna de Tlaloc. Depois, a caverna foi selada e guardada. Penitência devida à chuva necessária. Dizia-se que Tlaloc foi tocado pelas lágrimas sinceras de uma criança e enviou ochuvas.

A minha vigília durante este mês de "Grande Vigília", foi ficar acordado todas as noites até as estrelas se retirarem para ouvir as instruções dos antigos transportadas pelo vento.

Sem o nosso conhecimento sagrado, tudo se extingue na escuridão da ignorância. Perguntei-me como é que o meu pai poderia justificar isso com o seu próprio dever sagrado de aconselhar o Rei ao serviço dos Deuses? Ele disse que era um renascimento para o povo Mexica [Azteca], que éramos o "povo escolhido" de Huitzilopochtli e que ele era o nosso patrono, como o Sol para nós, para ser adorado acima de todas as outras divindades. Os Mexicao povo arderia para sempre na glória da sua luz.

"Renascimento. O que é que os homens sabem sobre o nascimento?", perguntei-lhe. Via que as minhas palavras o feriam. Porque é que eu lutava sempre? Afinal, ele era um guerreiro nobre e altruísta.

Quando Tlalacael tentou silenciar as histórias antigas contidas nos códices, talvez se tenha esquecido de que não se podem enterrar vozes. O conhecimento ainda está nas cabeças, nos corações e nas canções dos velhos, dos xamãs, dos adivinhos, das parteiras e dos mortos.

Honrávamos tanto os espíritos em todas as coisas que se dizia, nós, mulheres mexicanas, Nós, mulheres, apanhávamos muitas vezes com reverência os grãos de milho que se encontravam no chão, dizendo: "O nosso sustento sofre: jaz a chorar. Se não o apanhássemos, acusar-nos-ia perante o nosso senhor. Diria: "Ó nosso senhor, este vassalo não me apanhou quando jaziaOu talvez devêssemos morrer à fome". (Sahaguin por Morán, 2014)

Doía-me a cabeça, queria que as vozes parassem, queria fazer alguma coisa para apaziguar os antepassados cujas preciosas dádivas, a história que registámos nos nossos livros sagrados, tinham sido usurpadas por um mito mais conveniente.

Em Tenochtitlan, durante o quarto mês, quando todos os Senhores da agricultura foram apaziguados, honrámos também o nosso terno patrono, Chalchiuhtlicue, a divindade que preside ao Quarto Sol, e a benéfica Deusa da água corrente, que tão carinhosamente cuidava da água, dos riachos e dos rios.

Num ritual de três partes, todos os anos, os sacerdotes e os jovens escolhiam uma árvore perfeita nas florestas afastadas da cidade. Tinha de ser uma árvore enorme, cósmica, cujas raízes agarravam o mundo subterrâneo e cujos ramos tocavam com os dedos os 13 níveis celestiais. Na segunda parte do ritual, esta árvore monolítica era transportada por cem homens para a cidade e erguida em frente do Templo Mayor, o maiorAcima da escadaria principal, no nível mais alto da pirâmide, havia santuários para Huitzilopochtli e Tlaloc, deuses da guerra e da chuva. Ali, a árvore era uma magnífica oferenda da própria natureza, para o Senhor Tlaloc.

Por fim, esta mesma árvore maciça foi transportada para as margens do vizinho Lago Texcoco, e flutuou com um comboio de canoas até Pantitlan, o "lugar onde o lago tinha o seu escoadouro." (Smart, 2018) Uma rapariga muito jovem, vestida de azul com grinaldas de penas cintilantes na cabeça, sentou-se silenciosamente num dos barcos.

Eu, como sacerdotisa em formação e filha de Tlalacael, fui autorizada a ir com a tripulação do meu pai nas canoas até ao local onde amarravam os barcos para o ritual. A rapariga e eu passámos uma pela outra. Estávamos em canoas diferentes, mas suficientemente próximas para darmos as mãos. Ela era claramente uma camponesa, mas tinha sido engordada com carne de lhama e intoxicada com cacau e aguardente de cereais; eu podia ver o álcool a envernizarOs nossos reflexos fundiam-se na água e sorriam impercetivelmente um para o outro.

Os cânticos começaram enquanto eu olhava profundamente para o lago por baixo de nós. Como se fosse uma deixa, formou-se uma espécie de remoinho à superfície, a abertura que os sacerdotes tinham procurado. Tive a certeza de ter ouvido o riso da mãe de água amorosa, Chalhciuhtlicue, Saia de Jade, com o cabelo a rodopiar à volta da cabeça como se nos acenasse para o outro mundo, a região aquática para além da água.

A voz do padre e as vozes na minha cabeça falavam cada vez mais depressa: "Filha preciosa, deusa preciosa; vais para o outro mundo; o teu sofrimento acabou; serás honrada no céu ocidental com todas as mulheres heróicas e as que morrem ao dar à luz. Juntar-te-ás ao pôr do sol ao fim da tarde."

Nesse momento, o padre agarrou a silenciosa rapariga azul com rapidez e cortou-lhe habilmente o pescoço, mantendo a garganta aberta abaixo da superfície para permitir que o seu sangue se misturasse com o fluxo da água.

As vozes pararam. O único som era o toque dentro de mim. Uma nota pura e aguda como a flauta de Tezcatlipoca em comunhão com os Deuses. O velho padre cantava e rezava com ternura à Deusa que ama tanto a humanidade que nos dá rios e lagos, mas eu não ouvia nenhum som vindo dos seus lábios em movimento. Depois de um longo momento, ele soltou. A criança emplumada flutuou no redemoinho para uma última volta eescorregou suavemente para baixo da superfície, acolhido pelo outro lado.

Depois dela, a árvore gigante que tinha sido cortada nas montanhas e erguida em frente ao Templo Mayor antes de ser levada para o Pantitlan, foi alimentada pelo redemoinho e aceite.

Sem vozes na minha cabeça e sem pensamentos formulados para além de um desejo de dissolução no silêncio sonoro das águas do Chalhciuhtlicue, mergulhei de cabeça no lago. Tinha um vago desejo de seguir a rapariga sombria até ao "outro lugar", muito provavelmente, Cincalco, o paraíso especial reservado aos bebés e às crianças inocentes, que são alimentadas pelo leite que escorre dos ramos das árvores, enquantoà espera do renascimento.

O padre idoso, com aquela mão que cortava gargantas tão indolor como as penas passam por uma bochecha, agarrou-me por um tornozelo molhado e içou-me cuidadosamente de volta para bordo. Mal abanou a canoa.

Quando as vozes recomeçaram, a primeira que ouvi foi a do padre, que entoava cânticos para encaminhar a sua bela oferenda para a morada das deusas. Ele ainda me agarrava por um pé, para se certificar de que eu não podia voltar a mergulhar. Ele entoava, sem tirar os olhos da água, até que pronunciou a última sílaba, e o remoinho, que ele tinha aberto com o seu poder, recuou para a superfície calma do lago. A Deusa estavasatisfeito.

Imediatamente a seguir, ouviu-se um suspiro e o meu pé foi largado na canoa com um barulho de remos. As pessoas em todos os barquinhos que tinham remado para Pantitlan connosco olhavam para o som através da escuridão iluminada por tochas.

O padre tinha visto a marca de Tlaltecuhtli, os dois olhos nas solas dos meus pés.

Com a rapidez de um relâmpago, ajoelhou-se, envolveu os meus pés numa pele e proibiu todos os presentes de emitirem um som, com o seu olhar aterrador. Era um dos homens do meu pai; não eram todos? Ele compreenderia que isto era obra da Deusa. Lançou rapidamente um olhar a Tlacaelel, avaliando se o meu pai já sabia. Mulher-serpente que ele era, claro que sabia.

Viajámos para casa em silêncio, à exceção das vozes dos antigos que agora estavam mais calmas. Eu estava a tremer. Tinha onze anos nesse ano.

Quando chegámos a casa, o meu pai agarrou-me pelo cabelo, que já estava quase até aos joelhos. Eu tinha perturbado o ritual e revelado os meus olhos secretos. Não sabia por qual deles seria castigada. Sentia a sua raiva através do seu aperto, mas o meu cabelo estava molhado e escorregadio, e eu sabia que o meu pai nunca se atreveria a magoar-me, por isso tentei libertar-me.

"Larga-me", gritei, e torci-me até o meu cabelo se soltar do seu aperto. Sabia que o meu cabelo o assustava especialmente e usei isso em meu proveito. "O teu toque transforma-me em gelo".

"A tua vida não é tua para a sacrificares", gritou ele, afastando-se de mim.

Eu fiquei de pé, olhando para o meu pai, que todos os homens temiam, mas eu, mesmo sendo uma criança que não chegava à altura do seu peito, não tinha medo.

"Porque é que não posso morrer para honrar os nossos antepassados, para me sacrificar à deusa no mês sagrado de Hueytozoztli enquanto sou jovem e forte? Querem que eu viva uma vida vulgar e sofra em Mictlan depois de morrer de velhice?"

Eu estava pronto para outra luta, mas não estava preparado para uma demonstração de emoção. Os seus olhos estavam cheios de lágrimas. Eu podia ver que ele chorava por preocupação comigo. Por confusão, continuei o ataque, "E como pudeste queimar os livros sagrados, apagar a história da nossa raça, o povo Mexica?"

"Os mexicanos precisam da história que lhes demos. Vejam todo o progresso que o nosso povo em apuros fez. Não tínhamos pátria, nem comida, nem lugar para descansar os nossos filhos antes de o nosso Deus patrono, Huitzilopochtli, nos ter conduzido até à Ilha de Texcoco, onde vimos o grande presságio da águia a comer uma serpente, em cima de um cato, e fizemos aqui a nossa cidade florescenteÉ por isso que a águia e o cato são o símbolo da nossa bandeira de Tenochtitlan, porque fomos escolhidos por Huitzilopochtli e guiados para este local para prosperar".

A bandeira mexicana foi inspirada no símbolo da fundação do Império Azteca

"Muitos dizem, Pai, que a nossa tribo foi expulsa de todos os outros lugares porque fizemos guerra aos nossos vizinhos, capturámos os seus guerreiros e até as suas mulheres para sacrificar ao nosso Deus faminto."

Huitzilopochtli deu-nos a nossa missão divina de "alimentar o Sol com sangue", porque somos a única tribo suficientemente corajosa para a cumprir. A missão é servir a criação, servir bem os nossos Deuses e o nosso povo. Sim, alimentamo-lo com sangue, o nosso e o dos nossos inimigos, e eles vivem do nosso patrocínio.

Nós mantemos o universo através dos nossos sacrifícios e, por sua vez, nós, que criámos a grande Tríplice Aliança dos povos Nahuatl, tornámo-nos muito poderosos e muito grandes. Todos os nossos vizinhos nos pagam tributo em peles de animais, sementes de cacau, essências, penas preciosas e especiarias, e nós deixamo-los governar-se livremente.

Os nossos inimigos temem-nos, mas não lhes fazemos a guerra nem lhes tomamos as terras, e os nossos cidadãos prosperam: da nobreza aos camponeses, todos têm uma boa educação, vestuário de qualidade, comida e lugares para viver".

"Mas as vozes... estão a gritar..."

"As vozes sempre estiveram lá, querida. Sacrificar-te para lhes escapar não é uma ação nobre. Os teus ouvidos estão mais sintonizados com elas do que os da maioria. Eu também costumava ouvi-las, mas agora cada vez menos. Podes guiá-las."

Eu odiava o meu pai. Ele estava a mentir? Eu dependia de cada palavra dele.

"Vou contar-vos um segredo: os códices e os livros de sabedoria estão a salvo, queimados apenas para exibição, para as massas, para quem o conhecimento sagrado apenas confunde e complica as suas vidas simples."

"Porque é que tens o direito de me afastar da água para o outro mundo, onde tudo é paz silenciosa? Porque é que não posso dar o que pedimos a tantos outros que dêem aos nossos Deuses?"

"Porque, já te disse, a nossa vida nunca é nossa, e os antepassados escolheram-te para outra coisa. Não reparaste que eles só contam os seus segredos a alguns? Achas que eles ficariam contentes se eu te deixasse morrer?

Não sabia se me estava a dizer a verdade invisível ou se estava a mentir para manipular. Nada o ultrapassava, porque ele estava para além de tudo, até do bem e do mal. Não confiava inteiramente nele, nem podia viver sem o espelho que ele segurava para o mundo, só para eu o contemplar.

O Rei Tem de Morrer

Nas culturas tradicionais, os reis, os sacerdotes e os xamãs eram os representantes de Deus na Terra - desde o lamentável desaparecimento da longínqua idade de ouro em que os humanos podiam comunicar diretamente com os seus deuses.

A função do rei era proteger o seu povo e tornar o seu reino frutífero e próspero. Se fosse considerado fraco ou doente, o seu reino ficava vulnerável a ataques inimigos e as suas terras sujeitas a secas ou pragas. O corpo do governante não era apenas uma metáfora do seu reino, mas um microcosmo real. Por esta razão, existem tradições antigas e bem documentadas de assassínio do rei, praticadas em civilizaçõestão distantes como o Egipto e a Escandinávia, a Mesoamérica, Sumatra e a Grã-Bretanha.

Quanto mais completamente o rei terreno conseguisse incorporar a presença e a consciência divinas, mais auspicioso e bem sucedido seria o resultado do sacrifício. Ao primeiro sinal de declínio, ou após um período pré-determinado (que normalmente coincidia com um ciclo ou acontecimento astronómico ou solar), o rei suicidava-se prontamente ou deixava-se matar. O seu corpo era desmembrado e comido (numEste ato último de bênção garantia ao rei o estatuto de imortalidade divina, tanto na terra como no além, e, mais imediatamente, o seu sacrifício era um requisito absoluto para o bem-estar dos seus súbditos.

Os conceitos de desmembramento e ingestão, transubstanciação, rejuvenescimento da vítima sacrificial são um tema mítico conhecido: Osíris foi cortado em pedaços e voltou a dar à luz um filho; Visnu cortou a deusa Sati em 108 pedaços e, onde quer que as partes caíssem, tornava-se uma sede da deusa na terra; o corpo e o sangue de Jesus são ritualmente comidos pelos cristãos em todo o mundo.

Com o passar do tempo, à medida que a consciência global degenerou para o materialismo (como continua a acontecer até aos dias de hoje), os rituais sagrados perderam muito do seu poder e pureza. Os reis começaram a sacrificar os seus filhos em vez de si próprios, depois os filhos de outras pessoas, depois substitutos ou escravos (Frazer, J.G., 1922).

Em culturas altamente espiritualizadas, como a dos astecas, cujas mentes e corações ainda eram receptivos ao "outro lado", esperava-se que esses deuses (ou deusas) temporais e humanos não apenas se assemelhassem a deus, mas que atingissem e demonstrassem uma consciência interior divina. Na língua nahuatl, a palavra para humanos cujos corpos eram habitados ou possuídos pela essência de deus era ixiptla.

O homem que se tornou deus

Em Tenochtitlan, durante o mês de Toxcatl, a seca, um escravo cativo era transformado no Deus Tezcatlipoca e sacrificado ao meio-dia - decapitado, desmembrado, a sua pele esfolada era usada pelo sacerdote e a sua carne era ritualmente distribuída e comida pelos nobres. Um ano antes, como guerreiro sem mancha, competiu contra centenas de homens para ser escolhido como o ixiptla, o Deus de um ano.

O imperador de Tenochtitlan (que também era um representante humano de Tezcatlipoca) compreendeu que este imitador de Deus era um substituto da morte do rei. Depois de uma cuidadosa preparação e treino, o escravo-Deus foi deixado a vaguear pelo campo. Todo o reino o encheu de presentes, comida e flores, adorou-o como o Deus encarnado e recebeu as suas bênçãos.

No seu último mês, foram-lhe dadas quatro virgens, filhas de famílias nobres, para serem suas esposas durante 20 dias antes de ser morto. Desta forma, todo o drama da vida de um rei-deus era sumariamente encenado. Cada passo da preparação de um ano tinha de ser cumprido incondicionalmente para garantir o poder do ritual tão importante.

Xiuhpopocatzin fala (recordando o seu 16º ano, 1449)

Quando tinha 16 anos, casta como a areia, trazia a semente de Deus no meu ventre.

Oh, como eu o amava, Tezcatlipoca, Espelho Fumegante, o Jaguar-Terra-Primeiro Sol, Senhor das trevas do Norte, a Estrela Polar, o meu único e sempre amado.

Era o mês de Toxcatl, "seca", quando a terra murcha e racha, quando o meu amante, o meu marido, o meu coração, foi voluntariamente sacrificado. Vou contar-vos o que aconteceu.

Mas o fim da sua história foi escrito antes do início, por isso vou contar-vos primeiro a última parte:

O meu amor seria o Herói Salvador na grande cerimónia de Toxcatl. A lâmina de obsidiana levaria a sua cabeça cintilante de penas, tal como as Plêiades se fundiram com o Sol do meio-dia, exatamente acima, abrindo o canal para o céu. A sua alma subiria para se juntar ao Sol no seu maravilhoso voo através do céu todas as manhãs; e o reino aumentaria e floresceria sob a grandeza da suaO seu sacrifício seria escrupulosamente cumprido e, sem demora, um novo Tezcatlipoca seria escolhido e treinado para o ano seguinte.

Amei-o ao vê-lo, primeiro como escravo; amei-o todas as madrugadas quando treinava no pátio do templo; amei-o como amante, como marido, como pai do meu filho; mas amei-o sobretudo como o Deus em que se transformou, diante dos meus olhos, nos meus braços.

O Senhor Tezcatlipoca, cuja morada era a estrela do Pólo Norte, era o Senhor do rejuvenescimento, da ressuscitação. O nosso rei de um ano, servo e senhor dos quatro quadrantes do universo, Deus Jaguar de pele enegrecida e com uma risca dourada no rosto... mas não era só isso.

Fui com o meu pai, no dia em que o escolheram, o novo recruta de entre as centenas de escravos e guerreiros capturados que disputavam a honra de serem escolhidos. Quando atingi os meus 14 anos, saí de casa para ser treinado pelas velhas sacerdotisas, mas o meu pai, Tlalcalael, mandava-me muitas vezes chamar para assuntos de ritual importante. "Preciso que perguntes aos antepassados...", começava ele, e lá íamos nós.

Naquela manhã, segui atrás dele e dos seus homens e observei o campo brilhante. Tanta pele nua, cabelos brilhantes com tranças e contas, braços tatuados e ondulantes.

O nosso Tezcatlipoca tinha de estar "no auge do vigor, sem mancha nem cicatriz, verruga ou ferida, nariz direito, não adunco, cabelo liso, não crespo, dentes brancos e regulares, não amarelos nem tortos..." A voz do meu pai não parava de falar.

Todos os guerreiros receberam espadas, paus, tambores e flautas e receberam ordens para lutar, correr e tocar música.

"Tezcatlipoca deve soprar os tubos tão bem que todos os deuses se inclinem para ouvir." Foi por causa do seu toque que instruí o meu pai a escolher a minha amada.

Virou-se para Norte, a direção de Tezcatlipoca, e da morte, e soprou uma nota tão pura e baixa que o antigo crocodilo da terra, Tlaltecuhtli, vibrou e gemeu, as suas coxas tremeram entre as raízes das árvores. A sua voz, a voz do antigo, gemeu ao meu ouvido.

"Ahhh, outra vez... o pé está pendurado... mas desta vez para ti, minha filha..."

"Ele é o tal, Padre", disse eu. E assim foi feito.

Foi um ano extraordinário. Observei o nosso escolhido, a partir da sombra, o nosso protegido-deus, adornado com peles humanas e de animais, obsidiana dourada e turquesa, granadas, grinaldas e laços de penas iridescentes, tatuagens e carretéis de orelhas.

Tomaram-no como um jovem descarado e treinaram-no para ser um Deus, não apenas no traje e na forma, mas na verdade. Era eu que observava a sua boca e os seus lábios perfeitos, enquanto os homens do rei provocavam o dialeto cortês da sua língua inculta. Eu carregava água do poço no pátio, enquanto os mágicos da corte lhe ensinavam os símbolos e os gestos secretos da dança, do andar e do erotismo. Era eu, sem ser visto, quedesmaiou às escondidas quando a sua flauta tocou de forma tão requintada que os próprios Deuses se juntaram à conversa.

O Deus celeste, Tezcatlipoca, olhou para baixo a partir da sua casa astral na constelação da "Ursa Maior", observou o seu imitador humano e decidiu entrar nele. Ele habitou o corpo do meu amado brilhante como uma mão se move dentro de uma luva. Eu estava perdidamente apaixonada quando ele ainda era um cativo e depois um iniciado espiritual em dificuldades, mas quando ele encarnou completamente o próprio Deus Jaguar Negro, eleera para mim a alma da terra.

Após o período de formação, o meu amor recebeu ordens para percorrer o reino, deambulando por onde lhe apetecia, seguido por hordas de jovens, homens e mulheres, exaltado, solicitado, comprometido e festejado por todos por onde passava. Tinha quatro rapazes a vigiar cada inspiração sua e outros quatro a abanar a expiração. O seu coração era exuberante e transbordante; não lhe faltava nada e passava os dias a baforar o seutubo fumegante, tirando flores do ar e cantando os quartos do cosmos em harmonia nas suas quatro flautas.

Mas, à noite, voltava a descansar no templo e eu via-o olhar para o seu espelho esfumado e interrogar-se sobre os limites e a escuridão da existência humana. Deve ter sido um peso tão grande - ter a visão dos criadores, mesmo que por breves instantes.

Uma noite, estava a varrer o chão do templo quando o vi ajoelhado no escuro. Os seus oito assistentes, apenas rapazes pequenos, estavam a dormir profundamente num monte no chão. Quase caí em cima dele no escuro.

"Tu," disse ele. "Tu que me observas. Tu que tens as vozes perto de ti. O que é que elas dizem, rapariga de cabelo comprido?"

O meu coração parou; a minha pele ficou dormente.

"Vozes?" vacilei. "O que é que sabes sobre vozes?"

"Bem, às vezes respondem-lhes", sorriu. "As vossas vozes podem responder às vossas perguntas?"

"Às vezes", disse eu, quase a sussurrar de medo.

"Respondem a todas as vossas perguntas?"

"Nem todos", disse eu.

"Ahhh, pergunta-me a mim", provocou ele. "Eu digo-te".

"Não... eu..."

"Por favor, pede-mos." Ele parecia tão suplicante. Respirei fundo.

"Tens medo de morrer?", disse eu, sem rodeios, a coisa que não se deve perguntar, a coisa que eu me perguntava, mas que nunca perguntaria, sobre o seu fim angustiante, que se aproximava tanto dele."

Ele riu-se, sabia que eu não queria magoá-lo. Tocou na minha mão para me dizer que não estava zangado, mas o seu toque fez subir os pêlos das minhas pernas e braços.

"Eu estava", respondeu ele com toda a seriedade. Não estava a gozar comigo. "Sabes, Tezcatlipoca fez-me coisas estranhas. Estou mais vivo do que nunca, mas metade de mim está para além da vida e a outra metade está para além da morte".

Não disse mais nada. Não queria ouvir mais nada. Varri furiosamente o chão de pedra.

Moctezuma I, o atual rei de Tenochtitlan, levava por vezes o meu amado para os seus aposentos de rei, durante dias seguidos, e vestia-o com as suas próprias roupas e escudos de guerreiro. Na mente do povo, o rei era também Tezcatlipoca. O meu Tezcatlipoca era aquele que morria todos os anos pelo rei que perdurava. Como tal, os dois eram quase um só, reflexos num espelho, permutáveis.

Um dia, quando ele saía dos aposentos do rei, eu saí das sombras, na esperança de encontrar o olhar do meu amante. Mas, dessa vez, os seus olhos olharam através de mim para outras dimensões, como o Deus pleno em que ele se tinha tornado.

Chegou o tempo de Toxcatl, o quinto mês do nosso calendário de 18 meses. Toxcatl significava "secura". Era o mês do seu sacrifício, ao meio-dia, depois de apenas mais 20 amanheceres e 19 entardeceres. Eu tinha quase 17 anos. A sacerdotisa chefe chamou-me.

"Prepara-te", foi tudo o que ela disse.

Todos os anos eram escolhidas quatro filhas da nobreza mexicana para se tornarem como as quatro deusas da terra, as quatro esposas da ixiptla de Tezcatlipoca. Embora eu fosse uma sacerdotisa, não vivesse com a minha família e tivesse renunciado ao meu estatuto de nobreza, escolheram-me como a quarta esposa. Talvez o tenham feito porque eu era a filha primogénita na linha real dos reis de Tenochtitlan ou, mais provavelmente, porqueEu estava tão obviamente apaixonada por ele que eles temiam que eu morresse.

Jejuei durante três dias e banhei-me nas fontes sagradas, espargi generosamente o meu próprio sangue na fogueira, esfreguei óleos de flores no meu cabelo (agora até aos joelhos) e adornei as minhas pernas e pulsos com tinta, jóias e penas. Visitei a floresta Ahuehuete e fiz sacrifícios à Mãe Tlaltecuhtli. As quatro deusas da terra Xochiquetzal, Xilonen, Atlatonan e Huixtocihuatl eramchamados da terra, e descidos da sua morada celestial, para nos abençoar, como as quatro esposas dadas do Escolhido.

Éramos meras raparigas que se tornaram mulheres de um dia para o outro; não antes mulheres do que esposas; não antes esposas do que Deusas. O nosso mundo ficou de pernas para o ar enquanto nós, cinco crianças, ou cinco jovens mulheres e um jovem homem, ou cinco Deuses em forma humana, encenávamos os antigos rituais dos quais dependia a continuação do universo.

Os 20 dias do meu casamento, durante o mês de Toxcatl, passaram como um sonho estranho. Nós os cinco abandonámo-nos a forças muito para além da nossa existência limitada, inebriados pela extravagância sensual do momento e pelo vazio da eternidade. Foi um tempo de entrega total, de absolvição, de dissolução dentro e entre nós e das presenças divinas.

Na nossa última meia-noite, na noite anterior à nossa separação, embriagados de cacau preto, de cânticos e de amor interminável, seguimo-lo lá fora, de mãos dadas. As mulheres entrançaram-me o cabelo em quatro, cada uma pegou numa madeixa gorda e fingiram rodar à minha volta, como os quatro polacos voladores que dão as suas 13 voltas mortais em pleno ar.A terra e a rotação, compreendemos a fragilidade e a interconexão de toda a vida. Rimos até chorar.

Abri as minhas tranças e espalhei o meu cabelo sobre a terra seca, e deitámo-nos os cinco sobre ela como se fosse uma cama. O nosso marido deitou-se no meio, como o centro de uma flor, cheio de pólen, e nós, as quatro mulheres, espalhámo-nos à sua volta, nuas como pétalas, a observar as estrelas.

"Aquietai-vos, minhas benditas esposas da grande terra; olhai para o Norte e contemplai a estrela mais brilhante; afastai todos os outros pensamentos." Ficámos em silêncio interior, em união, durante longos minutos.

"Estou a ver", gritei. "Estou a ver as estrelas a girar à volta desse ponto central, cada uma no seu canal separado."

"Sim, à volta da estrela polar."

"A régua é a brilhante, a Estrela Polar, permanecendo ainda no centro."

"Exatamente", sorriu Tezcatlipoca. "Eu sou essa estrela. Estarei contigo, centrada no céu do Norte, imóvel, a observar, sem nunca se pôr".

Em breve, as outras esposas também tiveram a visão: todas as estrelas do norte giravam em órbitas rápidas, rodando em torno do ponto central acima do horizonte, criando um padrão rodopiante como um pião.

"Porque é que conseguimos ver os movimentos no céu quando estás connosco," perguntou Atlatonan, "mas quando estamos sozinhos, parecem estrelas normais, Senhor?"

"Vou contar-vos uma história", disse ele.

"O meu pai, Ometeotl, fez homens e mulheres a partir dos fragmentos de ossos roubados por Quetzalcoatl e pelo seu duplo, Xolotl, do submundo. (Porque, a não ser que tragas o teu duplo contigo para o submundo, não voltarás.) Ele, Ometeotl, o Único criador, moeu os fragmentos de ossos e misturou-os com o cuspo e o sangue dos Deuses para formar a sua mais perfeita criação - a humanidade. Ele olhou com ternura paraestas nobres criaturas a caminhar sobre a terra, mas passado pouco tempo, os Deuses sopraram névoa nos olhos dos humanos, de modo que eles só conseguiam ver através de uma névoa".

"Porquê?", perguntámos todos em uníssono.

"Para evitar que se tornassem demasiado parecidos com os próprios Deuses. Tinham medo que os humanos deixassem de servir os seus senhores e mestres se se considerassem iguais. Mas, como encarnação de Tezcatlipoca, sou capaz de usar o meu espelho para refletir a verdade de volta aos humanos, escovar a névoa dos olhos das pessoas para que possam vislumbrar a realidade, pelo menos fugazmente. Esta noite, as minhas amadas irmãs e esposas podem assistiro céu como os Deuses o vêem".

Xochiquetzal começou a soluçar: "Sabes, não vamos continuar a viver quando tu te fores embora. Decidimos morrer contigo, Senhor Jaguar".

"A tua vida não é tua para a tirares", disse ele. Essas palavras outra vez. As palavras do meu pai.

"Continuai a observar, dentro de algumas horas vereis o Deus Sol nascer e ele dissipará esses pensamentos da noite escura. Tendes a minha semente dentro de vós agora, para florescer e revigorar a linhagem nobre, para deificar a carne de todos os homens. O caminho traçado para vós é ficar e cuidar dessa pequena centelha até que ela se torne uma chama e então alimentareis o fogo da vossa raça. Podeis dizer aos vossos filhos guerreiros e às vossas filhas guerreirasfilhas sobre o seu pai, Tezcatlipoca, o escravo cativo, o espelho do Rei, o Senhor do Jaguar Negro cuja cabeça está pendurada no suporte para crânios no poderoso Templo Mayor e cuja alma voa com Huitzilopochtli".

"Até renasceres como um Beija-Flor, como todos os guerreiros", sorri.

"Sim. Depois de quatro anos ao serviço do Sol, serei o beija-flor que vem visitar as janelas dos meus filhos e filhas." Rimo-nos com a ideia.

Ele pegou na flauta ao mesmo tempo que eu tirava a faca de obsidiana do cinto, por isso nunca a sentiu.

Ainda deitado, começou a tocar uma canção, tão bela e triste que molhamos a terra com lágrimas, tão delicada e pura que todos os Senhores e Senhoras do décimo segundo céu pararam o que estavam a fazer para olhar para baixo, sorrir e cantarolar.

A melodia tinha um efeito estranho sobre nós, ao mesmo tempo aprofundava e acalmava a nossa dor. Ele disse simplesmente: "Eu também sou o Deus da memória".

Suspirou profundamente: "Vou contar-vos o meu último segredo: quanto mais perto da morte, maior é a beleza".

Nesse momento, cortei os meus cabelos com a faca de obsidiana, de orelha a orelha. Todos se assustaram e se levantaram juntos, ofegantes perante a minha massa de cabelos, espalhada como um cadáver na terra seca, o nosso leito nupcial, a nossa mortalha funerária. Recolhi-o e dei-o à nossa amada.

"Quando te deitares sobre a pedra em brasa onde te vão cortar, promete que colocarás o cabelo por baixo de ti."

Em solidariedade, as outras três esposas cortaram os seus cabelos e juntaram os seus aos meus, acrescentando: "para nos deitarmos contigo uma última vez." Ele prendeu a longa bainha dos nossos quatro cabelos combinados ao seu manto de Jaguar. Tínhamos beijado a face de Deus e sabíamos que nunca mais tocaríamos noutro homem enquanto vivêssemos.

Na manhã seguinte, os belos cachimbos das quatro direcções foram ritualmente quebrados e o nosso amado foi levado para o isolamento. Sentava-se em meditação silenciosa para se preparar, durante os seus últimos cinco dias, para a morte.

Oh, só por tão pouco tempo nos emprestaste um ao outro,

porque tomamos forma no teu ato de nos desenhar,

e vivemos na tua pintura, e respiramos no teu canto.

Mas só por tão pouco tempo é que nos emprestaste um ao outro.

Porque até um desenho feito em obsidiana se desvanece,

e as penas verdes, as penas da coroa, do pássaro Quetzal perdem a cor, e até os sons da cascata se extinguem na estação seca.

Assim, nós também, porque só por pouco tempo nos emprestastes uns aos outros. (Azteca, 2013: original: séc. XV)

Nós, deusas-que-viraram-meninas, voltámos a chorar até que o Deus da chuva, Tlaloc, não aguentou mais e despejou água sobre nós para abafar o lamento. Foi por isso que as chuvas chegaram mais cedo nesse ano, em vez de esperar que o rapazinho fosse sacrificado na colina de Tlaloc.

A morte do maior guerreiro

Guerra das Flores eram batalhas sem sangue destinadas a capturar guerreiros inimigos para sacrifício

Tlacalael fala pela última vez (1487):

Na manhã anterior ao dia da minha morte:

Estou demasiado vivo.

O meu corpo ferve com o sangue de cem mil corações arrancados como flores de cem mil guerreiros, florescendo. Florescendo em batalha com as suas penas brilhantes e pedras preciosas; florescendo, quando são empacotados e desfilam pela cidade, cativos acabados de recolher, ainda perfumados pelas mulheres com quem dormiram na noite anterior à guerra. Florescem amanhã, pela última vez, como flores para os nossos Deuses,corações pulsantes arrancados dos seus corpos contorcidos e oferecidos aos raios de sol nas mãos dos nossos padres, tradutores entre o homem e Deus, os carrascos.

O ramo de hoje é o despojo da última "batalha florida". Afinal de contas, foi por isso que lhes chamei "guerras floridas", por isso é que nos esforçamos tanto para planear estas batalhas, encenadas com os nossos inimigos mais fracos para capturar mas não matar os seus guerreiros mais maduros.

Os nossos Deuses precisam de campos onde colher almas para a sua ceia. Estas crescem nas terras dos nossos rivais e nós colhemo-las, em números controlados, para manter os ciclos. Os seus corações florescem para nós. Podiam recusar-se a desempenhar os seus papéis, mas nós somos em maior número e eles sobrevivem a nosso bel-prazer. O sangue dos nossos guerreiros inimigos corre nas veias dos nobres mexicas de Tenochtitlan.essência preciosa, só disponível numa vida humana, sacia o voraz, o usurpador fratricida, o Huitzilopochtli de rosto vermelho, o rosto extrínseco do nosso Quinto, e nosso último, Sol.

Hoje, vivo, o meu corpo parece sempre vital, alimentado por sangue fresco.

Amanhã é o último e mais importante dia da grande cerimónia do Xipe-Totec [equinócio], quando o sol nasce a leste, o dia de equilíbrio em que a luz do dia e a escuridão têm as mesmas horas. Organizámos esta extravagância para rededicar o Templo Mayor, que acaba de ser reconstruído. Numa celebração sem paralelo, fiz com que o nosso recém-inaugurado, mas destemido e estratégico imperador, Ahuitzotl, sacrificasse20.000 guerreiros, ao longo de quatro dias, nos 19 altares de Tenochtitlan.

Os guardas militares, adornados com o toucado de penas de águia de Huitzilopochtli, guardam agora o caminho que conduz aos grandes degraus. Esta noite, o último quarto do nosso grupo de cativos inimigos, que será sacrificado de madrugada a madrugada de amanhã, festeja freneticamente a sua última noite na terra antes de ganhar a sua glória eterna e a sua fuga certa do marasmo de Mictlan. A grande exibiçãodeveria garantir ao imperador a reputação de um dos mais poderosos governantes de Tenochtitlan.

A nossa recompensa de 20.000 corações será certamente um prémio digno de saciar o nosso Sol padroeiro, Huitzilopochtli. Quando tudo estiver terminado, os abençoados do alto regozijar-se-ão com o derramamento dos nossos corações para eles.

O Sol nascente e o Sol poente abrirão os portões entre os mundos, ao amanhecer e novamente ao anoitecer. É então, à hora do fecho, que atravessarei os portões que acenam, para me juntar às legiões de guerreiros que trazem o Sol da manhã. A pedido de quatro reis sucessivos, permaneci tanto tempo na terra, mas os meus antepassados chamam-me agora.

E Huitzilopochtli, agora encharcado com o sangue de 20.000 corações, dar-me-á as boas-vindas, outrora o seu maior guerreiro. Eu não posso, como esta civilização não pode, manter este nível de intensidade para sempre. Partirei no auge das coisas, e partirei amanhã numa onda de sangue.

Tu, minha filha muito amada, Xiuhpopocatzin que estremece ao meu toque, fizeste-me tais perguntas.

Porquê promover Huitzilopochtli, o patrono guerreiro dos mexicanos, a um estatuto tão elevado que lança os outros deuses na sombra? Porquê alimentar a imagem de um deus cujo apetite violaria a terra para alimentar o céu?

Porquê? Para cumprir o destino da raça Mexica, descendentes dos poderosos Toltecas, para desempenhar o último ato da nossa peça cósmica.

As tuas perguntas atormentam a minha paz, Criança: "Porque é que não me esforcei por manter o equilíbrio, o equilíbrio de todas as rodas do calendário e de todas as órbitas rotativas dos corpos planetários e das estações, girando suavemente em eterno equilíbrio? Porque é que não sacrifiquei apenas tantas vidas quantas as necessárias para olear os mecanismos dos céus, em vez de fazer uma instituição de chacina em massa, um império desangue e poder?

Tentei dizer-lhe: "Não compreendes. O nosso povo, o nosso império não criou o desequilíbrio; é a nossa herança. Todo este império nasceu para terminar o ciclo. O Quinto Sol, o nosso Sol, foi criado no signo do movimento. Terminará com um grande tumulto que se erguerá do solo. O meu destino era aconselhar os imperadores sobre a forma de explorar o nosso último momento na luz, para a Glória do nossoCada papel que desempenhei foi apenas e sempre no cumprimento impecável do dever, por amor eterno aos nossos Deuses e ao nosso povo.

Amanhã, eu morro.

Tenho 90 ciclos solares, sou o mais velho Mexica vivo. Os nossos heróis de língua Nahuatl partiram em batalha para se juntarem a Huitzilopochtli no Sol Nascente. Os grandes filhos da Tríplice Aliança receberam as suas justas recompensas, tal como as gerações de imperadores que eu aconselhei. O nosso império está construído; estamos no auge.

Nas palavras da minha alma gémea, o Rei Nezahualcoytl, Coiote Jejuador, poeta e engenheiro genial do Universo Mexica,

"As coisas escorregam... as coisas deslizam." (Harrall, 1994)

Este é o meu tempo. Vou passar os livros sagrados, as leis e as fórmulas, impressas nas peles das árvores e dos animais, à minha filha, a Princesa Xiuhpopocatzin. (Embora ela seja uma sacerdotisa, não uma princesa agora.) Eles revelam os segredos das estrelas e o caminho para entrar e sair desta rede cósmica. Ela ouve as vozes e elas vão guiá-la. Ela é destemida, por isso os reis vão ouvir a sua sabedoria. Na sua pequenamãos, deixo o último capítulo do nosso povo.

As vozes têm a última palavra

Xiuhpopocatzin ouve (1487):

Tlalcalael deixou-me os textos. Deixou-os à minha porta, no templo, embrulhados em linho e peles, como se deixa um bebé à beira de um riacho, com um cesto de junco e uma oração.

Compreendi que era a sua despedida, compreendi que não voltaria a vê-lo depois da cerimónia do Equinócio que encerrava o mês Xipe Totec, depois de ele e os seus homens terem banqueteado Huitzilopochtli com 20.000 corações sangrentos, pressionados nas bocas dos ídolos de pedra e espalhados nas paredes do templo.

Os códices, toquei-os com ternura, os nossos escritos, os nossos textos sagrados, códices abençoados, pergaminhos de adivinhação. Sentei-me no chão e segurei-os, como se segura uma criança.

Comecei a chorar. Chorei pela perda do meu lendário pai, pelo choque desta herança, desta entrega espantosa. E chorei por mim própria, embora fosse agora uma mulher adulta, com um filho adulto; não chorava desde a noite em que fui separada do meu amado, quando tinha 16 anos.

Chorei pelas almas, vivas e mortas, que tinham guardado os registos do nosso povo de coração grande e intransigente, deixados agora à minha guarda. Enquanto me balançava para trás e para a frente, para trás e para a frente, segurando-os, lentamente, lentamente, os textos.

...começou a cantar.

Agarrados ao meu peito, cantavam sobre a errância abandonada e a terrível fome do passado, sobre o sofrimento indescritível e o massacre impiedoso do nosso povo.

Cantavam a glória inefável do presente, a majestade dos nossos governantes e o poder incomparável dos nossos deuses. Cantavam sobre os imperadores e sobre o meu pai.

Mais lentamente ainda, as vozes começaram a cantar sobre o futuro, talvez um tempo não muito distante. O meu pai costumava dizer que nós, sob o Quinto e último Sol, pairamos entre o precipício da glória e a beira da destruição.

Aqui está a poeira sob os meus dedos, aqui está o nosso futuro trazido até mim nas vozes do vento:

Nada mais do que flores e canções de tristeza

no México e em Tlatelolco,

onde outrora vimos guerreiros e homens sábios.

Sabemos que é verdade

que temos de perecer,

porque somos homens mortais.

Tu, o Doador da Vida,

tu o ordenaste.

Vagueamos por aqui e por ali

na nossa pobreza desolada.

Somos homens mortais.

Vimos derramamento de sangue e dor

onde outrora vimos beleza e valor.

Estamos esmagados no chão;

estamos em ruínas.

Não há nada além de dor e sofrimento

no México e em Tlatelolco,

onde outrora vimos beleza e valor.

Cansaste-te dos teus servos?

Estás zangado com os teus servos?

O Giver of Life? (Azteca, 2013: original: séc. XV)

Em 1519, durante o reinado de Moctezuma II, o espanhol Hernan Cortez chegou à Península de Yucatan e, dois anos depois da sua primeira pegada no pó, o poderoso e mágico império de Tenochtitlan tinha caído.

Ler mais Introdução à Nova Espanha e ao Mundo Atlântico

Apêndice I:

Algumas informações sobre a interligação dos calendários aztecas

O calendário solar redondo: 18 meses de 20 dias cada, mais 5 dias não contados = 365 dias por ano

O calendário ritual redondo: 20 meses de 13 dias cada (meio ciclo lunar) = 260 dias por ano

Cada ciclo (o período de tempo de 52 anos entre uma cerimónia de Encerramento dos Anos e a seguinte) era igual a

52 rotações do ano solar (52 (anos) x 365 nascer do sol = 18.980 dias) OU

73 repetições do ano cerimonial (72 anos rituais x 260 nasceres do sol = nove ciclos lunares, também = 18.980 dias)

E

A cada 104 anos, (por exemplo, o culminar de duas rondas de 52 anos ou 3.796 dias), havia um acontecimento ainda maior: 65 rotações de Vénus (em torno do Sol) resolvidas no mesmo dia do ciclo de 52 anos, depois de ter completado exatamente 65 órbitas do Sol.

O calendário asteca encaixava com bastante precisão todo o cosmos em ciclos sincronizados, resolvendo em conjunto e utilizando números inteiros que eram factores ou múltiplos dos seus números sagrados da semana e do mês, 13 e 20.

Bibliografia

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