পাণ্ডোৰাৰ বাকচ: জনপ্ৰিয় প্ৰবচনৰ আঁৰৰ মিথ

আপুনি হয়তো এই কথাষাৰৰ সৈতে পৰিচিত, “ই পেণ্ডোৰাৰ সমস্যাৰ বাকচ এটা খোল খাব।” বেছিভাগ মানুহেই এইটো “অতি বেয়া খবৰ”ৰ সমাৰ্থক বুলি জানে কিন্তু ইয়াৰ দ্বাৰা বহু প্ৰশ্নৰ উত্তৰ পোৱা নাযায়। কাৰণ, আপুনি হয়তো ভাবিব পাৰে, পাণ্ডোৰাৰ বাকচটো কি আছিল? পাণ্ডোৰা কোন আছিল? বাকচটো খুলিলে কিয় ইমান সমস্যাৰ সৃষ্টি হ’ব? মানুহে কিয় নাজানি ইংৰাজী ভাষাৰ অংগ হৈ পৰা এই কথাষাৰৰ উৎপত্তি কি? এইদৰে পাণ্ডোৰা আৰু তাইৰ পিথোছৰ কাহিনী জানিবলৈ আগ্ৰহী যিটো তাইক গ্ৰীক দেৱতা জিউছে নিজেই উপহাৰ দিছিল।

পাণ্ডোৰাৰ বাকচ: এটা গ্ৰীক মিথ

পাণ্ডোৰা আৰু তাইৰ কাহিনী বক্সটো গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত অতি গুৰুত্বপূৰ্ণ। এই মিথৰ আটাইতকৈ পৰিচিত উৎস হয়তো প্ৰাচীন গ্ৰীক কবি হেচিঅ’ডৰ কৰ্ম আৰু দিন ।

গ্ৰীকসকলৰ বাবে মানুহৰ স্বভাৱ আৰু কৌতুহলৰ পতন দেখুৱাবলৈ ই আছিল এক অপৰিহাৰ্য কাহিনী। পাণ্ডোৰা মিথ মানুহৰ দুৰ্বলতাৰ পাঠ যদিও ই পুৰুষে কিয় দুৰ্ভাগ্য আৰু দুখেৰে ভৰা কঠিন আৰু কঠিন জীৱন যাপন কৰে তাৰো ব্যাখ্যা। আৰু এই সকলোবোৰ গ্ৰীকসকলে সৃষ্টি কৰা প্ৰথম নাৰী বুলি ভবা পাণ্ডোৰাৰ পৰাই অনুসন্ধান কৰিব পাৰি।

গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনীত পাণ্ডোৰা কোন আছিল?

গ্ৰীক পৌৰাণিক কাহিনী অনুসৰি দেৱতাৰ ৰজা জিউছে যেতিয়া প্ৰমিথিয়াছে স্বৰ্গৰ পৰা জুই চুৰি কৰি মানৱ জাতিক উপহাৰ দিছিল তেতিয়া ইমানেই খং কৰিছিল যে তেওঁ সিদ্ধান্ত লৈছিল যে ইয়াৰ বাবে মানৱ জাতিক শাস্তি পোৱাৰ প্ৰয়োজন। জিউছে আদেশ দিলেগ্ৰীক দেৱতাৰ স্মিথ হেফেষ্টাছে মানৱ জাতিৰ ওপৰত আহিবলগীয়া শাস্তি হিচাপে প্ৰথম নাৰী পাণ্ডোৰা সৃষ্টি কৰিবলৈ।

হেফেষ্টাছে মাটিৰ পৰা এটা মানুহৰ শৰীৰ তৈয়াৰ কৰিছিল, আনহাতে হাৰ্মিছে পাণ্ডোৰাক মিছা কথা আৰু ছলনা শিকাইছিল। আফ্ৰডাইটে তাইক কৃপা আৰু নাৰীত্ব শিকাইছিল। এথেনাই তাইৰ ধুনীয়া ধুনীয়া চোলাবোৰ উপহাৰ দি বোৱা শিকাইছিল। তাৰ পিছত জিউছে পাণ্ডোৰাক এটা বাকচ উপহাৰ দিলে আৰু আন দেৱতাসকলক বাকচটোৰ ভিতৰত মানুহৰ বাবে উপহাৰ ৰাখিবলৈ ক’লে। পাণ্ডোৰাই বাকচটোৰ যত্ন ল’ব লাগিছিল যদিও কেতিয়াও খুলিব নালাগে।

কিন্তু এই উপহাৰবোৰ আপাত দৃষ্টিত একেবাৰেই উপকাৰী উপহাৰ নাছিল। হেচিয়ডে তেওঁলোকক সুন্দৰ দুষ্ট বুলি কৈছিল। মানৱতাই কেতিয়াও জানিব পৰা সকলো দুখ-কষ্ট আৰু বেমাৰ আছিল, ঢাকনিৰে ঢাকি থোৱা এটা ডাঙৰ জাৰৰ ভিতৰত ৰখা হৈছিল। জিউছে ভালদৰেই জানিছিল যে পাণ্ডোৰাৰ কৌতুহল তাইৰ বাবে প্ৰতিহত কৰিব নোৱাৰাকৈয়ে বেছি হ’ব। গতিকে এই দুষ্টতাবোৰ অতি সোনকালে মানুহৰ ওপৰত নামি আহিব আৰু তেওঁলোকৰ বাবে সকলো ধৰণৰ বিপদৰ সৃষ্টি হ’ব। জিউছৰ ঈৰ্ষাপৰায়ণ আৰু প্ৰতিশোধপৰায়ণ স্বভাৱৰ কথা বিবেচনা কৰিলে তেওঁ নিজৰ কৰ্তৃত্বৰ সামান্য শাস্তিৰ বাবে ইমান সৃষ্টিশীল আৰু অতিৰিক্ত ধৰণৰ শাস্তিৰ কথা চিন্তা কৰাটো একেবাৰেই আচৰিত কথা নহয়।

আমোদজনকভাৱে, মহাপ্লাৱনৰ বিষয়ে গ্ৰীক মিথ অনুসৰি, পাণ্ডোৰা পাইৰাৰ মাতৃও আছিল। পাইৰা আৰু তেওঁৰ স্বামী ডুকেলিয়নে দেৱতাসকলে পঠোৱা বানপানীৰ পৰা নাও নিৰ্মাণ কৰি ৰক্ষা পৰে। অভিডৰ মেটামৰ্ফ’ছত কাহিনী কোৱা হৈছে যে কেনেকৈ দুয়োকে থেমিছে নিজৰ মহান মাতৃৰ হাড়বোৰ মাটিত পেলাবলৈ নিৰ্দেশ দিছিল ইমানেই অন্যসত্তাৰ জন্ম হ’ব পাৰে। এই ‘মাতৃ’গৰাকীক বেছিভাগ মিথই নিজেই পৃথিৱী মাতৃ, গিয়া বুলি ব্যাখ্যা কৰিলেও ইয়াৰ সম্পৰ্ক পাণ্ডোৰাৰ কন্যা পাইৰাৰ সৈতে হোৱাটো আকৰ্ষণীয়। এইদৰে এক প্ৰকাৰে পাণ্ডোৰা নিজেই আছিল মানৱ জাতিৰ প্ৰথম মাতৃ।

ব্যুৎপত্তি

গ্ৰীক শব্দ 'পাণ্ডোৰা'ৰ অৰ্থ হয় 'যিজনে সকলো উপহাৰ বহন কৰে' নহয় 'যিজনক সকলো উপহাৰ দিয়া হৈছিল।' দেৱতাৰ দ্বাৰা সৃষ্টি হোৱা আৰু দেৱতাৰ দান দিয়া হোৱাৰ বাবে তাইৰ নাম অতি উপযুক্ত। কিন্তু ইয়াৰ আঁৰৰ মিথটোৱে স্পষ্ট কৰি দিয়ে যে এইটো প্ৰথম দৃষ্টিত দেখা পোৱাৰ দৰে ধন্য নাম নহয়।

পাণ্ডোৰা আৰু এপিমিথিউছ

পাণ্ডোৰা আছিল প্ৰমিথিউছৰ ভাতৃ এপিমিথিউছৰ পত্নী। যিহেতু জিউছ আৰু টাইটান অগ্নি দেৱতাৰ মাজত ইমান বেয়া চৰ্ত আছিল, গতিকে জিউছে কিয় পাণ্ডোৰাক নিজৰ ভাতৃৰ পত্নী হিচাপে উপস্থাপন কৰিলে সেয়া আচৰিত কথা। কিন্তু পাণ্ডোৰা কাহিনীটোৱে স্পষ্ট কৰি দিয়ে যে মানৱতাৰ প্ৰতিশোধ ল’বলৈ সৃষ্টি হোৱা তাইক জিউছৰ কোনো প্ৰেম বা উপকাৰৰ বাবে এপিমিথিউছৰ আগত উপস্থাপন কৰা হোৱা নাছিল। প্ৰমিথিউছে নিজৰ ভাতৃক জিউছৰ পৰা কোনো উপহাৰ গ্ৰহণ নকৰিবলৈ সকীয়াই দিছিল যদিও এপিমিথিউছে পাণ্ডোৰাৰ সৌন্দৰ্য্যই অত্যন্ত বুৰাই পেলাইছিল আৰু সতৰ্কবাণীটো শুনিব নোৱাৰিলে।

মিথটোৰ কিছুমান সংস্কৰণত কোৱা হৈছে যে বাকচটো এপিমিথিউছৰ আৰু ই অনিয়ন্ত্ৰিত পাণ্ডোৰাৰ কৌতুহলৰ বাবেই তাই স্বামীৰ এই সম্পত্তিটো মুকলি কৰি দিলে, যিটো জিউছে নিজেই তেওঁক দিছিল। এইটোসংস্কৰণে মহিলাগৰাকীক দোষ দুগুণে ৰাখে, তাইক দিয়া নহোৱা উপহাৰ এটাও খুলিবলৈ বাধ্য কৰাই আৰু পৃথিৱীত সকলো বেয়া কাম মুকলি কৰি দিয়ে, মাত্ৰ আশাহে এৰি দিয়ে।

এইটো এক ধৰণৰ আখ্যানমূলক ন্যায় যে ছোৱালীজনী পাণ্ডোৰা আৰু এপিমিথিউছৰ, পাইৰা আৰু প্ৰমিথিউছৰ পুত্ৰ ডুকেলিয়নে একেলগে মহাপ্লাৱনৰ সময়ত দেৱতাসকলৰ ক্ৰোধৰ পৰা ৰক্ষা পৰে আৰু একেলগে মানৱ জাতিক পুনৰ প্ৰতিষ্ঠা কৰে। মানৱজাতিক বিপদত পেলাবলৈ সৃষ্টি হোৱা প্ৰথম নাৰীৰ কন্যাৰ এক নিৰ্দিষ্ট কাব্যিক প্ৰতীকবাদ আছে, মৰ্ত্যলোকৰ পুনৰ্জন্ম আৰু বিৱৰ্তন অব্যাহত ৰাখিছে।

পাণ্ডোৰাৰ পিথোছ

যদিও আধুনিক যুগত ব্যৱহাৰ, আমি প্ৰবন্ধটোক পাণ্ডোৰাৰ বাকচ বুলি কওঁ, বিশ্বাস কৰাৰ কাৰণ আছে যে পাণ্ডোৰাৰ বাকচটো আচলতে একেবাৰে বাকচ নাছিল। ‘বাকচ’ শব্দটো গ্ৰীক ভাষাৰ মূল শব্দ ‘পিথ’ছ’ৰ ভুল অনুবাদ বুলি বিশ্বাস কৰা হয়। ‘পিথোছ’ৰ অৰ্থ আছিল মাটিৰ ডাঙৰ টেমা বা মাটিৰ জাৰ যিটো সংৰক্ষণৰ বাবে ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল আৰু কেতিয়াবা আংশিকভাৱে মাটিত পুতি থোৱা হৈছিল।

প্ৰায়ে, ইয়াক উৎসৱৰ দিনত মদ বা তেল বা শস্য জমা কৰিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হৈছিল। পিথোছৰ আনটো ব্যৱহাৰ আছিল মৃত্যুৰ পিছত মানুহৰ মৃতদেহ কবৰ দিয়া। বিশ্বাস কৰা হৈছিল যে আত্মাবোৰ পলায়ন কৰি মৃত্যুৰ পিছতো এই পাত্ৰটোলৈ ঘূৰি আহে। এই পাত্ৰসমূহ বিশেষকৈ অল ছ’লছ ডে বা এথেন্সৰ এন্থেষ্টেৰিয়া উৎসৱৰ সৈতে জড়িত আছিল।

বাকচ নে কাস্কেট বা জাৰ?

ভুল অনুবাদ কেতিয়া হৈছিল সেয়া সঠিকভাৱে জনা নাযায়। বহু পণ্ডিতে কয় যে...১৬ শতিকাৰ মানৱতাবাদী ইৰাছমাছে প্ৰথমে জাৰটোক বুজাবলৈ ‘পিথ’ছ’ৰ পৰিৱৰ্তে ‘পাইক্সিছ’ ব্যৱহাৰ কৰিছিল। আন আন পণ্ডিতসকলে এই ভুল অনুবাদৰ কাৰণ ইটালীৰ কবি জিগ্লিঅ’ গ্ৰেগ’ৰিয়া জিৰাল্ডি বুলি কয়, যিজনো ১৬ শতিকাৰ।

ভুল অনুবাদৰ উৎপত্তি যাৰ পৰাই নহওক কিয়, ইয়াৰ প্ৰভাৱ একেই আছিল। পাণ্ডোৰাৰ পিথোছক সাধাৰণতে ‘পাইক্সিছ’ বুলি জনা গৈছিল, যাৰ অৰ্থ হৈছে ‘কাস্কেট’ বা অধিক আধুনিক ভাষাত ক’বলৈ গ’লে ‘বাকচ’। এইদৰে পাণ্ডোৰাৰ বাকচটো ভৌতিক বস্তু আৰু দাৰ্শনিক আৰু প্ৰতীকী দুয়োটা হিচাপে অমৰ হৈ পৰিছে মৰ্ত্যলোকৰ দুৰ্বলতাৰ ধাৰণা।

ব্ৰিটিছ ধ্ৰুপদী পণ্ডিত জেন এলেন হেৰিছনে যুক্তি দিছিল যে এই শব্দটো পাণ্ডোৰাৰ জাৰৰ পৰা পাণ্ডোৰাৰ বাকচলৈ সলনি কৰিলে কাহিনীটোৰ কিছু তাৎপৰ্য্য আঁতৰাই পেলোৱা হৈছে। সেই সময়ত পাণ্ডোৰা কেৱল গিয়াৰ বাবে এটা কাল্ট নামেই নাছিল, মাটি আৰু মাটিৰ সৈতে পাণ্ডোৰাৰ সম্পৰ্কও গুৰুত্বপূৰ্ণ। তাইৰ পিথোছৰ দৰেই পাণ্ডোৰাও মাটি আৰু মাটিৰ পৰা তৈয়াৰ কৰা হৈছিল। ই তাইক প্ৰথম মানৱ নাৰী হিচাপে পৃথিৱীৰ সৈতে সংযোগ কৰিছিল, তাইক সৃষ্টি কৰা দেৱতাসকলৰ পৰা পৃথক কৰি তুলিছিল।

বাকচটোৰ সকলো দুষ্টতা

তাইৰ অজ্ঞাতে পাণ্ডোৰাৰ বাকচটো দুষ্টতাৰে ভৰি পৰিছিল দেৱ-দেৱীয়ে প্ৰদান কৰা, যেনে বিবাদ, ৰোগ, ঘৃণা, মৃত্যু, উন্মাদনা, হিংসা, ঘৃণা আৰু ঈৰ্ষা। যেতিয়া পাণ্ডোৰাই নিজৰ কৌতুহল নিয়ন্ত্ৰণ কৰিব নোৱাৰি বাকচটো খুলিলে, তেতিয়া এই সকলোবোৰ দুষ্ট উপহাৰ পলাই গ’ল, বাকচটো প্ৰায় খালী হৈ পৰিল। অকল আশা পিছ পৰি থাকিল, আন উপহাৰবোৰ উৰি গ’লমানুহৰ বাবে অশুভ সৌভাগ্য আৰু অগণন মহামাৰী কঢ়িয়াই আনিবলৈ। এই মুহূৰ্তটোক চিত্ৰিত কৰা কেইবাখনো চিত্ৰ আৰু ভাস্কৰ্য্য আছে, য'ত আছে ৱাশ্বিংটন ডিচিৰ নেচনেল গেলেৰী অৱ আৰ্টত অডিলন ৰেডনৰ এখন মনোমোহা ছবি।

আশা

যেতিয়া পাণ্ডোৰাই বাকচটো খুলিছিল আৰু সকলো বেয়া আত্মাবোৰ উৰি গ'ল, এলপিছ বা হোপ বাকচৰ ভিতৰত থাকিল। এইটো প্ৰথমতে যথেষ্ট বিভ্ৰান্তিকৰ হ’ব পাৰে। আশা বেয়া নেকি এই প্ৰশ্নটো ভিক্ষা কৰে। ‘এলপিছ,’ সাধাৰণতে ‘প্ৰত্যাশা’ বুলি অনুবাদ কৰা শব্দটোৰ অৰ্থ হ’ব পাৰে মানৱতাৰ উন্নত জীৱনৰ সদায় বৃদ্ধি পোৱা আশা। এইটো ভাল কথা নহ’ব আৰু কেতিয়াও সন্তুষ্ট হ’বলৈ বাধা দিব।

কিন্তু যদি আশা ভাল বস্তু হয় তেন্তে কি হ’ব? যদি ইয়াৰ অৰ্থ কেৱল আমি এতিয়া শব্দটো ব্যৱহাৰ কৰা ধৰণটোৱেই হয়, অৰ্থাৎ ভাল বস্তুৰ বাবে আগ্ৰহী আৰু ভালৰ জয়লাভ হ’ব বুলি বিশ্বাসত ধৰি ৰখা হয়? যদি আছে, তেন্তে জাৰটোত আবদ্ধ হৈ থকাটো আশা কৰাটো বেয়া কথা হ’বনে?

এইটো এনেকুৱা এটা কথা যিটো সম্ভৱতঃ কেৱল ব্যক্তিগতভাৱেহে ব্যাখ্যা কৰিব পাৰি। নিৰাশাবাদী অৰ্থ হ’ব যে যিকোনো এটা ক্ষেত্ৰতে আমি নিৰ্ধাৰিত। কিন্তু আশাবাদী অৰ্থ হ’ব যে আশা অতি সহজেই বেয়া কথা হ’ব পাৰিলেহেঁতেন এই অৰ্থত যে ই আশা আছিল, কিন্তু পাণ্ডোৰাই ইয়াক জাৰৰ পৰা সাৰি যাবলৈ নিদিয়াৰ বাবে ই সেই ইতিবাচক ধাৰণালৈ ৰূপান্তৰিত হৈছে যিটো আমি এতিয়া শব্দটোৰ সৈতে জড়িত হৈছো .

বিকল্প বিৱৰণীত কোৱা হৈছে যে প্ৰমিথিউছে জিউছৰ অজ্ঞাতে হোপক পাণ্ডোৰাৰ বাকচত সোমাই দিছিল। কিন্তু এইটো হ’ব পাৰেদুটা পৃথক মিথৰ সংমিশ্ৰণৰ বাবে, প্ৰমিথিউছ বাউণ্ডত ইস্কিলাছে কৈছে যে প্ৰমিথিউছে মানুহক দিয়া দুটা উপহাৰ আছিল জুই আৰু আশা।

পাণ্ডোৰা মিথৰ বিভিন্ন সংস্কৰণ

যেতিয়া হেচিয়ডে লিখিছে পাণ্ডোৰাৰ বাকচৰ বিষয়ে আটাইতকৈ বিস্তৃত বিৱৰণ, জোভেৰ ৰাজপ্ৰসাদত থকা কলহ দুটাৰ অতি প্ৰাৰম্ভিক বিৱৰণ হোমাৰৰ ইলিয়াডত পোৱা যায়। কাহিনীটোৰ এটা সংস্কৰণ মেগাৰাৰ থিয়গনিছৰ এটা কবিতাতো প্ৰকাশ পাইছিল।

কিন্তু আটাইতকৈ পৰিচিত বিৱৰণীটো হেচিঅ’ডৰ ৱৰ্কছ এণ্ড ডেজত পোৱা গৈছিল য’ত পাণ্ডোৰাই তাইৰ ওপৰত ন্যস্ত কৰা জাৰটো খুলি দিছিল আৰু দুষ্টতাৰ এখন জগত এৰি দিছিল যিবোৰক তাইৰ ধৰি ৰখাৰ কোনো আশা নাছিল। পাণ্ডোৰাই যিমান সোনকালে পাৰে ঢাকনিখন জোৰেৰে বন্ধ কৰি দিলে কিন্তু ইতিমধ্যে সকলো বেয়াৰ পৰা ৰক্ষা পৰিল মাথোঁ আশা এৰি। আৰু সেইদিনাৰ পৰাই মানুহৰ গোটেই জীৱন দুখ-কষ্ট আৰু পৰিশ্ৰম হোৱাৰ নিয়তি আছিল।

অৱশ্যে কাহিনীটোৰ এনে কিছুমান সংস্কৰণ আছে, য’ত পাণ্ডোৰাৰ দোষ নাই। আচলতে চিত্ৰ অস্তিত্ব আছে, এণ্টন টিচবেইন আৰু চেবাষ্টিয়ান লে ক্লাৰ্কৰ দৰে শিল্পীয়ে অংকন কৰা, য’ত এপিমিথিউছক জাৰটো খুলিব পৰাজন বুলি চিত্ৰিত কৰা হৈছে। ৰেনেছাঁ যুগৰ লেখক আন্দ্ৰেয়া আলচিয়াটো আৰু গেব্ৰিয়েল ফায়েৰ্নোৱে দুয়োটাৰে ওপৰত আঙুলিয়াই নিদিয়াৰ বিপৰীতে ইটালীৰ খোদিতকাৰী জিউলিঅ' বোনাছ'নে দোষটো চতুৰ্ভুজভাৱে এপিমিথিউছৰ ওপৰত জাপি দিয়ে।

যাৰ দোষ যিয়েই নহওক কিয়, এই মিথটোৱে প্ৰতাৰণামূলক বিপদৰ ওপৰত সতৰ্কবাণীমূলক কাহিনী হিচাপে কাম কৰে আশা কৰা হৈছে আৰু আজিও ই এটা প্ৰবচন হিচাপে কাম কৰে। ইয়াৰ অৰ্থ পৰ্যায়ক্ৰমে হ’ব পাৰেযিটোৱে বহুতো অভাৱনীয় সমস্যাৰ সৃষ্টি কৰাটো নিশ্চিত বা বিপদৰ সৃষ্টি কৰিব যদিহে কোনোবাই এনে উপহাৰ গ্ৰহণ কৰে যাৰ উদ্দেশ্য অস্বচ্ছ।

পাণ্ডোৰাৰ ইভৰ সৈতে সমান্তৰালতা

যদি এই কাহিনীটোৱে আপোনাক চিনাকি বুলি আঘাত কৰে, তেন্তে সেয়াই হৈছে কাৰণ ইয়াৰ বাইবেলৰ হৱা কাহিনী আৰু জ্ঞানৰ আপেলৰ লগত বহুতো সামঞ্জস্য আছে। দুয়োটা কাহিনী মানুহৰ পতনৰ কাহিনী, যাৰ কাৰণ হৈছে অতি কৌতুহলৰ দ্বাৰা উদগনি দিয়া নাৰীয়ে। বৃহত্তৰ ঐশ্বৰিক শক্তিৰ বুজাব নোৱাৰা হুইমৰ বাবে মানুহৰ দুখ-কষ্টৰ আৰম্ভণিৰ কাহিনী দুয়োটা।

এইটো এটা অদ্ভুত পাঠ যিটো সত্তাৰ এটা দলে নিজৰ কৌতুহল আৰু অকলে প্ৰশ্ন কৰিবলৈ আগ্ৰহৰ বাবে যিমান দূৰ আগবাঢ়িছে সিমান দূৰলৈ আগবাঢ়িছে। কিন্তু হয়তো প্ৰাচীন গ্ৰীকসকলে কেৱল এইটোৱেই বুজাব বিচাৰিছিল যে পুৰুষৰ কৌতুহলে উন্নতিৰ দিশত আগবাঢ়িলেও নাৰীৰ কৌতুহলে ধ্বংসৰ দিশে লৈ যায়। এই বিশেষ মিথটোৰ বাবে এইটো এটা অন্ধকাৰময় কিন্তু দুখজনকভাৱে যুক্তিযুক্ত ব্যাখ্যা।

আধুনিক সাহিত্যত পাণ্ডোৰাৰ বাকচ

নাটকীয় মিথটোৱে বহুতো সাহিত্য আৰু শিল্পকৰ্মক অনুপ্ৰাণিত কৰাটো আচৰিত কথা নহয়। অতিবাস্তৱবাদী ৰেনে মেগ্ৰিট আৰু প্ৰাক-ৰাফেলাইট ডান্টে গেব্ৰিয়েল ৰ'চেট্টিকে ধৰি এই বিষয়বস্তুৰ ওপৰত টুকুৰা চিত্ৰ অংকন কৰা শিল্পীসকল বহুত হ'লেও এই মিথটোৱে কেইবাটাও কবিতা আৰু নাটকৰ জন্ম দিছে।

কবিতা

ফ্ৰেংক ছেয়াৰ্ছ আৰু চেমুৱেল ফেলপছ লেলেণ্ড দুয়োজনেই ইংৰাজী লেখক আছিল যিয়ে পাণ্ডোৰা মুকলি কৰাৰ কাৰ্য্যৰ বিষয়ে কাব্যিক একক কথন লিখিছিলবাকচটো। ৰছেট্টিয়েও তেওঁৰ ৰঙা পোছাক পৰিহিত পাণ্ডোৰাৰ ছবিখনৰ লগত এটা ছনেট লিখিছিল। এই সকলোবোৰ কবিতাতে লেখকসকলে এই কথা চিন্তা কৰে যে কেনেকৈ পাণ্ডোৰাই নিজৰ বাকচৰ পৰা বেয়াবোৰ এৰি দিয়ে কিন্তু আশাক ভিতৰত এনেদৰে ফান্দত পেলায় যে মানৱতাক সেই আৰামৰ সৈতেও নাথাকে, যিটো বহু পণ্ডিতে একমত হ’ব নোৱাৰা এটা মিথৰ তেওঁলোকৰ নিজৰ ব্যাখ্যা।

নাটক

১৮ শতিকাত ফ্ৰান্সত পাণ্ডোৰাৰ বাকচৰ মিথটো অপৰিসীম জনপ্ৰিয় যেন দেখা গৈছিল, কিয়নো এই বিষয়বস্তুৰ ওপৰত তিনিখন পৃথক নাটক লিখা হৈছিল। এলেন ৰেনে লেজেজ, ফিলিপ পয়ছন আৰু পিয়েৰ ব্ৰুময়ৰ দ্বাৰা লিখা এই নাটকবোৰৰ আমোদজনক কথাটো হ’ল এই সকলোবোৰ কমেডী আৰু দোষৰ বোজা পাণ্ডোৰাৰ আকৃতিৰ পৰা স্থানান্তৰিত হৈছে, যিয়ে পিছৰ দুখন নাটকতো অভিনয় নকৰে , কৌশলী দেৱতা বুধলৈ। <১>