பண்டோராவின் பெட்டி: தி மித் பிஹைண்ட் தி பாப்புலர் இடியோம்

"இது பண்டோராவின் பிரச்சனைகளின் பெட்டியைத் திறக்கும்" என்ற பழமொழியை நீங்கள் நன்கு அறிந்திருக்கலாம். இது "மிக மோசமான செய்தி" என்பதற்கு ஒத்ததாக இருக்கும் என்று பெரும்பாலான மக்கள் அறிந்திருக்கிறார்கள், ஆனால் அது பல கேள்விகளுக்கு பதிலளிக்கவில்லை. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, பண்டோராவின் பெட்டி என்ன? பண்டோரா யார்? பெட்டியைத் திறப்பது ஏன் பல சிக்கல்களை உருவாக்கும்? ஏன் என்று கூட தெரியாமல் ஆங்கிலத்தில் ஒரு அங்கமாகிவிட்ட இந்த பழமொழியின் தோற்றம் என்ன? எனவே, பண்டோரா மற்றும் அவளது பித்தோஸ் பற்றிய கதையைக் கற்றுக்கொள்வது சுவாரஸ்யமானது, அது அவளுக்கு கிரேக்க கடவுள் ஜீயஸால் வழங்கப்பட்டது கிரேக்க புராணங்களில் பெட்டி மிகவும் முக்கியமான ஒன்றாகும். இந்த கட்டுக்கதையின் மிகவும் நன்கு அறியப்பட்ட ஆதாரம் பண்டைய கிரேக்க கவிஞரான ஹெஸியோடின், வேலைகள் மற்றும் நாட்கள் ஆகும்.

கிரேக்கர்களுக்கு, மனித இயல்பு மற்றும் ஆர்வத்தின் வீழ்ச்சியைக் காட்ட இது ஒரு இன்றியமையாத கதை. பண்டோரா கட்டுக்கதை மனித பலவீனங்களைப் பற்றிய ஒரு பாடமாகும், ஆனால் ஆண்கள் ஏன் துன்பங்கள் மற்றும் துக்கங்கள் நிறைந்த கடினமான மற்றும் கடினமான வாழ்க்கையை நடத்துகிறார்கள் என்பதற்கான விளக்கமும் கூட. மேலும், கிரேக்கர்கள் உருவாக்கிய முதல் பெண் பண்டோரா என்று கருதியவரிடமே இவை அனைத்தும் கண்டுபிடிக்கப்படலாம்.

கிரேக்க புராணங்களில் பண்டோரா யார்?

கிரேக்க புராணங்களின்படி, ப்ரோமிதியஸ் வானத்திலிருந்து நெருப்பைத் திருடி மனித குலத்திற்குப் பரிசாகக் கொடுத்தபோது கடவுள்களின் ராஜாவான ஜீயஸ் மிகவும் கோபமடைந்தார், இதற்காக மனித இனம் தண்டிக்கப்பட வேண்டும் என்று அவர் முடிவு செய்தார். ஜீயஸ் கட்டளையிட்டார்கிரேக்கக் கடவுள்களின் ஸ்மித் ஹெபஸ்டஸ், மனிதகுலத்திற்கு ஒரு தண்டனையாக முதல் பெண்ணான பண்டோராவை உருவாக்கினார்.

ஹெஃபேஸ்டஸ் என்பவரால் களிமண்ணில் இருந்து ஒரு மனித உடல் வடிவமைக்கப்பட்டது. அப்ரோடைட் அவளுக்கு கருணை மற்றும் பெண்மையை கற்பித்தார். அதீனா தனக்கு அழகான ஆடைகளை பரிசாக அளித்து நெசவு கற்றுக் கொடுத்தாள். ஜீயஸ் பின்னர் பண்டோராவுக்கு ஒரு பெட்டியை பரிசாக அளித்து, மற்ற கடவுள்களை மனிதர்களுக்கான பரிசுகளை பெட்டிக்குள் வைக்கும்படி கேட்டார். பண்டோரா பெட்டியை கவனித்துக் கொள்ள வேண்டும், ஆனால் அதை திறக்கவே இல்லை.

இருப்பினும், இந்த பரிசுகள் வெளிப்படையாக நன்மையான பரிசுகள் அல்ல. ஹெஸியோட் அவர்களை அழகான தீமை என்று அழைத்தார். அவை அனைத்தும் மனிதகுலம் அறிந்திருக்கக்கூடிய துன்பங்கள் மற்றும் தீமைகள், ஒரு பெரிய குடுவைக்குள் மூடி மூடப்பட்டிருக்கும். பண்டோராவின் ஆர்வம் அவளால் எதிர்க்க முடியாத அளவுக்கு அதிகமாக இருக்கும் என்பதை ஜீயஸ் நன்கு அறிந்திருந்தார். எனவே இந்த தீமைகள் விரைவில் மனிதகுலத்தின் மீது இறங்கி அவர்களுக்கு எல்லா விதமான பிரச்சனைகளையும் ஏற்படுத்தும். ஜீயஸின் பொறாமை மற்றும் பழிவாங்கும் தன்மையைக் கருத்தில் கொண்டு, அவர் தனது அதிகாரத்தை சிறிதளவு செய்ததற்காக இதுபோன்ற ஆக்கப்பூர்வமான மற்றும் ஆடம்பரமான தண்டனையை கொண்டு வந்ததில் ஆச்சரியமில்லை.

சுவாரஸ்யமாக, பெரும் வெள்ளம் பற்றிய கிரேக்க புராணத்தின் படி, பண்டோரா பைராவின் தாயும் ஆவார். தெய்வங்கள் அனுப்பிய வெள்ளத்திலிருந்து பைராவும் அவரது கணவர் டியூகாலியனும் படகு கட்டி தப்பினர். Ovid's Metamorphoses அவர்கள் இருவரும் தங்கள் பெரிய தாயின் எலும்புகளை தரையில் வீசுமாறு தெமிஸால் அறிவுறுத்தப்பட்டதைக் கூறுகிறது.உயிரினங்கள் பிறக்கலாம். இந்த 'அம்மா' பெரும்பாலான புராணங்களால் தாய் பூமி, கியா, தானே என்று விளக்கப்பட்டாலும், அது பண்டோராவின் மகள் பைராவுடன் இணைக்கப்பட்டுள்ளது என்பது கவர்ச்சிகரமானது. இவ்வாறு, ஒரு வகையில், பண்டோரா தானே மனித இனத்தின் முதல் தாய்.

சொற்பிறப்பியல்

'பண்டோரா' என்ற கிரேக்க வார்த்தையின் பொருள் 'எல்லா வரங்களையும் தாங்கியவர்' அல்லது 'எல்லா வரங்களையும் பெற்றவர்' என்பதாகும். தெய்வங்களால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் கடவுள்களின் வரங்களைப் பெற்றதால், அவளுடைய பெயர் மிகவும் பொருத்தமானது. ஆனால் முதல் பார்வையில் தோன்றும் அளவுக்கு இது ஆசீர்வதிக்கப்பட்ட பெயர் அல்ல என்பதை இதன் பின்னணியில் உள்ள கட்டுக்கதை தெளிவுபடுத்துகிறது.

பண்டோரா மற்றும் எபிமெதியஸ்

பண்டோரா ப்ரோமிதியஸின் சகோதரர் எபிமெதியஸின் மனைவி. ஜீயஸ் மற்றும் தீயின் கடவுள் டைட்டன் மிகவும் மோசமான நிலையில் இருந்ததால், ஜீயஸ் ஏன் பண்டோராவை தனது சகோதரரின் மனைவியாக முன்வைத்தார் என்பது ஆச்சரியமாக இருக்கிறது. ஆனால் மனிதகுலத்தின் மீது பழிவாங்கும் நோக்குடன் உருவாக்கப்பட்ட அவள் ஜீயஸின் எந்த அன்பின் காரணமாகவோ அல்லது கருணையின் காரணமாகவோ எபிமெதியஸுக்கு வழங்கப்படவில்லை என்பதை பண்டோரா கதை தெளிவுபடுத்துகிறது. ஜீயஸிடமிருந்து எந்தப் பரிசையும் ஏற்க வேண்டாம் என்று ப்ரோமிதியஸ் தனது சகோதரரை எச்சரித்தார், ஆனால் எபிமெதியஸ் எச்சரிக்கையைக் கவனிக்க முடியாத அளவுக்கு பண்டோராவின் அழகால் அடித்துச் செல்லப்பட்டார்.

புராணத்தின் சில பதிப்புகள் அந்தப் பெட்டி எபிமேதியஸுடையது என்றும் அது கட்டுப்படுத்த முடியாதது என்றும் கூறுகிறது. பண்டோராவின் ஆர்வம், ஜீயஸால் அவருக்குக் கொடுக்கப்பட்ட கணவரின் இந்த உடைமையைத் திறக்க வைத்தது. இதுபதிப்பு பெண்ணுக்குக் கூட வழங்கப்படாத ஒரு பரிசைத் திறந்து, எல்லாத் தீமைகளையும் உலகிற்கு விடுவித்து, நம்பிக்கையை மட்டுமே விட்டுச் செல்வதன் மூலம் அந்தப் பெண்ணின் மீது இரட்டிப்பு பழியை சுமத்துகிறது.

இது ஒரு வகையான கதை நீதி. பண்டோரா மற்றும் எபிமெதியஸ், பைர்ஹா மற்றும் ப்ரோமிதியஸின் மகன் டியூகாலியன் ஆகியோர் பெரும் வெள்ளத்தின் போது கடவுள்களின் கோபத்திலிருந்து தப்பித்து மனித இனத்தை மீண்டும் நிலைநிறுத்துகிறார்கள். மனிதகுலத்திற்கு ஆபத்தை விளைவிப்பதற்காக உருவாக்கப்பட்ட முதல் பெண்ணின் மகளுக்கு ஒரு குறிப்பிட்ட கவிதை குறியீடு உள்ளது, இது மனிதகுலத்தின் மறுபிறப்பு மற்றும் பரிணாமத்தை தொடர்கிறது.

பண்டோராவின் பித்தோஸ்

நவீன காலத்தில் பயன்பாட்டில், நாங்கள் கட்டுரையை பண்டோராவின் பெட்டி என்று குறிப்பிடுகிறோம், பண்டோராவின் பெட்டி உண்மையில் ஒரு பெட்டி இல்லை என்று நம்புவதற்கு காரணம் உள்ளது. 'பெட்டி' என்ற வார்த்தை கிரேக்க மொழியில் 'பித்தோஸ்' என்ற அசல் வார்த்தையின் தவறான மொழிபெயர்ப்பாக நம்பப்படுகிறது. 'பித்தோஸ்' என்பது ஒரு பெரிய களிமண் ஜாடி அல்லது மண் ஜாடியைக் குறிக்கிறது, இது சேமிப்பிற்காகப் பயன்படுத்தப்பட்டது மற்றும் சில நேரங்களில் பூமியில் ஓரளவு புதைக்கப்பட்டது.

பெரும்பாலும், திருவிழா நாட்களில் மது அல்லது எண்ணெய் அல்லது தானியங்களைச் சேமிக்கப் பயன்படுத்தப்பட்டது. பித்தோஸின் மற்ற பயன்பாடு மரணத்திற்குப் பிறகு மனித உடல்களை புதைப்பதாகும். இறந்த பிறகும் ஆன்மாக்கள் தப்பித்து இந்த கொள்கலனுக்குத் திரும்பியதாக நம்பப்பட்டது. இந்த கப்பல்கள் குறிப்பாக ஆல் சோல்ஸ் டே அல்லது ஏதெனியன் திருவிழாவான ஆன்டெஸ்டீரியாவுடன் தொடர்புடையவை.

பெட்டியா அல்லது கலசமா அல்லது ஜாடியா?

எப்போது தவறாக மொழிபெயர்க்கப்பட்டது என்பது சரியாகத் தெரியவில்லை. என்று பல அறிஞர்கள் கூறுகின்றனர்16 ஆம் நூற்றாண்டின் மனிதநேயவாதியான எராஸ்மஸ் ஜாடியைக் குறிக்க 'பித்தோஸ்' என்பதற்குப் பதிலாக 'பைக்ஸிஸ்' ஐப் பயன்படுத்தினார். பிற அறிஞர்கள் 16 ஆம் நூற்றாண்டைச் சேர்ந்த இத்தாலிய கவிஞர் கிக்லியோ கிரிகோரியோ கிரால்டியின் இந்த தவறான மொழிபெயர்ப்பிற்குக் காரணம்.

தவறான மொழிபெயர்ப்பு யாரிடமிருந்து வந்தாலும், விளைவு ஒரே மாதிரியாக இருந்தது. பண்டோராவின் பித்தோஸ் பொதுவாக 'பைக்சிஸ்' என்று அறியப்பட்டது, அதாவது 'கலசம்' அல்லது நவீன முறையில் 'பெட்டி' என்று பொருள்படும். இதனால், பண்டோராவின் பெட்டி ஒரு இயற்பியல் பொருளாகவும், தத்துவ ரீதியாகவும், அடையாளமாகவும் மாறிவிட்டது. மரண மனிதர்களின் பலவீனம் பற்றிய கருத்து.

பிரிட்டிஷ் கிளாசிக்கல் அறிஞரான ஜேன் எலன் ஹாரிசன், பண்டோராவின் ஜாடியிலிருந்து பண்டோராவின் பெட்டி என்று சொல்லை மாற்றுவது கதையின் சில முக்கியத்துவத்தை நீக்கியது என்று வாதிட்டார். பண்டோரா அந்த நேரத்தில் கையாவின் வழிபாட்டுப் பெயர் மட்டுமல்ல, களிமண் மற்றும் பூமியுடன் பண்டோராவின் தொடர்பும் முக்கியமானது. பண்டோரா, அவளுடைய பித்தோஸைப் போலவே, களிமண் மற்றும் பூமியிலிருந்து செய்யப்பட்டது. அது அவளை முதல் மனிதப் பெண்ணாக பூமியுடன் இணைத்தது, அவளை உருவாக்கிய தெய்வங்களிலிருந்து அவளைப் பிரித்து வைத்தது.

பெட்டியில் உள்ள அனைத்து தீமைகளும்

அவளுக்குத் தெரியாமல், பண்டோராவின் பெட்டி தீமைகளால் நிரப்பப்பட்டது. சண்டை, நோய், வெறுப்பு, மரணம், பைத்தியம், வன்முறை, வெறுப்பு மற்றும் பொறாமை போன்ற தெய்வங்கள் மற்றும் தெய்வங்களால் வழங்கப்பட்டது. பண்டோரா தனது ஆர்வத்தை அடக்க முடியாமல் பெட்டியைத் திறந்தபோது, ​​​​இந்த தீய பரிசுகள் அனைத்தும் தப்பின, பெட்டி கிட்டத்தட்ட காலியாக இருந்தது. நம்பிக்கை மட்டும் பின்னால் இருந்தது, மற்ற பரிசுகள் பறந்தனமனிதர்களுக்கு தீய அதிர்ஷ்டத்தையும் எண்ணற்ற வாதைகளையும் கொண்டு வர. வாஷிங்டன் டி.சி., நேஷனல் கேலரி ஆஃப் ஆர்ட்டில் ஒடிலன் ரெடனின் அழகிய ஓவியம் உட்பட, இந்த தருணத்தை சித்தரிக்கும் பல ஓவியங்கள் மற்றும் சிற்பங்கள் உள்ளன. ஆவிகள் வெளியே பறந்தன, எல்பிஸ் அல்லது ஹோப் பெட்டிக்குள் இருந்தார்கள். இது முதலில் மிகவும் குழப்பமாக இருக்கும். நம்பிக்கை தீமையா என்ற கேள்வி எழுகிறது. 'எல்பிஸ்', பொதுவாக 'எதிர்பார்ப்பு' என்று மொழிபெயர்க்கப்பட்ட ஒரு வார்த்தை, ஒரு சிறந்த வாழ்க்கைக்கான மனிதகுலத்தின் எப்போதும் விரிவடையும் எதிர்பார்ப்புகளைக் குறிக்கலாம். இது ஒரு நல்ல விஷயமாக இருக்காது மற்றும் ஒருவர் எப்போதும் திருப்தியாக இருப்பதைத் தடுக்கும்.

ஆனால் நம்பிக்கை ஒரு நல்ல விஷயமாக இருந்தால் என்ன செய்வது? அதன் அர்த்தம் நாம் இப்போது அந்த வார்த்தையைப் பயன்படுத்தும் விதம் மட்டுமே என்றால், அதாவது, நல்ல விஷயங்களை எதிர்பார்த்து, நல்லது வெல்லும் என்று நம்பிக்கையுடன் இருந்தால் என்ன செய்வது? அப்படியானால், ஜாடிக்குள் சிக்கியிருப்பது ஒரு மோசமான விஷயமாக இருக்குமா?

இது தனித்தனியாக மட்டுமே விளக்கப்படக்கூடிய ஒன்று. அவநம்பிக்கையான பொருள் என்னவென்றால், இரண்டு சந்தர்ப்பங்களிலும் நாம் அழிந்து போகிறோம். ஆனால் நம்பிக்கையான அர்த்தம் என்னவென்றால், நம்பிக்கை என்பது எதிர்பார்ப்பு என்ற அர்த்தத்தில் மிக எளிதாக ஒரு மோசமான விஷயமாக இருந்திருக்கலாம், ஆனால் பண்டோரா அதை ஜாடியிலிருந்து தப்பிக்க அனுமதிக்காததால், அது இப்போது நாம் வார்த்தையுடன் தொடர்புபடுத்தும் நேர்மறையான யோசனையாக மாற்றப்பட்டுள்ளது. .

ஜியஸுக்குத் தெரியாமல் ப்ரோமிதியஸ் பண்டோராவின் பெட்டிக்குள் ஹோப்பை நழுவவிட்டதாக மாற்றுக் கணக்குகள் கூறுகின்றன. ஆனால் இது இருக்கலாம்இரண்டு தனித்தனி கட்டுக்கதைகளின் கலவையின் காரணமாக, ப்ரோமிதியஸ் பவுண்டில் உள்ள எஸ்கிலஸ், மனிதர்களுக்குக் கொடுத்த இரண்டு பரிசுகள் நெருப்பு மற்றும் நம்பிக்கை என்று கூறுகிறார். பண்டோராவின் பெட்டியின் மிக விரிவான கணக்கு, ஜோவின் அரண்மனையில் உள்ள இரண்டு கலசங்கள் பற்றிய மிக ஆரம்ப கணக்கு ஹோமரின் இலியாடில் காணப்படுகிறது. கதையின் பதிப்பு தியோக்னிஸ் ஆஃப் மெகாராவின் கவிதையிலும் தோன்றியது.

இருப்பினும், பண்டோரா தன்னிடம் ஒப்படைக்கப்பட்ட ஜாடியைத் திறந்து, தன்னிடம் எந்த நம்பிக்கையும் இல்லாத தீய உலகத்தை விடுவித்ததில் மிகவும் பிரபலமான கணக்கு ஹெஸியோடின் படைப்புகள் மற்றும் நாட்கள் காணப்பட்டது. பண்டோரா தன்னால் முடிந்தவரை மூடியை மூடினாள், ஆனால் ஏற்கனவே எல்லா தீமைகளும் நம்பிக்கையை மட்டுமே விட்டுச் சென்றன. அந்த நாளிலிருந்து, மனிதர்கள் தங்கள் வாழ்நாள் முழுவதும் துன்பப்படுவதற்கும் உழைப்பதற்கும் விதிக்கப்பட்டனர்.

கதையின் பதிப்புகள் உள்ளன, இருப்பினும், பண்டோரா தவறு செய்யவில்லை. உண்மையில், அன்டன் டிஷ்பீன் மற்றும் செபாஸ்டின் லு கிளர்க் போன்ற கலைஞர்களால் வரையப்பட்ட ஓவியங்கள் உள்ளன, அவை எபிமெதியஸ் ஜாடியைத் திறப்பதாக சித்தரிக்கின்றன. மறுமலர்ச்சி எழுத்தாளர்களான Andrea Alciato மற்றும் Gabrielle Faerno இருவரையும் நோக்கி விரல் நீட்டவில்லை, அதே சமயம் இத்தாலிய செதுக்குபவர் Giulio Bonasone Epimetheus மீது முழு பழியை சுமத்துகிறார்.

யாரொருவர் தவறு செய்திருந்தாலும், இந்த கட்டுக்கதை ஏமாற்றும் ஆபத்துகள் பற்றிய எச்சரிக்கைக் கதையாக செயல்படுகிறது. எதிர்பார்ப்பு மற்றும் இன்றும் ஒரு பழமொழியாக செயல்படுகிறது. இது மாறி மாறி பொருள் கொள்ளலாம்பல எதிர்பாராத பிரச்சனைகளை அல்லது ஆபத்தை ஏற்படுத்தும் என்பது உறுதியானது. ஏனெனில் இது ஏவாள் மற்றும் அறிவின் ஆப்பிள் கதையுடன் பல பொதுவான தன்மைகளைக் கொண்டுள்ளது. அவை இரண்டும் மனிதர்களின் வீழ்ச்சியைப் பற்றிய கதைகள், மிகுந்த ஆர்வத்தால் தூண்டப்பட்ட பெண்களால் ஏற்படுகிறது. அவை இரண்டும் ஒரு பெரிய தெய்வீக சக்தியின் விவரிக்க முடியாத விருப்பங்களால் மனிதனின் துன்பங்களின் தொடக்கத்தின் கதைகள்.

தங்களின் ஆர்வத்தாலும், தனியே கேள்வி கேட்கும் ஆர்வத்தாலும் முன்னேறிய உயிரினங்களின் கூட்டத்திற்கு இது ஒரு விசித்திரமான பாடம். ஆனால் பண்டைய கிரேக்கர்கள் ஆண்களின் ஆர்வம் முன்னேற்றத்திற்கு வழிவகுக்கும் அதே வேளையில், பெண்களின் ஆர்வம் அழிவுக்கு வழிவகுக்கும் என்று மட்டுமே அர்த்தம். இந்தக் குறிப்பிட்ட கட்டுக்கதைக்கு இது ஒரு இருண்ட ஆனால் சோகமான நம்பத்தகுந்த விளக்கமாகும்.

நவீன இலக்கியத்தில் பண்டோராவின் பெட்டி

வியத்தகு தொன்மம் இலக்கியம் மற்றும் கலையின் பல படைப்புகளை ஊக்குவிக்கும் என்பதில் ஆச்சரியமில்லை. கருப்பொருளின் மீது ஓவியங்களை வரைந்த கலைஞர்கள், சர்ரியலிஸ்ட் ரெனே மாக்ரிட் மற்றும் ரஃபேலைட்டுக்கு முந்தைய டான்டே கேப்ரியல் ரோசெட்டி உட்பட பலர் இருந்தாலும், புராணம் பல கவிதைகள் மற்றும் நாடகங்களை உருவாக்கியுள்ளது.

கவிதை

Frank Sayers மற்றும் Samuel Phelps Leland ஆகிய இருவரும் ஆங்கில எழுத்தாளர்கள் ஆவர்பெட்டியில். ரோஸெட்டியும் சிவப்பு ஆடை அணிந்த பண்டோராவின் ஓவியத்துடன் ஒரு சொனட்டை எழுதினார். இந்தக் கவிதைகள் அனைத்திலும், எழுத்தாளர்கள் பண்டோரா தனது பெட்டியிலிருந்து தீமைகளை எப்படி விடுவிப்பார்கள், ஆனால் மனிதகுலம் அந்த ஆறுதலைக் கூட விட்டுவிடாதபடி நம்பிக்கையை உள்ளே சிக்க வைக்கிறது, இது பல அறிஞர்களால் ஏற்றுக்கொள்ள முடியாத ஒரு கட்டுக்கதைக்கு அவர்களின் சொந்த விளக்கம். 1>

நாடகம்

18 ஆம் நூற்றாண்டில், பண்டோராவின் பெட்டியின் கட்டுக்கதை பிரான்சில் மிகவும் பிரபலமாகத் தோன்றியது, ஏனெனில் மூன்று தனித்தனி நாடகங்கள் கருப்பொருளில் எழுதப்பட்டன. Alain Rene Lesage, Philippe Poisson மற்றும் Pierre Brumoy ஆகியோரால் எழுதப்பட்ட இந்த நாடகங்களைப் பற்றிய சுவாரஸ்யமான விஷயம் என்னவென்றால், அவை அனைத்தும் நகைச்சுவைகள் மற்றும் பழியின் பொறுப்பு கடைசி இரண்டு நாடகங்களில் கூட இடம்பெறாத பண்டோராவின் உருவத்திலிருந்து மாற்றப்பட்டது. , தந்திரக் கடவுளான மெர்குரிக்கு.