പണ്ടോറസ് ബോക്സ്: ദി മിത്ത് ബിഹൈൻഡ് ദി പോപ്പുലർ ഐഡിയം

"ഇത് പണ്ടോറയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ പെട്ടി തുറക്കും" എന്ന ചൊല്ല് നിങ്ങൾക്ക് പരിചിതമായിരിക്കും. മിക്ക ആളുകൾക്കും ഇത് "വളരെ മോശം വാർത്ത" യുടെ പര്യായമാണെന്ന് അറിയാമെങ്കിലും അത് പല ചോദ്യങ്ങൾക്കും ഉത്തരം നൽകുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങൾ ചിന്തിച്ചേക്കാം, പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി എന്തായിരുന്നു? ആരായിരുന്നു പണ്ടോറ? എന്തുകൊണ്ടാണ് പെട്ടി തുറക്കുന്നത് ഇത്രയധികം പ്രശ്നങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്? എന്തിനാണെന്ന് പോലും അറിയാതെ ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷയുടെ ഭാഗമായി മാറിയ ഈ ചൊല്ലിന്റെ ഉത്ഭവം എന്താണ്? അതിനാൽ, ഗ്രീക്ക് ദേവനായ സിയൂസ് തന്നെ അവൾക്ക് സമ്മാനിച്ച പണ്ടോറയുടെയും അവളുടെ പിത്തോസിന്റെയും കഥ പഠിക്കുന്നത് രസകരമാണ്. ഗ്രീക്ക് പുരാണങ്ങളിൽ പെട്ടി വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒന്നാണ്. ഈ മിഥ്യയുടെ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന ഉറവിടം ഒരുപക്ഷേ പുരാതന ഗ്രീക്ക് കവി, ഹെസിയോഡിന്റെ, പ്രവൃത്തികളും ദിവസങ്ങളും ആണ്.

ഗ്രീക്കുകാർക്ക്, മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തിന്റെയും ജിജ്ഞാസയുടെയും പതനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നതിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ ഒരു കഥയായിരുന്നു അത്. പണ്ടോറ മിത്ത് മനുഷ്യന്റെ ബലഹീനതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പാഠമാണ്, എന്നാൽ മനുഷ്യർ ദുഷ്‌കരവും ദുഷ്‌കരവുമായ ജീവിതം നയിക്കുന്നതിന്റെ വിശദീകരണം കൂടിയാണ്. പണ്ടോറ എന്ന ഗ്രീക്കുകാർ ആദ്യമായി സൃഷ്ടിച്ച സ്ത്രീയാണെന്ന് ഗ്രീക്കുകാർ കരുതിയവയിൽ നിന്ന് എല്ലാം കണ്ടെത്താനാകും.

ഗ്രീക്ക് മിത്തോളജിയിലെ പണ്ടോറ ആരാണ്?

ഗ്രീക്ക് പുരാണമനുസരിച്ച്, ദേവന്മാരുടെ രാജാവായ സിയൂസ്, സ്വർഗ്ഗത്തിൽ നിന്ന് അഗ്നി മോഷ്ടിച്ച് മനുഷ്യരാശിക്ക് സമ്മാനിച്ചപ്പോൾ, ദൈവങ്ങളുടെ രാജാവായ സിയൂസ് വളരെ ദേഷ്യപ്പെട്ടു, ഇതിന് മനുഷ്യരാശിയെ ശിക്ഷിക്കണമെന്ന് അദ്ദേഹം തീരുമാനിച്ചു. സിയൂസ് ആജ്ഞാപിച്ചുഗ്രീക്ക് ദേവന്മാരുടെ സ്മിത്ത് ആയ ഹെഫെസ്റ്റസ്, മനുഷ്യരാശിയുടെ മേൽ സന്ദർശിക്കേണ്ട ശിക്ഷയായി ആദ്യത്തെ സ്ത്രീയായ പണ്ടോറയെ സൃഷ്ടിക്കാൻ.

ഹെഫെസ്റ്റസ് കളിമണ്ണിൽ നിന്ന് ഒരു മനുഷ്യശരീരം നിർമ്മിച്ചു, അതേസമയം ഹെർമിസ് പണ്ടോറയെ നുണയും തന്ത്രവും പഠിപ്പിച്ചു. അഫ്രോഡൈറ്റ് അവളെ കൃപയും സ്ത്രീത്വവും പഠിപ്പിച്ചു. അഥീന അവളുടെ മനോഹരമായ വസ്ത്രങ്ങൾ സമ്മാനിക്കുകയും നെയ്ത്ത് പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്യൂസ് പിന്നീട് പണ്ടോറയ്ക്ക് ഒരു പെട്ടി സമ്മാനിക്കുകയും മനുഷ്യർക്കുള്ള സമ്മാനങ്ങൾ ബോക്സിനുള്ളിൽ സ്ഥാപിക്കാൻ മറ്റ് ദൈവങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്തു. പണ്ടോറ ബോക്‌സ് പരിപാലിക്കേണ്ടതായിരുന്നു, പക്ഷേ അത് ഒരിക്കലും തുറക്കില്ല.

എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമ്മാനങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷത്തിൽ ദയയുള്ള സമ്മാനങ്ങൾ ആയിരുന്നില്ല. ഹെസിയോഡ് അവരെ മനോഹരമായ തിന്മ എന്ന് വിളിച്ചു. മനുഷ്യരാശിക്ക് എപ്പോഴെങ്കിലും അറിയാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും അസുഖങ്ങളുമായിരുന്നു അവ, ഒരു വലിയ പാത്രത്തിനുള്ളിൽ ഒരു ലിഡ് മൂടിയിരുന്നത്. പണ്ടോറയുടെ ജിജ്ഞാസ അവൾക്ക് ചെറുത്തുനിൽക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് സിയൂസിന് നന്നായി അറിയാമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് ഈ തിന്മകൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ മേൽ പെട്ടെന്നുതന്നെ ഇറങ്ങുകയും അവർക്ക് എല്ലാത്തരം കുഴപ്പങ്ങളും ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും. സിയൂസിന്റെ അസൂയയും പ്രതികാര മനോഭാവവും കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, തന്റെ അധികാരത്തിന് നേരിയ തോതിൽ ക്രിയാത്മകവും അതിരുകടന്നതുമായ ശിക്ഷാരീതി അദ്ദേഹം കൊണ്ടുവന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല.

രസകരമെന്നു പറയട്ടെ, മഹാപ്രളയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രീക്ക് മിത്ത് പ്രകാരം, പിറയുടെ അമ്മയും പണ്ടോറയായിരുന്നു. ദേവന്മാർ അയച്ച വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ നിന്ന് പിറയും അവളുടെ ഭർത്താവ് ഡ്യൂകാലിയനും ഒരു ബോട്ട് നിർമ്മിച്ച് രക്ഷപ്പെട്ടു. ഓവിഡിന്റെ മെറ്റമോർഫോസസ് അവരുടെ മഹത്തായ അമ്മയുടെ അസ്ഥികൾ നിലത്തേക്ക് എറിയാൻ തെമിസ് അവരെ എങ്ങനെ നിർദ്ദേശിച്ചു എന്നതിന്റെ കഥ പറയുന്നു.ജീവികൾ ജനിച്ചേക്കാം. ഭൂരിഭാഗം കെട്ടുകഥകളും ഈ 'അമ്മ'യെ മാതാവ് ഗയയായി വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ, അത് പണ്ടോറയുടെ മകളായ പിറയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് ആകർഷകമാണ്. അങ്ങനെ, ഒരു തരത്തിൽ, പണ്ടോറ തന്നെ മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദ്യത്തെ അമ്മയായിരുന്നു.

പദോൽപ്പത്തി

'പണ്ടോറ' എന്ന ഗ്രീക്ക് പദത്തിന്റെ അർത്ഥം ഒന്നുകിൽ 'എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളും വഹിക്കുന്നവൻ' അല്ലെങ്കിൽ 'എല്ലാ സമ്മാനങ്ങളും ലഭിച്ചവൾ' എന്നാണ്. ദൈവങ്ങളാൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവൾ, ദൈവങ്ങളുടെ സമ്മാനങ്ങൾ നൽകപ്പെട്ടതിനാൽ, അവളുടെ പേര് വളരെ അനുയോജ്യമാണ്. എന്നാൽ ആദ്യ കാഴ്ചയിൽ തോന്നുന്നത്ര അനുഗ്രഹീതമായ പേരല്ല ഇതെന്ന് ഇതിന് പിന്നിലെ മിഥ്യ വ്യക്തമാക്കുന്നു.

പണ്ടോറയും എപിമെത്യൂസും

പ്രോമിത്യൂസിന്റെ സഹോദരൻ എപിമെത്യൂസിന്റെ ഭാര്യയായിരുന്നു പണ്ടോറ. സിയൂസും തീയുടെ ദേവനായ ടൈറ്റനും വളരെ മോശമായ നിബന്ധനകളിൽ ആയിരുന്നതിനാൽ, സിയൂസ് പണ്ടോറയെ തന്റെ സഹോദരന്റെ ഭാര്യയായി അവതരിപ്പിച്ചത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ചിന്തിക്കേണ്ടതാണ്. എന്നാൽ മാനവികതയോട് പ്രതികാരം ചെയ്യാൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട അവളെ എപ്പിമെത്യൂസിന് സമ്മാനിച്ചത് സിയൂസിന്റെ ഭാഗത്തുള്ള ഏതെങ്കിലും സ്നേഹമോ ദയയോ കൊണ്ടല്ലെന്ന് പണ്ടോറ കഥ വ്യക്തമാക്കുന്നു. സ്യൂസിൽ നിന്ന് ഒരു സമ്മാനവും സ്വീകരിക്കരുതെന്ന് പ്രോമിത്യൂസ് തന്റെ സഹോദരന് മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, എന്നാൽ മുന്നറിയിപ്പ് ശ്രദ്ധിക്കാൻ കഴിയാത്തവിധം പണ്ടോറയുടെ സൗന്ദര്യത്താൽ എപിമെത്യൂസ് ഒഴുകിപ്പോയി.

പുരാണത്തിന്റെ ചില പതിപ്പുകൾ പറയുന്നത് ഈ പെട്ടി എപിമെത്യൂസിന്റേതാണെന്നും അത് അനിയന്ത്രിതമാണെന്നും പണ്ടോറയുടെ ഭാഗത്തെ ജിജ്ഞാസയാണ് സിയൂസ് തന്നെ നൽകിയ ഭർത്താവിന്റെ ഈ സ്വത്ത് തുറക്കാൻ അവളെ പ്രേരിപ്പിച്ചത്. ഈപതിപ്പ്, സ്ത്രീക്ക് പോലും നൽകാത്ത ഒരു സമ്മാനം തുറന്നുകൊടുത്ത്, എല്ലാ തിന്മകളെയും ലോകത്തിലേക്ക് തുറന്നുവിട്ടുകൊണ്ട് അവളുടെമേൽ കുറ്റം ഇരട്ടിയാക്കി.

ഇത് ആഖ്യാനപരമായ നീതിയാണ് മകൾ. പണ്ടോറയുടെയും എപ്പിമെത്യൂസിന്റെയും പിറയും പ്രൊമിത്യൂസിന്റെ മകൻ ഡ്യൂകാലിയനും ഒരുമിച്ച് മഹാപ്രളയത്തിൽ ദൈവങ്ങളുടെ കോപത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും ഒരുമിച്ച് മനുഷ്യരാശിയെ പുനഃസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യരാശിയെ അപകടപ്പെടുത്താൻ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട ആദ്യ സ്ത്രീയുടെ മകൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക കാവ്യാത്മക പ്രതീകമുണ്ട്, മർത്യരായ പുരുഷന്മാരുടെ പുനർജന്മവും പരിണാമവും തുടരുന്നു. ഉപയോഗം, ഞങ്ങൾ ലേഖനത്തെ പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി എന്നാണ് പരാമർശിക്കുന്നത്, പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു പെട്ടി ആയിരുന്നില്ല എന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ കാരണമുണ്ട്. 'ബോക്സ്' എന്ന വാക്ക് ഗ്രീക്കിലെ 'പിത്തോസ്' എന്ന യഥാർത്ഥ വാക്കിന്റെ തെറ്റായ വിവർത്തനമാണെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. 'പിത്തോസ്' എന്നാൽ സംഭരണത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതും ചിലപ്പോൾ ഭാഗികമായി ഭൂമിയിൽ കുഴിച്ചിട്ടിരുന്നതുമായ വലിയ കളിമൺ പാത്രം അല്ലെങ്കിൽ മൺപാത്രം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്.

പലപ്പോഴും, ഉത്സവ ദിവസങ്ങളിൽ വീഞ്ഞോ എണ്ണയോ ധാന്യമോ സൂക്ഷിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. മരണശേഷം മനുഷ്യശരീരങ്ങൾ കുഴിച്ചിടുക എന്നതായിരുന്നു പിത്തോസിന്റെ മറ്റൊരു ഉപയോഗം. മരണത്തിനു ശേഷവും ആത്മാക്കൾ രക്ഷപ്പെട്ട് ഈ കണ്ടെയ്നറിലേക്ക് മടങ്ങിയതായി വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ പാത്രങ്ങൾ പ്രത്യേകിച്ച് ഓൾ സോൾസ് ഡേ അല്ലെങ്കിൽ ആന്തസ്‌റ്റീരിയയിലെ ഏഥൻസിലെ ഉത്സവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

പെട്ടിയോ പെട്ടിയോ ഭരണിയോ?

എപ്പോഴാണ് തെറ്റായ വിവർത്തനം സംഭവിച്ചതെന്ന് കൃത്യമായി അറിയില്ല. പല പണ്ഡിതന്മാരും പറയുന്നു16-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ മാനവികവാദിയായ ഇറാസ്മസ് ആണ് ഭരണിയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ 'പിത്തോസ്' എന്നതിനുപകരം 'പൈക്സിസ്' ആദ്യമായി ഉപയോഗിച്ചത്. പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഇറ്റാലിയൻ കവിയായ ഗിഗ്ലിയോ ഗ്രിഗോറിയോ ഗിറാൾഡിയുടേതാണ് ഈ തെറ്റായ വിവർത്തനത്തിന് മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ ആരോപിക്കുന്നത്.

തെറ്റായ വിവർത്തനം ആരിൽ നിന്നാണ് ഉണ്ടായത്, ഫലം ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു. പണ്ടോറയിലെ പിത്തോസ് സാധാരണയായി അറിയപ്പെടുന്നത് 'പൈക്സിസ്' എന്നാണ്, അതിനർത്ഥം 'പേടകം' അല്ലെങ്കിൽ കൂടുതൽ ആധുനിക പദങ്ങളിൽ 'പെട്ടി' എന്നാണ്. അങ്ങനെ, പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി ഒരു ഭൗതിക വസ്തുവായും തത്വശാസ്ത്രപരമായും പ്രതീകാത്മകമായും അനശ്വരമായിത്തീർന്നിരിക്കുന്നു. മർത്യ മനുഷ്യരുടെ ബലഹീനതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയം.

പണ്ടോറയുടെ ഭരണിയിൽ നിന്ന് പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി എന്ന പദം മാറ്റിയത് കഥയുടെ ചില പ്രാധാന്യത്തെ ഇല്ലാതാക്കിയെന്ന് ബ്രിട്ടീഷ് ക്ലാസിക്കൽ പണ്ഡിതനായ ജെയ്ൻ എലൻ ഹാരിസൺ വാദിച്ചു. പണ്ടോറ അക്കാലത്ത് ഗയയുടെ ആരാധനാ നാമം മാത്രമല്ല, കളിമണ്ണും ഭൂമിയുമായി പണ്ടോറയുടെ ബന്ധവും പ്രധാനമാണ്. പണ്ടോറ, അവളുടെ പിത്തോസ് പോലെ, കളിമണ്ണിൽ നിന്നും മണ്ണിൽ നിന്നും നിർമ്മിച്ചതാണ്. അത് അവളെ ആദ്യത്തെ മനുഷ്യസ്ത്രീയായി ഭൂമിയുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു, അവളെ സൃഷ്ടിച്ച ദൈവങ്ങളിൽ നിന്ന് അവളെ വേറിട്ടുനിർത്തി.

പെട്ടിയിലെ എല്ലാ തിന്മകളും

അവൾ അറിയാതെ, പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി തിന്മകളാൽ നിറഞ്ഞു. പിണക്കം, രോഗം, വിദ്വേഷം, മരണം, ഭ്രാന്ത്, അക്രമം, വിദ്വേഷം, അസൂയ തുടങ്ങിയ ദേവതകളാൽ ദാനം ചെയ്യപ്പെട്ടവ. പണ്ടോറയ്ക്ക് ജിജ്ഞാസ അടക്കാനാവാതെ പെട്ടി തുറന്നപ്പോൾ, ഈ ചീത്ത സമ്മാനങ്ങളെല്ലാം രക്ഷപ്പെട്ടു, പെട്ടി ഏതാണ്ട് ശൂന്യമായി. മറ്റ് സമ്മാനങ്ങൾ പറന്നുപോയപ്പോൾ പ്രതീക്ഷ മാത്രം പിന്നിലായിമനുഷ്യർക്ക് തിന്മയും എണ്ണമറ്റ ബാധകളും കൊണ്ടുവരാൻ. വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെ നാഷണൽ ഗ്യാലറി ഓഫ് ആർട്ടിൽ ഒഡിലോൺ റെഡോണിന്റെ മനോഹരമായ പെയിന്റിംഗ് ഉൾപ്പെടെ ഈ നിമിഷത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്ന നിരവധി പെയിന്റിംഗുകളും ശിൽപങ്ങളും ഉണ്ട്. ആത്മാക്കൾ പുറത്തേക്ക് പറന്നു, എൽപിസ് അല്ലെങ്കിൽ ഹോപ്പ് ബോക്സിനുള്ളിൽ തുടർന്നു. ഇത് ആദ്യം ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കാം. പ്രതീക്ഷ തിന്മയാണോ എന്ന ചോദ്യം അത് ചോദിക്കുന്നു. 'എൽപിസ്', സാധാരണയായി 'പ്രതീക്ഷ' എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഒരു വാക്ക്, മെച്ചപ്പെട്ട ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മനുഷ്യരാശിയുടെ എക്കാലത്തെയും വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതീക്ഷകളെ അർത്ഥമാക്കാം. ഇത് ഒരു നല്ല കാര്യമായിരിക്കില്ല, ഒരാളെ എപ്പോഴും സംതൃപ്തനായിരിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും ചെയ്യും.

എന്നാൽ പ്രത്യാശ ഒരു നല്ല കാര്യം ആണെങ്കിലോ? അതിന്റെ അർത്ഥം നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഈ വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന രീതി മാത്രമാണെങ്കിൽ, അതായത്, മെച്ചപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾക്കായി കാത്തിരിക്കുകയും നല്ലത് വിജയിക്കുമെന്ന വിശ്വാസം മുറുകെ പിടിക്കുകയും ചെയ്താലോ? അങ്ങനെയെങ്കിൽ, പാത്രത്തിൽ കുടുങ്ങിയത് ഒരു മോശം കാര്യമായിരിക്കുമോ?

ഇത് വ്യക്തിപരമായി മാത്രം വ്യാഖ്യാനിക്കാൻ കഴിയുന്ന കാര്യമാണ്. അശുഭാപ്തിവിശ്വാസം അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഏത് സാഹചര്യത്തിലും നാം നാശത്തിലാണ്. എന്നാൽ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, പ്രത്യാശയെന്ന അർത്ഥത്തിൽ പ്രത്യാശ വളരെ എളുപ്പത്തിൽ ഒരു മോശം കാര്യമാകുമായിരുന്നു, പക്ഷേ പണ്ടോറ അതിനെ ഭരണിയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ അനുവദിക്കാത്തതിനാൽ അത് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ വാക്കുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്ന പോസിറ്റീവ് ആശയമായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു. .

സ്യൂസ് അറിയാതെ പ്രൊമിത്യൂസ് പണ്ടോറയുടെ പെട്ടിയിലേക്ക് ഹോപ്പിനെ വഴുതി വീഴ്ത്തിയതായി ബദൽ വിവരണങ്ങൾ പറയുന്നു. എന്നാൽ ഇത് ആയിരിക്കാംരണ്ട് വ്യത്യസ്ത കെട്ടുകഥകളുടെ സംയോജനം കാരണം, പ്രോമിത്യൂസ് ബൗണ്ടിലെ എസ്കിലസ് പ്രസ്താവിക്കുന്നതുപോലെ, പ്രോമിത്യൂസ് മനുഷ്യർക്ക് നൽകിയ രണ്ട് സമ്മാനങ്ങൾ തീയും പ്രതീക്ഷയും ആയിരുന്നു.

പണ്ടോറ മിത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പതിപ്പുകൾ

ഹെസിയോഡ് എഴുതുമ്പോൾ പണ്ടോറയുടെ പെട്ടിയുടെ ഏറ്റവും സമഗ്രമായ വിവരണം, ജോവിന്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ രണ്ട് പാത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ നേരത്തെയുള്ള വിവരണം ഹോമറിന്റെ ഇലിയഡിൽ കാണാം. മെഗാരയിലെ തിയോഗ്‌നിസിന്റെ കവിതയിലും കഥയുടെ ഒരു പതിപ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.

എന്നിരുന്നാലും, പണ്ടോറ അവളെ ഏൽപ്പിച്ച പാത്രം തുറന്ന് അവൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ പ്രതീക്ഷിക്കാത്ത തിന്മയുടെ ഒരു ലോകത്തെ അഴിച്ചുവിട്ട ഹെസിയോഡിന്റെ വർക്ക്സ് ആൻഡ് ഡേയ്‌സിൽ ഏറ്റവും അറിയപ്പെടുന്ന വിവരണം കണ്ടെത്തി. പണ്ടോറ തനിക്ക് കഴിയുന്നത്ര വേഗം ലിഡ് അടച്ചു, പക്ഷേ അപ്പോഴേക്കും എല്ലാ തിന്മകളും പ്രത്യാശ മാത്രം ബാക്കിയാക്കി രക്ഷപ്പെട്ടു. ആ ദിവസം മുതൽ, മനുഷ്യർ അവരുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ കഷ്ടപ്പെടാനും കഠിനാധ്വാനം ചെയ്യാനും വിധിക്കപ്പെട്ടു.

കഥയുടെ പതിപ്പുകൾ ഉണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും, പണ്ടോറ തെറ്റുകാരനല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ആന്റൺ ടിഷ്ബെയ്ൻ, സെബാസ്റ്റ്യൻ ലെ ക്ലെർക്ക് തുടങ്ങിയ കലാകാരന്മാർ വരച്ച പെയിന്റിംഗുകൾ നിലവിലുണ്ട്, അവ എപ്പിമെത്യൂസിനെ പാത്രം തുറക്കുന്നയാളായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. നവോത്ഥാന എഴുത്തുകാരായ ആൻഡ്രിയ അൽസിയാറ്റോയും ഗബ്രിയേൽ ഫെർണോയും വിരൽ ചൂണ്ടുന്നില്ല, അതേസമയം ഇറ്റാലിയൻ കൊത്തുപണിക്കാരനായ ജിയുലിയോ ബോണസോൺ എപിമെത്യൂസിന്റെ മേൽ കുറ്റം ചുമത്തുന്നു.

ആരെങ്കിലും തെറ്റ് ചെയ്‌തിരിക്കാം, വഞ്ചനാപരമായ അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു മുന്നറിയിപ്പ് കഥയാണ് ഈ മിഥ്യ. പ്രതീക്ഷയും ഇന്നും ഒരു പ്രയോഗമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഇത് മാറിമാറി അർത്ഥമാക്കാംഅവ്യക്തമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുള്ള സമ്മാനങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ അപ്രതീക്ഷിതമായ പല പ്രശ്‌നങ്ങളോ അപകടമോ ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാണ്.

പണ്ടോറയുടെ ഹവ്വായുടെ സമാന്തരങ്ങൾ

ഈ കഥ നിങ്ങൾക്ക് പരിചിതമാണെന്ന് തോന്നുകയാണെങ്കിൽ, അത് കാരണം ഹവ്വായുടെയും അറിവിന്റെ ആപ്പിളിന്റെയും ബൈബിൾ കഥയുമായി ഇതിന് നിരവധി സാമ്യങ്ങളുണ്ട്. വലിയ കൗതുകത്താൽ പ്രേരിപ്പിച്ച സ്ത്രീകളാൽ സംഭവിക്കുന്ന മനുഷ്യന്റെ പതനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കഥകളാണ് അവ രണ്ടും. അവ രണ്ടും ഒരു വലിയ ദൈവിക ശക്തിയുടെ വിവരണാതീതമായ ആഗ്രഹങ്ങൾ കാരണം മനുഷ്യന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ തുടക്കത്തിന്റെ കഥകളാണ്.

ചോദ്യം മാത്രം ചോദിക്കാനുള്ള ആകാംക്ഷയും പ്രേരണയും കാരണം തങ്ങളോളം മുന്നേറിയ ഒരു കൂട്ടം ജീവികളെ പഠിപ്പിക്കാനുള്ള വിചിത്രമായ പാഠമാണിത്. എന്നാൽ ഒരുപക്ഷേ പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ ഉദ്ദേശിച്ചത് പുരുഷന്മാരുടെ ജിജ്ഞാസ പുരോഗതിയിലേക്ക് നയിക്കുമ്പോൾ സ്ത്രീകളുടെ ജിജ്ഞാസ നാശത്തിലേക്ക് നയിക്കും എന്നാണ്. ഈ പ്രത്യേക കെട്ടുകഥയ്ക്ക് ഇത് ഇരുണ്ടതും എന്നാൽ ഖേദകരവുമായ ഒരു വിശദീകരണമാണ്.

ആധുനിക സാഹിത്യത്തിലെ പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി

നാടകീയമായ മിത്ത് സാഹിത്യത്തിന്റെയും കലയുടെയും പല സൃഷ്ടികൾക്കും പ്രചോദനമാകുമെന്നതിൽ അതിശയിക്കാനില്ല. സർറിയലിസ്റ്റ് റെനെ മാഗ്രിറ്റും പ്രീ-റാഫേലൈറ്റ് ഡാന്റേ ഗബ്രിയേൽ റോസെറ്റിയും ഉൾപ്പെടെ നിരവധി കലാകാരന്മാർ ഈ വിഷയത്തിൽ വരച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, മിത്ത് നിരവധി കവിതകൾക്കും നാടകങ്ങൾക്കും ജന്മം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.

കവിത

ഫ്രാങ്ക് സേയേഴ്‌സും സാമുവൽ ഫെൽപ്‌സ് ലെലാൻഡും പണ്ടോറ ഓപ്പണിംഗിനെക്കുറിച്ച് കാവ്യാത്മകമായ മോണോലോഗുകൾ എഴുതിയ ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരായിരുന്നു.പെട്ടി. ചുവന്ന വസ്ത്രധാരിയായ പണ്ടോറയുടെ പെയിന്റിംഗിനൊപ്പം റോസെറ്റിയും ഒരു സോണറ്റ് എഴുതി. ഈ കവിതകളിലെല്ലാം, പണ്ടോറ തന്റെ പെട്ടിയിൽ നിന്ന് തിന്മകളെ അഴിച്ചുവിടുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് എഴുത്തുകാർ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, എന്നാൽ മനുഷ്യരാശിക്ക് ആ ആശ്വാസം പോലും ലഭിക്കാത്തവിധം പ്രതീക്ഷകൾ ഉള്ളിൽ കുടുക്കുന്നു, ഇത് പല പണ്ഡിതന്മാർക്കും അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു മിഥ്യയുടെ സ്വന്തം വ്യാഖ്യാനമാണ്.

നാടകം

പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, പണ്ടോറയുടെ പെട്ടി എന്ന മിത്ത് ഫ്രാൻസിൽ വളരെയധികം പ്രചാരം നേടിയതായി കാണപ്പെട്ടു, കാരണം മൂന്ന് വ്യത്യസ്ത നാടകങ്ങൾ ഈ വിഷയത്തിൽ എഴുതപ്പെട്ടു. അലൈൻ റെനെ ലെസേജ്, ഫിലിപ്പ് പോയിസൺ, പിയറി ബ്രൂമോയ് എന്നിവർ രചിച്ച ഈ നാടകങ്ങളുടെ രസകരമായ കാര്യം, അവയെല്ലാം കോമഡികളാണെന്നും പിന്നീടുള്ള രണ്ട് നാടകങ്ങളിൽ പോലും വരാത്ത പണ്ടോറയുടെ രൂപത്തിൽ നിന്ന് കുറ്റപ്പെടുത്തലിന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം മാറുന്നുവെന്നതാണ്. , കൗശലക്കാരനായ ദൈവമായ ബുധന്.