ਪੰਡੋਰਾਜ਼ ਬਾਕਸ: ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਮੁਹਾਵਰੇ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਮਿੱਥ

ਤੁਸੀਂ ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਤੋਂ ਜਾਣੂ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹੋ, "ਇਹ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਦੇ ਪੰਡੋਰਾ ਦੇ ਬਾਕਸ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦੇਵੇਗਾ।" ਬਹੁਤੇ ਲੋਕ ਇਸ ਨੂੰ "ਬਹੁਤ ਬੁਰੀ ਖ਼ਬਰ" ਦੇ ਸਮਾਨਾਰਥੀ ਵਜੋਂ ਜਾਣਦੇ ਹਨ ਪਰ ਇਹ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਸਵਾਲਾਂ ਦੇ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦਿੰਦਾ ਹੈ। ਆਖ਼ਰਕਾਰ, ਤੁਸੀਂ ਸ਼ਾਇਦ ਹੈਰਾਨ ਹੋਵੋਗੇ, ਪਾਂਡੋਰਾ ਦਾ ਡੱਬਾ ਕੀ ਸੀ? ਪਾਂਡੋਰਾ ਕੌਣ ਸੀ? ਬਕਸੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਣ ਨਾਲ ਇੰਨੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਕਿਉਂ ਪੈਦਾ ਹੋਣਗੀਆਂ? ਇਸ ਕਹਾਵਤ ਦਾ ਮੂਲ ਕੀ ਹੈ ਜੋ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਬਣ ਗਿਆ ਹੈ ਲੋਕ ਵੀ ਜਾਣੇ ਬਿਨਾਂ ਕਿਉਂ? ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਾਂਡੋਰਾ ਅਤੇ ਉਸਦੇ ਪਿਥੋਸ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਨੂੰ ਸਿੱਖਣਾ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਾ ਜ਼ੀਅਸ ਦੁਆਰਾ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ।

ਪਾਂਡੋਰਾ ਦਾ ਡੱਬਾ: ਇੱਕ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿੱਥ

ਪਾਂਡੋਰਾ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਕਹਾਣੀ ਡੱਬਾ ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਇਸ ਮਿੱਥ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਮਸ਼ਹੂਰ ਸਰੋਤ ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਕਵੀ, ਹੇਸੀਓਡਜ਼, ਕੰਮ ਅਤੇ ਦਿਨ ਹੈ।

ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਲਈ, ਇਹ ਮਨੁੱਖੀ ਸੁਭਾਅ ਅਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੇ ਪਤਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਜ਼ਰੂਰੀ ਕਹਾਣੀ ਸੀ। ਪਾਂਡੋਰਾ ਮਿੱਥ ਮਨੁੱਖੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀਆਂ 'ਤੇ ਇੱਕ ਸਬਕ ਹੈ ਪਰ ਇਹ ਇਸ ਗੱਲ ਦੀ ਵਿਆਖਿਆ ਵੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਉਂ ਮਰਦ ਮੁਸ਼ਕਲ ਅਤੇ ਕਠਿਨ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਨ, ਬਦਕਿਸਮਤੀ ਅਤੇ ਦੁੱਖ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਅਤੇ ਇਹ ਸਭ ਉਸ ਨੂੰ ਲੱਭਿਆ ਜਾ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜਿਸ ਬਾਰੇ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਨੇ ਸੋਚਿਆ ਕਿ ਉਹ ਪਹਿਲੀ ਔਰਤ ਸੀ, ਪਾਂਡੋਰਾ।

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਪਾਂਡੋਰਾ ਕੌਣ ਸੀ?

ਯੂਨਾਨੀ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੇ ਅਨੁਸਾਰ, ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਰਾਜਾ ਜ਼ੀਅਸ, ਜਦੋਂ ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਨੇ ਸਵਰਗ ਤੋਂ ਅੱਗ ਚੁਰਾਈ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤੀ ਤਾਂ ਉਸ ਨੂੰ ਇੰਨਾ ਗੁੱਸਾ ਆਇਆ ਕਿ ਉਸਨੇ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਇਸ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇਣ ਦਾ ਫੈਸਲਾ ਕੀਤਾ। ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਹੁਕਮ ਦਿੱਤਾਹੇਫੇਸਟਸ, ਯੂਨਾਨੀ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦਾ ਸਮਿਥ, ਪਾਂਡੋਰਾ ਬਣਾਉਣ ਲਈ, ਪਹਿਲੀ ਔਰਤ, ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀ ਸਜ਼ਾ ਵਜੋਂ।

ਇੱਕ ਮਨੁੱਖੀ ਸਰੀਰ ਨੂੰ ਹੇਫੇਸਟਸ ਦੁਆਰਾ ਮਿੱਟੀ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹਰਮੇਸ ਨੇ ਪਾਂਡੋਰਾ ਨੂੰ ਝੂਠ ਬੋਲਣਾ ਅਤੇ ਚਲਾਕੀ ਸਿਖਾਈ ਸੀ। ਐਫਰੋਡਾਈਟ ਨੇ ਉਸਦੀ ਕਿਰਪਾ ਅਤੇ ਨਾਰੀਵਾਦ ਨੂੰ ਸਿਖਾਇਆ। ਐਥੀਨਾ ਨੇ ਆਪਣੇ ਸੁੰਦਰ ਬਸਤਰ ਗਿਫਟ ਕੀਤੇ ਅਤੇ ਉਸਨੂੰ ਬੁਣਾਈ ਸਿਖਾਈ। ਜ਼ਿਊਸ ਨੇ ਫਿਰ ਪਾਂਡੋਰਾ ਨੂੰ ਇੱਕ ਡੱਬਾ ਤੋਹਫ਼ੇ ਵਿੱਚ ਦਿੱਤਾ ਅਤੇ ਦੂਜੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਨੂੰ ਬਾਕਸ ਦੇ ਅੰਦਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਤੋਹਫ਼ੇ ਰੱਖਣ ਲਈ ਕਿਹਾ। ਪੰਡੋਰਾ ਨੇ ਬਕਸੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨੀ ਸੀ ਪਰ ਇਸਨੂੰ ਕਦੇ ਨਹੀਂ ਖੋਲ੍ਹਿਆ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਇਹ ਤੋਹਫ਼ੇ ਸਪੱਸ਼ਟ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪਰਉਪਕਾਰੀ ਤੋਹਫ਼ੇ ਨਹੀਂ ਸਨ। ਹੈਸੀਓਡ ਨੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁੰਦਰ ਬੁਰਾਈ ਕਿਹਾ। ਉਹ ਸਾਰੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਅਤੇ ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ ਕਦੇ ਵੀ ਜਾਣ ਸਕਦੀ ਸੀ, ਇੱਕ ਢੱਕਣ ਵਾਲੇ ਇੱਕ ਵੱਡੇ ਘੜੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਰੱਖੀ ਹੋਈ ਸੀ। ਜ਼ਿਊਸ ਚੰਗੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜਾਣਦਾ ਸੀ ਕਿ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਉਸ ਲਈ ਵਿਰੋਧ ਕਰਨ ਲਈ ਬਹੁਤ ਜ਼ਿਆਦਾ ਹੋਵੇਗੀ। ਇਸ ਲਈ ਇਹ ਬੁਰਾਈਆਂ ਜਲਦੀ ਹੀ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਉੱਤੇ ਉਤਰਨਗੀਆਂ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਲਈ ਹਰ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੀਆਂ ਮੁਸੀਬਤਾਂ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਜਾਣਗੀਆਂ। ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਈਰਖਾਲੂ ਅਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਵਾਲੇ ਸੁਭਾਅ ਨੂੰ ਧਿਆਨ ਵਿਚ ਰੱਖਦੇ ਹੋਏ, ਇਹ ਕੋਈ ਹੈਰਾਨੀ ਵਾਲੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਆਪਣੇ ਅਧਿਕਾਰ ਦੀ ਮਾਮੂਲੀ ਲਈ ਸਜ਼ਾ ਦੇ ਅਜਿਹੇ ਰਚਨਾਤਮਕ ਅਤੇ ਅਸਾਧਾਰਣ ਰੂਪ ਦੇ ਨਾਲ ਆਇਆ ਹੈ। ਪੰਡੋਰਾ ਪਿਰਹਾ ਦੀ ਮਾਂ ਵੀ ਸੀ। ਪਿਰਹਾ ਅਤੇ ਉਸਦਾ ਪਤੀ ਡਿਊਕਲੀਅਨ ਇੱਕ ਕਿਸ਼ਤੀ ਬਣਾ ਕੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਭੇਜੇ ਗਏ ਹੜ੍ਹ ਤੋਂ ਬਚ ਗਏ। Ovid’s Metamorphoses ਕਹਾਣੀ ਦੱਸਦੀ ਹੈ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਉਹਨਾਂ ਦੋਹਾਂ ਨੂੰ ਥੇਮਿਸ ਨੇ ਆਪਣੀ ਮਹਾਨ ਮਾਂ ਦੀਆਂ ਹੱਡੀਆਂ ਨੂੰ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਸੁੱਟਣ ਲਈ ਕਿਹਾ ਸੀ।ਜੀਵ ਪੈਦਾ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਸ 'ਮਾਂ' ਨੂੰ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਮਿਥਿਹਾਸ ਦੁਆਰਾ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਧਰਤੀ ਮਾਤਾ, ਗਾਈਆ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਹੈ, ਇਹ ਦਿਲਚਸਪ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੀ ਧੀ ਪਾਈਰਾ ਨਾਲ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਨਾਲ, ਪਾਂਡੋਰਾ ਖੁਦ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਪਹਿਲੀ ਮਾਂ ਸੀ।

ਸ਼ਬਦਾਵਲੀ

ਯੂਨਾਨੀ ਸ਼ਬਦ 'ਪਾਂਡੋਰਾ' ਦਾ ਅਰਥ ਜਾਂ ਤਾਂ 'ਉਹ ਜੋ ਸਾਰੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਉਠਾਉਂਦਾ ਹੈ' ਜਾਂ 'ਉਹ ਜਿਸ ਨੂੰ ਸਾਰੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਿੱਤੇ ਗਏ ਸਨ।' ਪਹਿਲੀ ਔਰਤ ਹੋਣਾ। ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਬਣਾਈ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੀਆਂ ਦਾਤਾਂ ਦਿੱਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਉਸਦਾ ਨਾਮ ਬਹੁਤ ਹੀ ਢੁਕਵਾਂ ਹੈ। ਪਰ ਇਸ ਦੇ ਪਿੱਛੇ ਦੀ ਮਿੱਥ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਮੁਬਾਰਕ ਨਾਮ ਨਹੀਂ ਹੈ ਜਿੰਨਾ ਪਹਿਲੀ ਨਜ਼ਰ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।

ਪਾਂਡੋਰਾ ਅਤੇ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ

ਪਾਂਡੋਰਾ ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਦੇ ਭਰਾ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਦੀ ਪਤਨੀ ਸੀ। ਕਿਉਂਕਿ ਜ਼ੂਸ ਅਤੇ ਅੱਗ ਦੇ ਟਾਈਟਨ ਦੇਵਤੇ ਅਜਿਹੀਆਂ ਮਾੜੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ 'ਤੇ ਸਨ, ਇਹ ਹੈਰਾਨ ਕਰਨ ਯੋਗ ਹੈ ਕਿ ਜ਼ੂਸ ਨੇ ਪਾਂਡੋਰਾ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਦੀ ਪਤਨੀ ਵਜੋਂ ਕਿਉਂ ਪੇਸ਼ ਕੀਤਾ। ਪਰ ਪਾਂਡੋਰਾ ਕਹਾਣੀ ਇਹ ਸਪੱਸ਼ਟ ਕਰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਤਾ 'ਤੇ ਬਦਲਾ ਲੈਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਨੂੰ ਜ਼ਿਊਸ ਦੇ ਕਿਸੇ ਪਿਆਰ ਜਾਂ ਉਦਾਰਤਾ ਕਾਰਨ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਨੂੰ ਪੇਸ਼ ਨਹੀਂ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਨੇ ਆਪਣੇ ਭਰਾ ਨੂੰ ਜ਼ੀਅਸ ਤੋਂ ਕੋਈ ਤੋਹਫ਼ਾ ਸਵੀਕਾਰ ਨਾ ਕਰਨ ਦੀ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੱਤੀ ਸੀ ਪਰ ਏਪੀਮੇਥੀਅਸ ਚੇਤਾਵਨੀ ਨੂੰ ਮੰਨਣ ਲਈ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੀ ਸੁੰਦਰਤਾ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹੋ ਗਿਆ ਸੀ।

ਮਿੱਥ ਦੇ ਕੁਝ ਸੰਸਕਰਣ ਦੱਸਦੇ ਹਨ ਕਿ ਬਾਕਸ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਇਹ ਬੇਕਾਬੂ ਸੀ। ਪੰਡੋਰਾ ਦੇ ਹਿੱਸੇ 'ਤੇ ਉਤਸੁਕਤਾ ਜਿਸ ਨੇ ਉਸ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਪਤੀ ਦੇ ਇਸ ਕਬਜ਼ੇ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹ ਦਿੱਤਾ, ਜੋ ਕਿ ਜ਼ਿਊਸ ਦੁਆਰਾ ਖੁਦ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹਸੰਸਕਰਣ ਔਰਤ ਨੂੰ ਇੱਕ ਅਜਿਹਾ ਤੋਹਫ਼ਾ ਬਣਾ ਕੇ ਦੁੱਗਣਾ ਦੋਸ਼ ਲਾਉਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਵੀ ਨਹੀਂ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਕੇ, ਸਿਰਫ ਉਮੀਦ ਛੱਡ ਕੇ।

ਇਹ ਇੱਕ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦਾ ਬਿਰਤਾਂਤਕ ਨਿਆਂ ਹੈ ਕਿ ਧੀ Pandora ਅਤੇ Epimetheus ਦੇ, Pyrrha, ਅਤੇ Prometheus ਦਾ ਪੁੱਤਰ, Deucalion, ਮਿਲ ਕੇ ਮਹਾਂ ਪਰਲੋ ਦੌਰਾਨ ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੇ ਗੁੱਸੇ ਤੋਂ ਬਚ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਮਿਲ ਕੇ ਮਨੁੱਖ ਜਾਤੀ ਦੀ ਮੁੜ ਸਥਾਪਨਾ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਹਿਲੀ ਔਰਤ ਦੀ ਧੀ ਲਈ ਇੱਕ ਖਾਸ ਕਾਵਿਕ ਪ੍ਰਤੀਕ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਮਨੁੱਖਜਾਤੀ ਨੂੰ ਖ਼ਤਰੇ ਵਿੱਚ ਪਾਉਣ ਲਈ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਜੋ ਕਿ ਪ੍ਰਾਣੀ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੇ ਪੁਨਰ ਜਨਮ ਅਤੇ ਵਿਕਾਸ ਨੂੰ ਜਾਰੀ ਰੱਖਦੀ ਹੈ।

ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੇ ਪਿਥੋਸ

ਹਾਲਾਂਕਿ ਆਧੁਨਿਕ ਸਮੇਂ ਵਿੱਚ ਵਰਤੋਂ, ਅਸੀਂ ਲੇਖ ਨੂੰ ਪੰਡੋਰਾ ਦੇ ਬਾਕਸ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਾਂ, ਇੱਥੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕਰਨ ਦਾ ਕਾਰਨ ਹੈ ਕਿ ਪੰਡੋਰਾ ਦਾ ਬਾਕਸ ਅਸਲ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਬਾਕਸ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਸ਼ਬਦ 'ਬਾਕਸ' ਨੂੰ ਯੂਨਾਨੀ ਵਿੱਚ ਮੂਲ ਸ਼ਬਦ 'ਪਿਥੋਸ' ਦਾ ਗਲਤ ਅਨੁਵਾਦ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। 'ਪਿਥੋਸ' ਦਾ ਮਤਲਬ ਮਿੱਟੀ ਦਾ ਇੱਕ ਵੱਡਾ ਘੜਾ ਜਾਂ ਧਰਤੀ ਦਾ ਘੜਾ ਹੈ ਜੋ ਸਟੋਰੇਜ ਲਈ ਵਰਤਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਅਤੇ ਕਈ ਵਾਰ ਧਰਤੀ ਵਿੱਚ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਦੱਬਿਆ ਜਾਂਦਾ ਸੀ।

ਅਕਸਰ, ਇਸਦੀ ਵਰਤੋਂ ਤਿਉਹਾਰਾਂ ਦੇ ਦਿਨਾਂ ਲਈ ਵਾਈਨ ਜਾਂ ਤੇਲ ਜਾਂ ਅਨਾਜ ਸਟੋਰ ਕਰਨ ਲਈ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਸੀ। ਪਿਥੋਸ ਦੀ ਦੂਜੀ ਵਰਤੋਂ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਮਨੁੱਖੀ ਲਾਸ਼ਾਂ ਨੂੰ ਦਫ਼ਨਾਉਣ ਲਈ ਸੀ। ਇਹ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਸੀ ਕਿ ਆਤਮਾਵਾਂ ਬਚ ਗਈਆਂ ਅਤੇ ਮੌਤ ਤੋਂ ਬਾਅਦ ਵੀ ਇਸ ਕੰਟੇਨਰ ਵਿੱਚ ਵਾਪਸ ਆ ਗਈਆਂ। ਇਹ ਭਾਂਡੇ ਖਾਸ ਤੌਰ 'ਤੇ ਆਲ ਸੋਲਸ ਡੇ ਜਾਂ ਐਂਥੇਸਟੀਰੀਆ ਦੇ ਐਥੀਨੀਅਨ ਤਿਉਹਾਰ ਨਾਲ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਸਨ।

ਡੱਬਾ ਜਾਂ ਕਾਸਕੇਟ ਜਾਂ ਸ਼ੀਸ਼ੀ?

ਇਹ ਪਤਾ ਨਹੀਂ ਹੈ ਕਿ ਗਲਤ ਅਨੁਵਾਦ ਕਦੋਂ ਹੋਇਆ। ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਮਾਨਵਵਾਦੀ ਇਰੈਸਮਸ ਨੇ ਸ਼ੀਸ਼ੀ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦੇਣ ਲਈ 'ਪਿਥੋਸ' ਦੀ ਬਜਾਏ 'ਪਾਈਕਸਿਸ' ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਨ ਵਾਲਾ ਪਹਿਲਾ ਵਿਅਕਤੀ ਸੀ। ਹੋਰ ਵਿਦਵਾਨ ਇਸ ਗਲਤ ਅਨੁਵਾਦ ਦਾ ਕਾਰਨ 16ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਇਤਾਲਵੀ ਕਵੀ ਗਿਗਲਿਓ ਗ੍ਰੇਗੋਰੀਓ ਗਿਰਾਲਡੀ ਨੂੰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ।

ਜਿਸ ਨਾਲ ਵੀ ਗਲਤ ਅਨੁਵਾਦ ਹੋਇਆ, ਪ੍ਰਭਾਵ ਉਹੀ ਸੀ। ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੇ ਪਿਥੋਸ ਨੂੰ ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਪਾਈਕਿਸਿਸ' ਵਜੋਂ ਜਾਣਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਹੈ 'ਕਾਸਕੇਟ', ਜਾਂ ਵਧੇਰੇ ਆਧੁਨਿਕ ਸ਼ਬਦਾਂ ਵਿੱਚ, ਇੱਕ 'ਬਕਸਾ।' ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ, ਪਾਂਡੋਰਾ ਦਾ ਡੱਬਾ ਇੱਕ ਭੌਤਿਕ ਵਸਤੂ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦਾਰਸ਼ਨਿਕ ਅਤੇ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਦੋਵਾਂ ਵਜੋਂ ਅਮਰ ਹੋ ਗਿਆ ਹੈ। ਪ੍ਰਾਣੀ ਪੁਰਸ਼ਾਂ ਦੀ ਕਮਜ਼ੋਰੀ ਦੀ ਧਾਰਨਾ.

ਬ੍ਰਿਟਿਸ਼ ਕਲਾਸੀਕਲ ਵਿਦਵਾਨ, ਜੇਨ ਐਲਨ ਹੈਰੀਸਨ, ਨੇ ਦਲੀਲ ਦਿੱਤੀ ਕਿ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੇ ਜਾਰ ਤੋਂ ਪੰਡੋਰਾ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਸ਼ਬਦ ਨੂੰ ਬਦਲਣ ਨਾਲ ਕਹਾਣੀ ਦੀ ਕੁਝ ਮਹੱਤਤਾ ਦੂਰ ਹੋ ਗਈ ਹੈ। ਪਾਂਡੋਰਾ ਉਸ ਸਮੇਂ ਗਾਈਆ ਲਈ ਕੇਵਲ ਇੱਕ ਪੰਥ ਦਾ ਨਾਮ ਹੀ ਨਹੀਂ ਸੀ, ਪੰਡੋਰਾ ਦਾ ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਸਬੰਧ ਵੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹੈ। ਪਾਂਡੋਰਾ, ਉਸਦੇ ਪਿਥੋਸ ਵਾਂਗ, ਮਿੱਟੀ ਅਤੇ ਧਰਤੀ ਤੋਂ ਬਣਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਪਹਿਲੀ ਮਨੁੱਖੀ ਔਰਤ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਧਰਤੀ ਨਾਲ ਜੋੜਿਆ, ਉਸਨੂੰ ਦੇਵਤਿਆਂ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕੀਤਾ ਜਿਸਨੇ ਉਸਨੂੰ ਬਣਾਇਆ।

ਬਕਸੇ ਵਿੱਚ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ

ਉਸ ਤੋਂ ਅਣਜਾਣ, ਪਾਂਡੋਰਾ ਦਾ ਡੱਬਾ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨਾਲ ਭਰਿਆ ਹੋਇਆ ਸੀ ਦੇਵੀ-ਦੇਵਤਿਆਂ ਦੁਆਰਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਝਗੜਾ, ਬਿਮਾਰੀ, ਨਫ਼ਰਤ, ਮੌਤ, ਪਾਗਲਪਨ, ਹਿੰਸਾ, ਨਫ਼ਰਤ ਅਤੇ ਈਰਖਾ। ਜਦੋਂ ਪੰਡੋਰਾ ਆਪਣੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਨੂੰ ਕਾਬੂ ਕਰਨ ਵਿੱਚ ਅਸਮਰੱਥ ਸੀ ਅਤੇ ਬਾਕਸ ਨੂੰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ, ਤਾਂ ਇਹ ਸਾਰੇ ਭੈੜੇ ਤੋਹਫ਼ੇ ਬਚ ਗਏ, ਡੱਬੇ ਨੂੰ ਲਗਭਗ ਖਾਲੀ ਛੱਡ ਕੇ। ਇਕੱਲੀ ਉਮੀਦ ਪਿੱਛੇ ਰਹਿ ਗਈ, ਜਦੋਂ ਕਿ ਹੋਰ ਤੋਹਫ਼ੇ ਉੱਡ ਗਏਮਨੁੱਖਾਂ ਲਈ ਬੁਰੀ ਕਿਸਮਤ ਅਤੇ ਅਣਗਿਣਤ ਬਿਪਤਾਵਾਂ ਲਿਆਉਣ ਲਈ. ਕਈ ਪੇਂਟਿੰਗਾਂ ਅਤੇ ਮੂਰਤੀਆਂ ਹਨ ਜੋ ਇਸ ਪਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਨੈਸ਼ਨਲ ਗੈਲਰੀ ਆਫ਼ ਆਰਟ, ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਡੀਸੀ ਵਿੱਚ ਓਡੀਲੋਨ ਰੇਡਨ ਦੀ ਇੱਕ ਪਿਆਰੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।

ਹੋਪ

ਜਦੋਂ ਪਾਂਡੋਰਾ ਨੇ ਬਾਕਸ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਅਤੇ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਬਾਹਰ ਉੱਡ ਗਈਆਂ, ਐਲਪਿਸ ਜਾਂ ਹੋਪ ਡੱਬੇ ਦੇ ਅੰਦਰ ਹੀ ਰਹਿ ਗਏ। ਇਹ ਪਹਿਲਾਂ ਬਹੁਤ ਉਲਝਣ ਵਾਲਾ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਸਵਾਲ ਪੈਦਾ ਕਰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਕੀ ਉਮੀਦ ਬੁਰਾ ਹੈ. 'ਏਲਪਿਸ', ਆਮ ਤੌਰ 'ਤੇ 'ਉਮੀਦ' ਵਜੋਂ ਅਨੁਵਾਦ ਕੀਤੇ ਗਏ ਸ਼ਬਦ ਦਾ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਬਿਹਤਰ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦੀਆਂ ਲਗਾਤਾਰ ਵਧਦੀਆਂ ਉਮੀਦਾਂ। ਇਹ ਚੰਗੀ ਗੱਲ ਨਹੀਂ ਹੋਵੇਗੀ ਅਤੇ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਸੰਤੁਸ਼ਟ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕੇਗੀ।

ਪਰ ਕੀ ਜੇ ਉਮੀਦ ਚੰਗੀ ਚੀਜ਼ ਹੈ? ਕੀ ਜੇ ਇਸਦਾ ਅਰਥ ਕੇਵਲ ਉਹ ਤਰੀਕਾ ਹੈ ਜਿਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸ਼ਬਦ ਦੀ ਵਰਤੋਂ ਕਰਦੇ ਹਾਂ, ਅਰਥਾਤ, ਬਿਹਤਰ ਚੀਜ਼ਾਂ ਦੀ ਉਡੀਕ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਅਤੇ ਵਿਸ਼ਵਾਸ ਨੂੰ ਫੜੀ ਰੱਖਣਾ ਕਿ ਚੰਗੀ ਜਿੱਤ ਹੋਵੇਗੀ? ਜੇਕਰ ਅਜਿਹਾ ਹੈ, ਤਾਂ ਕੀ ਸ਼ੀਸ਼ੀ ਵਿੱਚ ਫਸਣਾ ਇੱਕ ਬੁਰੀ ਗੱਲ ਹੋਵੇਗੀ?

ਇਹ ਉਹ ਚੀਜ਼ ਹੈ ਜਿਸਦੀ ਸੰਭਾਵਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਸਿਰਫ਼ ਵਿਅਕਤੀਗਤ ਤੌਰ 'ਤੇ ਵਿਆਖਿਆ ਕੀਤੀ ਜਾ ਸਕਦੀ ਹੈ। ਨਿਰਾਸ਼ਾਵਾਦੀ ਅਰਥ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਅਸੀਂ ਦੋਵਾਂ ਮਾਮਲਿਆਂ ਵਿੱਚ ਬਰਬਾਦ ਹਾਂ। ਪਰ ਆਸ਼ਾਵਾਦੀ ਅਰਥ ਇਹ ਹੋਵੇਗਾ ਕਿ ਉਮੀਦ ਬਹੁਤ ਆਸਾਨੀ ਨਾਲ ਇਸ ਅਰਥ ਵਿਚ ਮਾੜੀ ਚੀਜ਼ ਹੋ ਸਕਦੀ ਸੀ ਕਿ ਇਹ ਉਮੀਦ ਸੀ, ਪਰ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੁਆਰਾ ਇਸ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੀ ਤੋਂ ਬਚਣ ਦੀ ਇਜਾਜ਼ਤ ਨਾ ਦੇਣ ਕਾਰਨ ਇਹ ਉਸ ਸਕਾਰਾਤਮਕ ਵਿਚਾਰ ਵਿਚ ਬਦਲ ਗਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਸ਼ਬਦ ਨਾਲ ਜੋੜਦੇ ਹਾਂ। .

ਵਿਕਲਪਿਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਕਹਿੰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਨੇ ਜ਼ੀਅਸ ਦੀ ਜਾਣਕਾਰੀ ਤੋਂ ਬਿਨਾਂ ਹੋਪ ਨੂੰ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੇ ਡੱਬੇ ਵਿੱਚ ਖਿਸਕਾਇਆ। ਪਰ ਇਹ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਦੋ ਵੱਖਰੀਆਂ ਮਿੱਥਾਂ ਦੇ ਮੇਲ-ਮਿਲਾਪ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਬਾਉਂਡ ਵਿੱਚ ਐਸਚਿਲਸ ਕਹਿੰਦਾ ਹੈ ਕਿ ਪ੍ਰੋਮੀਥੀਅਸ ਨੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਜੋ ਦੋ ਤੋਹਫ਼ੇ ਦਿੱਤੇ ਹਨ ਉਹ ਅੱਗ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਸਨ।

ਪਾਂਡੋਰਾ ਮਿੱਥ ਦੇ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਸੰਸਕਰਣ

ਜਦਕਿ ਹੇਸੀਓਡ ਲਿਖਦਾ ਹੈ। ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੇ ਡੱਬੇ ਦਾ ਸਭ ਤੋਂ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤ, ਜੋਵ ਦੇ ਮਹਿਲ ਵਿੱਚ ਦੋ ਕਲਸ਼ਾਂ ਦਾ ਇੱਕ ਬਹੁਤ ਹੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੋਮਰ ਦੇ ਇਲਿਆਡ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦਾ ਹੈ। ਕਹਾਣੀ ਦਾ ਇੱਕ ਸੰਸਕਰਣ ਮੇਗਾਰਾ ਦੇ ਥੀਓਗਨਿਸ ਦੁਆਰਾ ਇੱਕ ਕਵਿਤਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ ਸੀ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਸਭ ਤੋਂ ਜਾਣਿਆ-ਪਛਾਣਿਆ ਬਿਰਤਾਂਤ ਹੇਸੀਓਡਜ਼ ਵਰਕਸ ਐਂਡ ਡੇਜ਼ ਵਿੱਚ ਪਾਇਆ ਗਿਆ ਸੀ ਜਿੱਥੇ ਪਾਂਡੋਰਾ ਨੇ ਉਹ ਜਾਰ ਖੋਲ੍ਹਿਆ ਜੋ ਉਸਨੂੰ ਸੌਂਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ ਅਤੇ ਇੱਕ ਬੁਰਾਈ ਦੀ ਦੁਨੀਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੱਤਾ ਜਿਸਦੀ ਉਸਨੂੰ ਰੱਖਣ ਦੀ ਕੋਈ ਉਮੀਦ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਪਾਂਡੋਰਾ ਨੇ ਜਿੰਨੀ ਜਲਦੀ ਹੋ ਸਕੇ ਢੱਕਣ ਨੂੰ ਬੰਦ ਕਰ ਦਿੱਤਾ ਪਰ ਪਹਿਲਾਂ ਹੀ ਸਾਰੀਆਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਸਿਰਫ ਉਮੀਦ ਛੱਡ ਕੇ ਭੱਜ ਗਈਆਂ ਸਨ। ਅਤੇ ਉਸ ਦਿਨ ਤੋਂ, ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਸਾਰੀ ਉਮਰ ਦੁੱਖ ਝੱਲਣਾ ਅਤੇ ਮਿਹਨਤ ਕਰਨੀ ਪਈ।

ਹਾਲਾਂਕਿ, ਕਹਾਣੀ ਦੇ ਕਈ ਸੰਸਕਰਣ ਹਨ, ਜਿੱਥੇ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦਾ ਕੋਈ ਕਸੂਰ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਵਾਸਤਵ ਵਿੱਚ, ਪੇਂਟਿੰਗ ਮੌਜੂਦ ਹਨ, ਐਂਟੋਨ ਟਿਸ਼ਬੀਨ ਅਤੇ ਸੇਬੇਸਟੀਅਨ ਲੇ ਕਲਰਕ ਵਰਗੇ ਕਲਾਕਾਰਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪੇਂਟ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਕਿ ਐਪੀਮੇਥੀਅਸ ਨੂੰ ਸ਼ੀਸ਼ੀ ਖੋਲ੍ਹਣ ਵਾਲੇ ਵਜੋਂ ਦਰਸਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਪੁਨਰਜਾਗਰਣ ਲੇਖਕਾਂ ਐਂਡਰੀਆ ਅਲਸੀਆਟੋ ਅਤੇ ਗੈਬਰੀਏਲ ਫੈਰਨੋ ਕਿਸੇ ਵੀ ਪਾਸੇ ਉਂਗਲਾਂ ਨਹੀਂ ਉਠਾਉਂਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਕਿ ਇਤਾਲਵੀ ਉੱਕਰੀਕਾਰ ਜਿਉਲੀਓ ਬੋਨਾਸੋਨੇ ਇਪੀਮੇਥੀਅਸ 'ਤੇ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੋਸ਼ ਲਗਾਉਂਦੇ ਹਨ।

ਕਿਸੇ ਦੀ ਵੀ ਗਲਤੀ ਹੋ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਇਹ ਮਿੱਥ ਧੋਖੇਬਾਜ਼ਾਂ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਸਾਵਧਾਨੀ ਵਾਲੀ ਕਹਾਣੀ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਉਮੀਦ ਹੈ ਅਤੇ ਅੱਜ ਵੀ ਇੱਕ ਮੁਹਾਵਰੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਸਦਾ ਬਦਲਵੇਂ ਅਰਥ ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈਕੁਝ ਅਜਿਹਾ ਜੋ ਯਕੀਨੀ ਤੌਰ 'ਤੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਅਣਕਿਆਸੀਆਂ ਸਮੱਸਿਆਵਾਂ ਜਾਂ ਖ਼ਤਰੇ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਸਕਦਾ ਹੈ ਜੇਕਰ ਕੋਈ ਤੋਹਫ਼ੇ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਦਾ ਹੈ ਜਿਸਦਾ ਉਦੇਸ਼ ਅਪਾਰਦਰਸ਼ੀ ਹੈ।

ਹੱਵਾਹ ਨਾਲ ਪੰਡੋਰਾ ਦੇ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ

ਜੇ ਇਹ ਕਹਾਣੀ ਤੁਹਾਨੂੰ ਜਾਣੂ ਹੋਣ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਮਾਰਦੀ ਹੈ, ਤਾਂ ਇਹ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਚ ਹੱਵਾਹ ਦੀ ਬਾਈਬਲ ਦੀ ਕਹਾਣੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ ਦੇ ਸੇਬ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੇ ਪਤਨ ਬਾਰੇ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਔਰਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਬਹੁਤ ਉਤਸੁਕਤਾ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕੀਤੀਆਂ ਗਈਆਂ ਹਨ। ਇਹ ਦੋਵੇਂ ਇੱਕ ਮਹਾਨ ਦੈਵੀ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਅਥਾਹ ਇੱਛਾਵਾਂ ਕਾਰਨ ਮਨੁੱਖ ਦੇ ਦੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਦੀਆਂ ਕਹਾਣੀਆਂ ਹਨ।

ਇਹ ਜੀਵਾਂ ਦੇ ਇੱਕ ਸਮੂਹ ਨੂੰ ਸਿਖਾਉਣ ਲਈ ਇੱਕ ਅਜੀਬ ਸਬਕ ਹੈ ਜੋ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਅਤੇ ਇਕੱਲੇ ਸਵਾਲ ਪੁੱਛਣ ਦੀ ਤਾਕੀਦ ਕਾਰਨ ਜਿੰਨਾ ਅੱਗੇ ਵਧਿਆ ਹੈ। ਪਰ ਸ਼ਾਇਦ ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀਆਂ ਦਾ ਇਹੀ ਮਤਲਬ ਸੀ ਕਿ ਜਿੱਥੇ ਮਰਦਾਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਤਰੱਕੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਉਤਸੁਕਤਾ ਤਬਾਹੀ ਵੱਲ ਲੈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਇਸ ਖਾਸ ਮਿੱਥ ਲਈ ਇੱਕ ਧੁੰਦਲਾ ਪਰ ਅਫ਼ਸੋਸਨਾਕ ਤੌਰ 'ਤੇ ਪ੍ਰਸੰਸਾਯੋਗ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ।

ਆਧੁਨਿਕ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਪਾਂਡੋਰਾਜ਼ ਬਾਕਸ

ਇਹ ਸ਼ਾਇਦ ਹੀ ਹੈਰਾਨੀ ਦੀ ਗੱਲ ਹੈ ਕਿ ਨਾਟਕੀ ਮਿੱਥ ਸਾਹਿਤ ਅਤੇ ਕਲਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਕੰਮਾਂ ਨੂੰ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਕਰੇਗੀ। ਜਦੋਂ ਕਿ ਥੀਮ 'ਤੇ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਪੇਂਟ ਕਰਨ ਵਾਲੇ ਕਲਾਕਾਰ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਅਤਿ-ਯਥਾਰਥਵਾਦੀ ਰੇਨੇ ਮੈਗਰਿਟ ਅਤੇ ਪ੍ਰੀ-ਰਾਫੇਲਾਇਟ ਡਾਂਟੇ ਗੈਬਰੀਅਲ ਰੋਸੇਟੀ ਸ਼ਾਮਲ ਹਨ, ਮਿਥਿਹਾਸ ਨੇ ਕਵਿਤਾ ਅਤੇ ਨਾਟਕ ਦੇ ਕਈ ਟੁਕੜਿਆਂ ਨੂੰ ਵੀ ਜਨਮ ਦਿੱਤਾ ਹੈ।

ਕਵਿਤਾ

ਫਰੈਂਕ ਸੇਅਰਸ ਅਤੇ ਸੈਮੂਅਲ ਫੇਲਪਸ ਲੇਲੈਂਡ ਦੋਵੇਂ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਲੇਖਕ ਸਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਨੇ ਪਾਂਡੋਰਾ ਓਪਨਿੰਗ ਦੇ ਕੰਮ ਬਾਰੇ ਕਾਵਿਕ ਮੋਨੋਲੋਗ ਲਿਖੇ ਸਨ।ਡੱਬਾ. ਰੋਸੇਟੀ ਨੇ ਵੀ ਲਾਲ-ਕੱਪੜੇ ਵਾਲੇ ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੀ ਆਪਣੀ ਪੇਂਟਿੰਗ ਦੇ ਨਾਲ ਇੱਕ ਸੋਨੇਟ ਲਿਖਿਆ। ਇਹਨਾਂ ਸਾਰੀਆਂ ਕਵਿਤਾਵਾਂ ਵਿੱਚ, ਲੇਖਕ ਇਸ ਗੱਲ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦੇ ਹਨ ਕਿ ਕਿਵੇਂ ਪਾਂਡੋਰਾ ਆਪਣੇ ਬਕਸੇ ਵਿੱਚੋਂ ਬੁਰਾਈਆਂ ਨੂੰ ਛੱਡ ਦਿੰਦਾ ਹੈ ਪਰ ਉਸ ਵਿੱਚ ਉਮੀਦਾਂ ਨੂੰ ਅਜਿਹਾ ਫਸਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ ਮਨੁੱਖਤਾ ਨੂੰ ਉਹ ਆਰਾਮ ਵੀ ਨਹੀਂ ਮਿਲਦਾ, ਜੋ ਕਿ ਇੱਕ ਮਿੱਥ ਦੀ ਉਹਨਾਂ ਦੀ ਆਪਣੀ ਵਿਆਖਿਆ ਹੈ ਜਿਸ ਨਾਲ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵਿਦਵਾਨ ਸਹਿਮਤ ਨਹੀਂ ਹੋ ਸਕਦੇ।

ਡਰਾਮਾ

18ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ, ਪਾਂਡੋਰਾ ਦੇ ਡੱਬੇ ਦੀ ਮਿੱਥ ਫਰਾਂਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਮਸ਼ਹੂਰ ਦਿਖਾਈ ਦਿੱਤੀ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਸ ਵਿਸ਼ੇ 'ਤੇ ਤਿੰਨ ਵੱਖਰੇ ਨਾਟਕ ਲਿਖੇ ਗਏ ਸਨ। ਐਲੇਨ ਰੇਨੇ ਲੇਸੇਜ, ਫਿਲਿਪ ਪੋਇਸਨ ਅਤੇ ਪਿਅਰੇ ਬਰੂਮੋਏ ਦੁਆਰਾ ਲਿਖੇ ਇਹਨਾਂ ਨਾਟਕਾਂ ਬਾਰੇ ਦਿਲਚਸਪ ਗੱਲ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੇ ਕਾਮੇਡੀ ਹਨ ਅਤੇ ਦੋਸ਼ ਦੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਪੰਡੋਰਾ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਤੋਂ ਬਦਲੀ ਗਈ ਹੈ, ਜੋ ਬਾਅਦ ਦੇ ਦੋ ਨਾਟਕਾਂ ਵਿੱਚ ਵੀ ਨਹੀਂ ਹੈ। , ਚਾਲਬਾਜ਼ ਦੇਵਤਾ ਮਰਕਰੀ ਨੂੰ।