सामग्री तालिका
तपाईं यस भनाइसँग परिचित हुन सक्नुहुन्छ, "यसले समस्याहरूको पान्डोराको बाकस खोल्छ।" धेरै मानिसहरू यो "धेरै खराब समाचार" को पर्यायवाची हुन जान्दछन् तर यसले धेरै प्रश्नहरूको जवाफ दिँदैन। आखिर, तपाईलाई अचम्म लाग्न सक्छ, पन्डोराको बक्स के थियो? Pandora को थियो? बाकस खोल्दा किन यति धेरै समस्या उत्पन्न हुन्छ? यो भनाइको उत्पत्ति के हो जुन अङ्ग्रेजी भाषाको भाग बनेको छ मानिसहरूले नजानेर पनि? तसर्थ, ग्रीक देवता ज्यूस आफैले उनलाई उपहार दिएका पान्डोरा र उनको पिथोसको कथा जान्न रोचक छ।
यो पनि हेर्नुहोस्: भ्याटिकन सिटी - निर्माणमा इतिहासपान्डोराको बाकस: एक ग्रीक मिथक
पान्डोरा र उनको कथा बक्स ग्रीक पौराणिक कथामा एक धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यस मिथकको सबैभन्दा प्रसिद्ध स्रोत सायद प्राचीन ग्रीक कवि, हेसियोड्स, कार्य र दिनहरू हुन्।
ग्रीकहरूका लागि, यो मानव स्वभाव र जिज्ञासाको पतन देखाउनको लागि आवश्यक कथा थियो। पन्डोरा मिथक मानवीय कमजोरीहरूको पाठ हो तर यो पनि किन मानिसहरूले कठिन र कठिन जीवन बिताउँछन्, दुर्भाग्य र दुःखले भरिपूर्ण हुन्छन् भन्ने व्याख्या पनि हो। र यो सबै एकलाई पत्ता लगाउन सकिन्छ जसलाई ग्रीकहरूले पहिलो महिला पन्डोरा भनेर सोचेका थिए।
ग्रीक पौराणिक कथामा पान्डोरा को थिए?
ग्रीक पौराणिक कथा अनुसार, प्रोमेथियसले स्वर्गबाट आगो चोरेर मानवजातिलाई उपहार दिंदा देवताहरूका राजा ज्यूस यति क्रोधित भए कि उनले मानव जातिलाई यसका लागि सजाय दिनु पर्ने निर्णय गरे। ज्यूसले आज्ञा दिएहेफेस्टस, ग्रीक देवताहरूको स्मिथ, पन्डोरा सिर्जना गर्न, पहिलो महिला, मानवजातिमा भेट्नको लागि सजायको रूपमा।
हेफेस्टसले माटोबाट मानव शरीर बनाएको थियो, जबकि हर्मेसले पान्डोरालाई झूट बोल्न र छल गर्न सिकाएको थियो। एफ्रोडाइटले उनको अनुग्रह र स्त्रीत्व सिकाउनुभयो। एथेनाले उनको सुन्दर लुगा उपहार दिए र उनको बुनाई सिकाइन्। त्यसपछि ज्यूसले पान्डोरालाई एउटा बाकस उपहार दिए र अन्य देवताहरूलाई बाकस भित्र मानिसहरूका लागि उपहारहरू राख्न आग्रह गरे। Pandora ले बाकसको हेरचाह गर्नु थियो तर यसलाई कहिल्यै खोलेन।
तथापि, यी उपहारहरू स्पष्ट रूपमा परोपकारी उपहारहरू थिएनन्। हेसियोडले तिनीहरूलाई सुन्दर दुष्ट भने। ती सबै पीडा र बिमारीहरू थिए जुन मानवताले कहिल्यै थाहा पाउन सक्छ, ढक्कनले ढक्कनले एउटा ठूलो भाँडो भित्र राखिएको थियो। ज्यूसलाई राम्ररी थाहा थियो कि पान्डोराको जिज्ञासा उनको प्रतिरोध गर्न धेरै हुनेछ। त्यसोभए यी दुष्टताहरू चाँडै मानिसजातिमा आउनेछन् र तिनीहरूलाई सबै प्रकारका समस्याहरू निम्त्याउनेछन्। ज्यूसको ईर्ष्यालु र बदलालु स्वभावलाई ध्यानमा राख्दै, यो अचम्मको कुरा होइन कि उसले आफ्नो अख्तियारलाई थोरैको लागि सजायको यस्तो रचनात्मक र असाधारण रूप लिएर आएको हो। पन्डोरा पिराहाकी आमा पनि थिइन्। Pyrrha र उनको पति Deucalion एक डुङ्गा बनाएर देवताहरु द्वारा पठाएको बाढी बचेका थिए। ओभिडको मेटामोर्फोसेसले कसरी ती दुईलाई थेमिसले आफ्नी महान आमाको हड्डीलाई भुइँमा फ्याँक्न निर्देशन दिएका थिए भन्ने कथा बताउँछ।प्राणीहरू जन्मिन सक्छन्। यद्यपि यो 'आमा' लाई धेरैजसो मिथकहरूले पृथ्वी माता, गाया, आफैंको रूपमा व्याख्या गरेको छ, यो मनमोहक छ कि यो पान्डोराकी छोरी पिराहासँग जोडिएको छ। यसरी, एक तरिकामा, पान्डोरा आफैं मानव जातिको पहिलो आमा थिइन्।
व्युत्पत्ति
ग्रीक शब्द 'पान्डोरा' को अर्थ या त 'सबै उपहार बोक्ने' वा 'जसलाई सबै उपहारहरू दिइयो।' पहिलो महिला हुनु। देवताहरूद्वारा सृष्टि गरिएको र देवताहरूको वरदान पाएकोले, उनको नाम अत्यन्तै उपयुक्त छ। तर यसको पछाडिको मिथकले यो स्पष्ट पार्छ कि यो पहिलो नजरमा देखिने जस्तो धन्यको नाम होइन।
Pandora र Epimetheus
Pandora प्रोमेथियसको भाइ एपिमेथियसकी पत्नी थिइन्। ज्यूस र आगोको टाइटन देवताले यस्तो नराम्रो सर्तहरूमा भएकोले, यो अचम्मको लायक छ किन ज्यूसले पान्डोरालाई आफ्नो भाइको पत्नीको रूपमा प्रस्तुत गरे। तर पन्डोरा कथाले यो स्पष्ट पार्छ कि उनी जो मानवतामा बदला लिन सृष्टि गरिएको थियो ज्यूसको कुनै पनि प्रेम वा परोपकारको कारण एपिमेथियसलाई प्रस्तुत गरिएको थिएन। प्रोमेथियसले आफ्नो भाइलाई ज्यूसबाट कुनै उपहार स्वीकार नगर्न चेतावनी दिएका थिए तर एपिमेथियस पन्डोराको सौन्दर्यले चेतावनीलाई ध्यान दिएर बेवास्ता गरेका थिए।
मिथकका केही संस्करणहरूले बताउँछन् कि बाकस एपिमेथियसको थियो र यो अनियन्त्रित थियो। पान्डोराको तर्फबाट जिज्ञासाले उनलाई आफ्नो पतिको यो सम्पत्ति खोल्न बाध्य तुल्यायो, ज्यूस आफैले उनलाई दिएको थियो। योसंस्करणले नारीलाई दोहोरो दोष लगाउँछ उसलाई नदिईएको उपहार खोलेर र संसारमा सबै दुष्टताहरू छोडेर, केवल आशा छोडेर।
छोरीलाई यो कथाको न्याय हो। पान्डोरा र एपिमेथियसको, पिराहा, र प्रोमेथियसका छोरा, ड्यूकालियन, सँगै महाप्रलयको समयमा देवताहरूको क्रोधबाट बच्न र मानव जातिको पुनर्स्थापना गर्छन्। त्यहाँ पहिलो महिलाको छोरीको लागि एक निश्चित काव्यात्मक प्रतीकात्मकता छ, जुन मानवजातिलाई खतरामा पार्नको लागि सिर्जना गरिएको थियो, मर्त्य पुरुषहरूको पुनर्जन्म र विकासलाई जारी राख्दै। प्रयोगमा, हामी लेखलाई Pandora's Box को रूपमा उल्लेख गर्छौं, त्यहाँ विश्वास गर्ने कारण छ कि Pandora's Box वास्तवमा कुनै बाकस थिएन। 'बक्स' शब्दलाई ग्रीकको मूल शब्द 'पिथोस' को गलत अनुवाद मानिन्छ। 'पिथोस' भन्नाले माटोको ठूलो भाँडो वा माटोको भाँडो भन्नाले भण्डारणको लागि प्रयोग गरिन्थ्यो र कहिलेकाहीँ आंशिक रूपमा माटोमा गाडिने गरिन्छ।
अक्सर, यो चाडपर्वका दिनहरूमा दाखमद्य वा तेल वा अन्न भण्डारण गर्न प्रयोग गरिन्थ्यो। पिथोसको अर्को प्रयोग मृत्यु पछि मानव शरीरलाई गाड्नु थियो। यो विश्वास थियो कि आत्माहरू भाग्छन् र मृत्यु पछि पनि यो कन्टेनरमा फर्किन्छन्। यी भाँडाहरू विशेष गरी सबै आत्मा दिवस वा एन्थेस्टेरियाको एथेनियन उत्सवसँग सम्बन्धित थिए।
बक्स वा कास्केट वा जार?
यो गलत अनुवाद कहिले भयो थाहा छैन। धेरै विद्वानहरू भन्छन् कि16 औं शताब्दीका मानववादी इरास्मसले जारलाई सन्दर्भ गर्न 'पिथोस' को सट्टा 'प्याक्सिस' प्रयोग गर्ने पहिलो व्यक्ति थिए। अन्य विद्वानहरूले यो गलत अनुवादको श्रेय १६ औं शताब्दीका इटालियन कवि गिग्लियो ग्रेगोरियो गिराल्डीलाई दिन्छन्।
जससँग गलत अनुवादको उत्पत्ति भयो, प्रभाव उस्तै थियो। पान्डोराको पिथोसलाई सामान्यतया 'प्याक्सिस' भनेर चिनिन्थ्यो, जसको अर्थ 'कास्केट' वा अझ आधुनिक शब्दहरूमा, 'बक्स' हो। यसरी, पान्डोराको बाकस भौतिक वस्तु र दार्शनिक र प्रतीकात्मक दुवै रूपमा अमर भएको छ। नश्वर पुरुषहरूको कमजोरीको अवधारणा।
ब्रिटिश शास्त्रीय विद्वान, जेन एलेन ह्यारिसनले तर्क गरे कि Pandora's jar बाट Pandora's box मा शब्द परिवर्तन गर्दा कथाको केही महत्व हट्यो। पाण्डोरा त्यतिबेला गायाको लागि एउटा पंथको नाम मात्र थिएन, माटो र पृथ्वीसँग पन्डोराको सम्बन्ध पनि महत्त्वपूर्ण छ। पान्डोरा, उनको पिथोस जस्तै, माटो र माटोबाट बनेको थियो। यसले उनलाई पहिलो मानव महिलाको रूपमा पृथ्वीसँग जोड्यो, जसले उनलाई बनाएको देवताहरूबाट अलग बनायो।
बाकसमा सबै खराबीहरू
उनीलाई थाहा नभएको, पान्डोराको बाकस खराबीहरूले भरिएको थियो। झगडा, रोग, घृणा, मृत्यु, पागलपन, हिंसा, घृणा, र ईर्ष्या जस्ता देवता र देवीहरू द्वारा प्रदान गरिएको। जब पान्डोराले आफ्नो जिज्ञासालाई नियन्त्रण गर्न सकेन र बाकस खोल्यो, यी सबै खराब उपहारहरू बक्सलाई लगभग खाली छोडेर भागे। आशा एक्लै पछाडी रह्यो, जबकि अन्य उपहारहरू उड्योमानिसमा खराब भाग्य र अनगिन्ती विपत्तिहरू ल्याउन। त्यहाँ धेरै चित्रहरू र मूर्तिकलाहरू छन् जसले यस क्षणलाई चित्रण गर्दछ, जसमा ओडिलोन रेडन द्वारा कलाको राष्ट्रिय ग्यालरी, वाशिंगटन डीसीमा एउटा सुन्दर चित्र सहित।
होप
जब पन्डोराले बक्स खोल्यो र सबै खराब आत्माहरू बाहिर उड्यो, एल्पिस वा आशा बक्स भित्र रह्यो। यो सुरुमा धेरै भ्रमित हुन सक्छ। आशा खराब हो कि होइन भन्ने प्रश्न उठ्छ। 'Elpis', सामान्यतया 'अपेक्षा' को रूपमा अनुवाद गरिएको शब्दको अर्थ मानवताको राम्रो जीवनको निरन्तर विस्तार हुने अपेक्षाहरू हुन सक्छ। यो एक राम्रो कुरा हुनेछैन र एक कहिल्यै सन्तुष्ट हुनबाट रोक्छ।
तर आशा राम्रो कुरा हो भने के हुन्छ? के हुन्छ यदि यसको अर्थ हामीले अहिले यो शब्द प्रयोग गर्ने तरिका मात्र हो, त्यो हो, राम्रो चीजहरूको प्रतीक्षा गर्दै र राम्रोको विजय हुनेछ भन्ने विश्वासमा समातेर? यदि त्यसो हो भने, के जारमा फसेको आशा खराब कुरा हो?
यो त्यस्तो चीज हो जुन सम्भवतः व्यक्तिगत रूपमा मात्र व्याख्या गर्न सकिन्छ। निराशावादी अर्थ यो हो कि हामी दुबै अवस्थामा बर्बाद छौं। तर आशावादी अर्थ यो हुनेछ कि आशा धेरै सजिलै संग यो अपेक्षा थियो भन्ने अर्थमा एक खराब कुरा हुन सक्छ, तर Pandora ले यसलाई जारबाट उम्कन अनुमति नदिएको कारण यो सकारात्मक विचार मा परिणत भएको छ कि हामी अब शब्द संग सम्बन्धित छ। .
वैकल्पिक खाताहरू भन्छन् कि प्रोमेथियसले जिउसको ज्ञान बिना नै आशालाई पन्डोराको बक्समा फ्याँक्यो। तर यो हुन सक्छदुई छुट्टाछुट्टै मिथकहरूको मिलनका कारण, प्रोमेथियस बाउन्डमा एस्किलसले बताउँछ कि प्रोमेथियसले मानिसहरूलाई दिएका दुई उपहारहरू आगो र आशा थिए।
पान्डोरा मिथका विभिन्न संस्करणहरू
जबकि हेसियोडले लेख्छन् पान्डोराको बाकसको सबैभन्दा विस्तृत विवरण, जोभको दरबारमा भएका दुईवटा कलशहरूको धेरै प्रारम्भिक विवरण होमरको इलियडमा पाइन्छ। कथाको एक संस्करण मेगाराको थियोग्निसको कवितामा पनि देखा पर्यो।
यद्यपि, हेसियोडको कार्य र दिनहरूमा सबैभन्दा प्रख्यात खाता फेला पर्यो जहाँ पान्डोराले उनलाई सुम्पिएको जार खोल्यो र दुष्टको संसारलाई छोडिदियो जुन उसले समावेश गर्ने आशा थिएन। पान्डोराले सकेसम्म चाँडो ढक्कन बन्द गर्यो तर पहिले नै सबै खराबीहरू केवल आशा छोडेर भागेका थिए। र त्यस दिनदेखि, मानव जातिले जीवनभर कष्ट र परिश्रम भोग्नु पर्ने थियो।
यहाँ कथाका संस्करणहरू छन्, यद्यपि, जहाँ पान्डोराको गल्ती छैन। वास्तवमा, चित्रहरू अवस्थित छन्, एन्टोन टिस्बेन र सेबास्टियन ले क्लर्क जस्ता कलाकारहरूद्वारा चित्रित, जसले एपिमेथियसलाई जार खोल्ने व्यक्तिको रूपमा चित्रण गर्दछ। पुनर्जागरणका लेखकहरू एन्ड्रिया अल्सियाटो र गेब्रिएल फेर्नोले पनि औंलाहरू औंल्याएनन् जबकि इटालियन नक्काशीकर्ता जिउलियो बोनासोनले एपिमेथियसलाई दोष दिन्छन्।
जो कोही गल्ती भएको हुन सक्छ, मिथकले भ्रामकहरूको खतराहरूमा सावधानीपूर्ण कथाको रूपमा काम गर्दछ। अपेक्षा र आज पनि एक मुहावरा को रूप मा काम गर्दछ। यसको वैकल्पिक अर्थ हुन सक्छकेहि चीज जसले धेरै अप्रत्याशित समस्याहरू वा खतरा निम्त्याउने निश्चित छ यदि कसैले उपहारहरू स्वीकार गर्ने हो जसको उद्देश्य अपारदर्शी छ।
इभसँग प्यान्डोराको समानता
यदि यो कथाले तपाईंलाई परिचित छ भने, यो हो। किनभने यसमा हव्वाको बाइबलीय कथा र ज्ञानको स्याउसँग धेरै समानताहरू छन्। ती दुबै मानव जातिको पतनको बारेमा कथाहरू हुन्, महिलाहरूले ठूलो जिज्ञासाको कारणले गर्दा। यी दुवै एउटा महान् दैवी शक्तिको अकल्पनीय इच्छाले गर्दा मानिसको पीडाको शुरुवातका कथा हुन्।
यो एक अनौठो पाठ हो जुन प्राणीहरूको समूहलाई सिकाउनको लागि तिनीहरूको जिज्ञासा र एक्लै प्रश्नहरू सोध्न आग्रहको कारण तिनीहरूले जति उन्नति गरेका छन्। तर सायद पुरातन ग्रीकहरूले पुरुषहरूको जिज्ञासाले प्रगतितर्फ डोऱ्याउँदा महिलाहरूको जिज्ञासाले विनाश निम्त्याउँछ भन्ने मात्र अर्थ थियो। यो यस विशेष मिथकको लागि एक अन्धकार तर दुःखको रूपमा प्रशंसनीय व्याख्या हो।
यो पनि हेर्नुहोस्: Taranis: गर्जन र आँधीबेहरी को केल्टिक भगवानआधुनिक साहित्यमा Pandora's Box
अचम्मको कुरा होइन कि नाटकीय मिथकले साहित्य र कलाका धेरै कार्यहरूलाई प्रेरित गर्नेछ। यद्यपि विषयवस्तुमा टुक्राहरू चित्रित गर्ने कलाकारहरू धेरै छन्, जसमा अतियथार्थवादी रेने म्याग्रिट र पूर्व-राफेलाइट डान्टे गेब्रियल रोसेटी पनि छन्, मिथकले कविता र नाटकका धेरै टुक्राहरूलाई पनि जन्म दिएको छ।
कविता
फ्राङ्क सेयर्स र स्यामुएल फेल्प्स लेल्याण्ड दुबै अंग्रेजी लेखकहरू थिए जसले पान्डोरा उद्घाटनको कार्यको बारेमा काव्यात्मक एकल शब्दहरू लेखेका थिए।बक्स। रोसेट्टीले पनि रातो लुगा लगाएको पान्डोराको चित्रको साथमा सनेट लेखे। यी सबै कविताहरूमा, लेखकहरूले कसरी पन्डोराले आफ्नो बाकसबाट दुष्टताहरू छुटाउन दिन्छ भन्ने कुरालाई प्रतिबिम्बित गर्दछ तर आशा भित्र जालमा राख्छ कि मानवतालाई त्यो आराम पनि छोडिएको छैन, जुन धेरै विद्वानहरू सहमत नहुन सक्ने मिथकको आफ्नै व्याख्या हो।
नाटक
18 औं शताब्दीमा, पेन्डोरा बक्सको मिथक फ्रान्समा धेरै लोकप्रिय भएको देखिन्थ्यो, किनकि यस विषयमा तीनवटा अलग-अलग नाटकहरू लेखिएका थिए। एलेन रेने लेसेज, फिलिप पोइसन र पियरे ब्रुमोयले लेखेका यी नाटकहरूको चाखलाग्दो कुरा के हो भने ती सबै कमेडी हुन् र दोषको जिम्मेवारी पान्डोराको फिगरबाट सरेको छ, जसले पछिल्ला दुई नाटकहरूमा पनि चित्रण गर्दैन। , चालबाज देवता बुध को लागी।
