අන්තර්ගත වගුව
“එය පැන්ඩෝරාගේ ගැටලු පෙට්ටියක් විවෘත කරනු ඇත” යන කියමන ඔබට හුරුපුරුදු විය හැකිය. බොහෝ අය මෙය "ඉතා නරක ආරංචියක්" සමඟ සමාන බව දන්නා නමුත් එය බොහෝ ප්‍රශ්නවලට පිළිතුරු සපයන්නේ නැත. ඇත්ත වශයෙන්ම, පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය කුමක්දැයි ඔබ කල්පනා කළ හැකිය. පැන්ඩෝරා කවුද? පෙට්ටිය විවෘත කිරීම මෙතරම් ගැටලු ඇති කරන්නේ ඇයි? ඇයි කියලවත් මිනිස්සු දන්නේ නැතුව ඉංග්‍රීසි භාෂාවේ කොටසක් වෙලා තියෙන මේ කියමනේ මූලාරම්භය මොකක්ද? මේ අනුව, ග්‍රීක දෙවියා වන සියුස් විසින්ම ඇයට තෑගි කරන ලද පැන්ඩෝරා සහ ඇගේ පිතෝස් පිළිබඳ කතාව ඉගෙන ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි.
පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය: ග්‍රීක මිථ්‍යාව
පැන්ඩෝරා සහ ඇගේ කතාව පෙට්ටිය ග්‍රීක පුරාවෘත්තවල ඉතා වැදගත් එකක්. මෙම මිථ්‍යාවේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මූලාශ්‍රය සමහර විට පුරාණ ග්‍රීක කවියෙකු වන හෙසියෝඩ්ගේ වැඩ සහ දින විය හැක.
ග්‍රීකයන්ට, එය මිනිස් ස්වභාවයේ සහ කුතුහලයේ වැටීම් පෙන්වීමට අත්‍යවශ්‍ය කතාවක් විය. පැන්ඩෝරා මිථ්‍යාව මිනිස් දුර්වලතා පිළිබඳ පාඩමක් වන නමුත් එය මිනිසුන් අවාසනාවන්ත හා ශෝකයෙන් පිරුණු දුෂ්කර හා දුෂ්කර ජීවිත ගත කරන්නේ මන්දැයි පැහැදිලි කිරීමකි. ඒ සියල්ල ග්‍රීකයින් විසින් නිර්මාණය කරන ලද පළමු කාන්තාව පැන්ඩෝරා ලෙස සැලකූ තැනැත්තිය වෙත නැවත සොයා ගත හැක.
ග්‍රීක මිත්‍යා කථා වල පැන්ඩෝරා යනු කවුද?
ග්‍රීක පුරාවෘත්තයට අනුව, ප්‍රොමිතියස් විසින් දෙව්ලොව ගින්න සොරකම් කර එය මනුෂ්‍ය වර්ගයාට පරිත්‍යාග කළ විට දෙවිවරුන්ගේ රජු වූ සියුස් කෙතරම් කෝපයට පත් වූවාද යත්, මේ සඳහා මිනිස් වර්ගයාට දඬුවම් කළ යුතු බව ඔහු තීරණය කළේය. සියුස් අණ කළේයග්‍රීක දෙවිවරුන්ගේ කම්මල්කරුවෙකු වන හෙපස්ටස්, මානව වර්ගයා වෙත පැමිණිය යුතු දඬුවමක් ලෙස පළමු කාන්තාව වන පැන්ඩෝරා නිර්මාණය කළේය.
Hephaestus විසින් මැටිවලින් මිනිස් සිරුරක් නිර්මාණය කරන ලද අතර, Hermes පැන්ඩෝරාට බොරු කීම සහ උපක්‍රම ඉගැන්වීය. ඇෆ්‍රොඩයිට් ඇයට කරුණාව සහ ස්ත්‍රීත්වය ඉගැන්වීය. ඇතීනා ඇගේ අලංකාර සිවුරු තෑගි කළ අතර ඇයට රෙදි විවීම ඉගැන්වූවාය. ඉන්පසු සියුස් පැන්ඩෝරාට පෙට්ටියක් තෑගි කළ අතර මිනිසුන් සඳහා තෑගි පෙට්ටිය තුළ තබන ලෙස අනෙකුත් දෙවිවරුන්ගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. පැන්ඩෝරා පෙට්ටිය රැකබලා ගත යුතු නමුත් එය කිසි විටෙකත් විවෘත නොකළේය.
කෙසේ වෙතත්, මෙම ත්‍යාග පැහැදිලිවම කිසිසේත් කරුණාවන්ත තෑගි නොවේ. හෙසියෝඩ් ඔවුන්ව හැඳින්වූයේ ලස්සන නපුර ලෙසිනි. ඒවා පියනක් සහිත එක් විශාල භාජනයක් තුළ තබා ඇති මනුෂ්‍යත්වයට කවදා හෝ දැනගත හැකි සියලු දුක් වේදනා සහ රෝග විය. පැන්ඩෝරාගේ කුතුහලය ඇයට විරුද්ධ විය නොහැකි බව සියුස් හොඳින්ම දැන සිටියේය. එබැවින් මෙම අකුසල් ඉක්මනින්ම මනුෂ්‍ය වර්ගයා මත පහළ වී ඔවුන්ට සියලු ආකාරයේ කරදර ඇති කරයි. සියුස්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව සහ පළිගැනීමේ ස්වභාවය සැලකිල්ලට ගත් විට, ඔහු තම අධිකාරියට මදක් අඩු වූ නිසා ඔහු මෙතරම් නිර්මාණාත්මක හා අධික ලෙස දඬුවම් කිරීම පුදුමයට කරුණක් නොවේ.
රසවත් ලෙස, මහා ගංවතුර පිළිබඳ ග්‍රීක මිථ්‍යාවට අනුව, Pandora Pyrrha ගේ මව ද විය. පිරා සහ ඇගේ ස්වාමිපුරුෂයා වූ ඩියුකාලියන් දෙවිවරුන් විසින් එවන ලද ගංවතුරෙන් බේරුණේ බෝට්ටුවක් සාදාගෙනය. Ovid's Metamorphoses කතාවෙන් කියවෙන්නේ ඔවුන් දෙදෙනාට තම උතුම් මවගේ ඇටකටු බිම හෙළන ලෙස තේමිස් විසින් උපදෙස් දුන් ආකාරයයි.ජීවීන් බිහි විය හැකිය. මෙම 'මව' බොහෝ මිථ්‍යාවන් විසින් මාතෘ පෘථිවි, ගයියා ලෙස අර්ථකථනය කරන අතර, එය පැන්ඩෝරාගේ දියණිය වන පිරා සමඟ සම්බන්ධ වී තිබීම සිත් ඇදගන්නා සුළු ය. මේ අනුව, පැන්ඩෝරා මානව වර්ගයාගේ පළමු මව විය.
නිරුක්ති
'පැන්ඩෝරා' යන ග්‍රීක වචනයේ තේරුම එක්කෝ 'සියලු ත්‍යාග දරන තැනැත්තිය' හෝ 'සියලු ත්‍යාග ලබා දුන් තැනැත්තා' යන්නයි. දෙවිවරුන් විසින් මවන ලද අතර දෙවියන්ගේ තෑගි ලබා දී ඇති අතර, ඇගේ නම අතිශයින්ම සුදුසු ය. නමුත් මෙය බැලූ බැල්මට පෙනෙන තරම් ආශීර්වාද ලත් නමක් නොවන බව එහි පිටුපස ඇති මිථ්‍යාවෙන් පැහැදිලි වේ.
Pandora සහ Epimetheus
Pandora යනු Prometheus ගේ සහෝදරයා Epimetheus ගේ බිරිඳයි. සියුස් සහ ගින්නේ ටයිටන් දෙවියා එතරම් නරක කොන්දේසිවල සිටි බැවින්, සියුස් පැන්ඩෝරාව තම සහෝදරයාගේ බිරිඳ ලෙස ඉදිරිපත් කළේ මන්දැයි කල්පනා කිරීම වටී. නමුත් පැන්ඩෝරා කතාවෙන් පැහැදිලි වන්නේ මනුෂ්‍යත්වයෙන් පළිගැනීම සඳහා මවන ලද ඇය එපිමෙතියස් වෙත ඉදිරිපත් කළේ සියුස්ගේ කිසිදු ආදරයක් හෝ කරුණාවක් නිසා නොවන බවයි. ප්‍රොමිතියස් තම සොහොයුරාට සියුස්ගෙන් කිසිදු තෑග්ගක් නොගන්නා ලෙසට අවවාද කළ නමුත් අනතුරු ඇඟවීමට අවනත නොවන ලෙස පැන්ඩෝරාගේ සුන්දරත්වයට එපිමෙතියස් ගසාගෙන ගියේය.
මිථ්‍යාවේ සමහර අනුවාදවල සඳහන් වන්නේ පෙට්ටිය එපිමෙතියස්ගේ බවත් එය පාලනය කළ නොහැකි බවත්ය. සියුස් විසින්ම ඔහුට ලබා දුන් තම ස්වාමිපුරුෂයා සතු මෙම වස්තුව විවෘත කිරීමට පැන්ඩෝරාගේ පැත්තෙන් ඇති වූ කුතුහලය. මෙයඅනුවාදය, කාන්තාවට පවා නොදුන් තෑග්ගක් විවෘත කර සියලු නරක ලෝකයට මුදා හැරීමෙන් කාන්තාව මත දොස් දෙගුණ කරයි. Pandora සහ Epimetheus, Pyrrha සහ Prometheus ගේ පුත් Deucalion, එක්ව මහා ගංවතුර සමයේදී දෙවියන්ගේ කෝපයෙන් මිදී මිනිස් වර්ගයා නැවත ස්ථාපිත කරති. මනුෂ්‍ය වර්ගයාට අනතුරක් කිරීමට නිර්මාණය කරන ලද පළමු කාන්තාවගේ දියණියට කිසියම් කාව්‍යමය සංකේතයක් ඇත, මරණීය මිනිසුන්ගේ නැවත ඉපදීම සහ පරිණාමය අඛණ්ඩව සිදු කරයි. භාවිතය, අපි ලිපිය හඳුන්වන්නේ පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය ලෙසයි, පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය ඇත්ත වශයෙන්ම පෙට්ටියක් නොවන බව විශ්වාස කිරීමට හේතුවක් තිබේ. 'කොටුව' යන වචනය ග්‍රීක භාෂාවෙන් 'පිතෝස්' යන මුල් වචනයේ වැරදි පරිවර්තනයක් බව විශ්වාස කෙරේ. ‘පිතෝස්’ යන්නෙන් අදහස් කළේ ගබඩා කිරීම සඳහා භාවිතා කරන ලද සහ සමහර විට අර්ධ වශයෙන් පොළොවේ වළලනු ලැබූ විශාල මැටි භාජනයක් හෝ පස් භාජනයකි.
බොහෝ විට, එය උත්සව දින සඳහා වයින් හෝ තෙල් හෝ ධාන්‍ය ගබඩා කිරීමට භාවිතා කරන ලදී. පිතෝස් වල අනෙක් භාවිතය වූයේ මරණයෙන් පසු මිනිස් සිරුරු භූමදාන කිරීමයි. මරණයෙන් පසුව පවා ආත්මයන් පැන ගොස් නැවත මෙම කන්ටේනරයට පැමිණි බව විශ්වාස කෙරිණි. මෙම යාත්‍රා විශේෂයෙන් සියලුම ආත්මයන්ගේ දිනය හෝ ඇන්ටෙස්ටීරියාවේ ඇතීනියානු උත්සවය සමඟ සම්බන්ධ විය.
පෙට්ටිය හෝ කරඬුව හෝ භාජනය?
වැරදි පරිවර්තනය සිදුවූයේ කවදාදැයි හරියටම නොදනී. බොහෝ විද්වතුන් පවසන්නේ16 වන සියවසේ මානවවාදී ඉරැස්මස් යනු භාජනය හැඳින්වීම සඳහා 'පිතෝස්' වෙනුවට 'පික්සිස්' භාවිතා කළ ප්‍රථමයා ය. වෙනත් විද්වතුන් මෙම වැරදි පරිවර්තනය ආරෝපණය කරන්නේ 16 වැනි සියවසේ සිටි ඉතාලි කවියෙකු වූ Giglio Gregorio Giraldi වෙතයි.
වැරදි පරිවර්ථනය කාගෙන් ආරම්භ වුව ද, බලපෑම එකම විය. පැන්ඩෝරාගේ පිතෝස් සාමාන්‍යයෙන් හඳුන්වනු ලැබුවේ 'පයික්සිස්' ලෙසිනි, එහි අර්ථය 'කරඬුවක්' හෝ වඩාත් නවීන ලෙස 'පෙට්ටියක්'. මේ අනුව, පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය භෞතික වස්තුවක් මෙන්ම දාර්ශනික හා සංකේතාත්මක ලෙස අමරණීය වී ඇත. මාරාන්තික මිනිසුන්ගේ දුර්වලතා පිළිබඳ සංකල්පය.
බ්‍රිතාන්‍ය සම්භාව්‍ය විශාරද ජේන් එලන් හැරිසන් තර්ක කළේ පැන්ඩෝරාගේ භාජනයේ සිට පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය දක්වා යෙදුම වෙනස් කිරීම කතාවේ යම් වැදගත්කමක් ඉවත් කළ බවයි. පැන්ඩෝරා යනු එකල ගයියා සඳහා සංස්කෘතික නාමයක් පමණක් නොව, මැටි සහ පොළොව සමඟ පැන්ඩෝරාගේ සම්බන්ධය ද වැදගත් ය. පැන්ඩෝරා, ඇගේ පිතෝස් මෙන්, මැටි සහ පොළොවෙන් සාදන ලදී. එය ඇයව පළමු මිනිස් කාන්තාව ලෙස පෘථිවියට සම්බන්ධ කර, ඇයව සෑදූ දෙවිවරුන්ගෙන් ඇයව වෙන් කර ඇත.
පෙට්ටියේ ඇති සියලුම නරක
ඇය නොදැන, පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය නපුරුකම්වලින් පිරී ගියේය. ආරවුල්, ව්‍යාධි, වෛරය, මරණය, උමතුව, ප්‍රචණ්ඩත්වය, වෛරය සහ ඊර්ෂ්‍යාව වැනි දෙවි දේවතාවුන් විසින් ප්‍රදානය කරන ලදී. පැන්ඩෝරාට ඇගේ කුතුහලය පාලනය කර ගැනීමට නොහැකි වී පෙට්ටිය විවෘත කළ විට, මෙම සියලු නපුරු තෑගි ගැලවී ගියේ පෙට්ටිය පාහේ හිස්ව තබමිනි. බලාපොරොත්තුව පමණක් පිටුපසින් සිටි අතර අනෙක් තෑගි ඉගිලී ගියේයමිනිසුන්ට නපුරු වාසනාව සහ අසංඛ්‍යාත වසංගත ගෙන ඒමට. වොෂින්ටන් ඩීසී හි ජාතික කලාගාරයේ ඔඩිලෝන් රෙඩන්ගේ සොඳුරු සිතුවමක් ඇතුළුව මේ මොහොත නිරූපණය කරන සිතුවම් සහ මූර්ති කිහිපයක් තිබේ.
බලාපොරොත්තුව
පැන්ඩෝරා පෙට්ටිය විවෘත කළ විට සහ සියලු නපුර ආත්මයන් පිටතට පියාසර කළේය, එල්පිස් හෝ හෝප් පෙට්ටිය තුළ රැඳී සිටියේය. මෙය මුලදී තරමක් ව්‍යාකූල විය හැකිය. බලාපොරොත්තුව නරකද යන ප්‍රශ්නය එයින් අසයි. 'Elpis,' සාමාන්‍යයෙන් 'අපේක්ෂාව' ලෙස පරිවර්තනය කර ඇති වචනයෙන් අදහස් කරන්නේ වඩා යහපත් ජීවිතයක් පිළිබඳ මනුෂ්‍ය වර්ගයාගේ නිරන්තර ප්‍රසාරණය වන අපේක්ෂාවන් විය හැකිය. මෙය හොඳ දෙයක් නොවන අතර යමෙකු සෑහීමකට පත්වීම වළක්වනු ඇත.
නමුත් බලාපොරොත්තුව හොඳ දෙයක් නම්? එහි තේරුම අප දැන් වචනය භාවිතා කරන ආකාරය පමණක් නම්, එනම්, වඩා හොඳ දේ බලා සිටීම සහ යහපත ජය ගනී යැයි විශ්වාස කිරීම පමණක් නම් කුමක් කළ යුතුද? එසේ නම්, බඳුනේ සිරවී සිටීම නරක දෙයක් වේවිද?
මෙය සමහරවිට තනි තනිව පමණක් අර්ථ දැක්විය හැකි දෙයකි. අශුභවාදී අරුත වනු ඇත්තේ කුමන අවස්ථා වලදී හෝ අප විනාශයට පත්වීමයි. නමුත් ශුභවාදී අර්ථය වනුයේ බලාපොරොත්තුව ඉතා පහසුවෙන් එය අපේක්ෂාව යන අර්ථයෙන් නරක දෙයක් විය හැකි නමුත් පැන්ඩෝරා එයට භාජනයෙන් ගැලවීමට ඉඩ නොදීම නිසා එය අප දැන් වචනය සමඟ ඇසුරු කරන ධනාත්මක අදහස බවට පරිවර්තනය වී ඇති බවයි. .
විකල්ප ගිණුම් පවසන්නේ ප්‍රොමිතියස් හෝප් පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටියට ලිස්සා ගියේ සියුස්ගේ අනුදැනුමකින් තොරව බවයි. නමුත් මෙය විය හැකියප්‍රොමිතියස් බවුන්ඩ් හි ඇස්කිලස් ප්‍රකාශ කරන පරිදි, ප්‍රොමිතියස් මිනිසුන්ට ලබා දුන් ත්‍යාග දෙක ගින්න සහ බලාපොරොත්තුව බව වෙනම මිථ්‍යාවන් දෙකක පටලැවීම හේතුවෙන්.
පැන්ඩෝරා මිථ්‍යාවේ විවිධ අනුවාදයන්
හෙසියොඩ් ලියන අතරතුර පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය පිළිබඳ වඩාත් සවිස්තරාත්මක වාර්තාව, ජෝව්ගේ මාලිගාවේ ඇති භාජන දෙක පිළිබඳ ඉතා මුල් වාර්තාවක් හෝමර්ගේ ඉලියඩ් හි දක්නට ලැබේ. කතාවේ පිටපතක් මෙගාරා හි තියෝග්නිස්ගේ කවියක ද පළ විය.
කෙසේ වෙතත්, පැන්ඩෝරා ඇයට භාර දී තිබූ භාජනය විවෘත කර ඇය තුළ කිසිදු බලාපොරොත්තුවක් නොතිබූ නපුරු ලෝකයක් මුදා හැරීමේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ගිණුම හමු වූයේ Hesiod’s Works and Days හි ය. පැන්ඩෝරා ඇයට හැකි ඉක්මනින් පියන වසා දැමුවාය, නමුත් ඒ වන විටත් සියලු නපුරුකම් මඟ හැරී තිබුණේ බලාපොරොත්තුවක් පමණක් ඉතිරි කරමිනි. ඒ වගේම එදා ඉඳන් මිනිස්සුන්ට මුළු ජීවිත කාලයම දුක් විඳීමට සහ වෙහෙසීමට නියම විය.
කෙසේ වෙතත්, කතාවේ අනුවාද ඇත, නමුත් පැන්ඩෝරා වරදකරු නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, ඇන්ටන් ටිෂ්බෙයින් සහ සෙබස්තියන් ලෙ ක්ලර්ක් වැනි කලාකරුවන් විසින් පින්තාරු කරන ලද සිතුවම් පවතී, එය එපිමෙතියස් භාජනය විවෘත කළ තැනැත්තා ලෙස නිරූපණය කරයි. පුනරුදයේ ලේඛකයන් වන Andrea Alciato සහ Gabrielle Faerno යන දෙදෙනාටම ඇඟිල්ල දිගු නොකරන අතර ඉතාලි කැටයම්කරු Giulio Bonasone සම්පූර්ණයෙන්ම Epimetheus වෙත දොස් පවරයි.
කවුරුන් වරදක් කළත්, මිත්‍යාව රැවටීමේ අන්තරායන් පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමේ කථාවක් ලෙස සේවය කරයි. අපේක්ෂාව සහ අදටත් ව්‍යාජයක් ලෙස සේවය කරයි. එය විකල්ප වශයෙන් අදහස් කළ හැකියයමෙක් අනපේක්ෂිත ප්‍රශ්න රාශියක් ඇති කරන දෙයක් හෝ එහි අරමුණ විනිවිද නොපෙනෙන තෑගි භාර ගන්නේ නම් එය අනතුරක් වනු නිසැකය.
Pandora's Parallels with Eve
මෙම කතාව ඔබට හුරුපුරුදු යැයි සිතෙන්නේ නම්, එය මක්නිසාද යත් එය බයිබලානුකුල ඒවගේ කතාව සහ දැනුමේ ඇපල් සමඟ බොහෝ සමානකම් ඇති බැවිනි. ඒ දෙකම විශාල කුතුහලයෙන් පෙළඹී කාන්තාවන් විසින් ඇති කරන ලද මිනිසුන්ගේ පරිහානිය පිළිබඳ කථා වේ. ඒ දෙකම විශාල දිව්‍ය බලයක පැහැදිලි කළ නොහැකි අභිලාෂයන් නිසා මිනිසාගේ දුක් වේදනාවල ආරම්භය පිළිබඳ කථා වේ.
කුතුහලය සහ තනියම ප්‍රශ්න ඇසීමට පෙළඹීම නිසා තමන් තරම් දියුණු වූ ජීවීන් පිරිසකට මෙය අමුතු පාඩමකි. නමුත් සමහර විට පුරාණ ග්‍රීකයන් අදහස් කළේ පිරිමින්ගේ කුතුහලය ප්‍රගතියට තුඩු දෙන අතර කාන්තාවන්ගේ කුතුහලය විනාශයට හේතු වන බවයි. මෙය මෙම විශේෂිත මිථ්‍යාව සඳහා අඳුරු නමුත් කණගාටුදායක ලෙස පිළිගත හැකි පැහැදිලි කිරීමකි.
නූතන සාහිත්‍යයේ පැන්ඩෝරාගේ පෙට්ටිය
නාට්‍යමය මිථ්‍යාව බොහෝ සාහිත්‍ය හා කලා කෘතිවලට ආස්වාදයක් ලබා දීම පුදුමයක් නොවේ. අධියථාර්ථවාදී රෙනේ මැග්‍රිට් සහ පූර්ව-රෆාලයිට් ඩැන්ටේ ගේබ්‍රියෙල් රොසෙට්ටි ඇතුළු තේමාව මත කෑලි පින්තාරු කළ කලාකරුවන් බොහෝ දෙනෙක් වන අතර, මිථ්‍යාව ද කාව්‍ය හා නාට්‍ය කොටස් කිහිපයකට උපත ලබා දී ඇත.
බලන්න: ටාටරස්: විශ්වයේ පතුලේ ග්‍රීක බන්ධනාගාරයකාව්ය
Frank Sayers සහ Samuel Phelps Leland යන දෙදෙනාම පැන්ඩෝරා විවෘත කිරීමේ ක්‍රියාව ගැන කාව්‍යමය ඒකපුද්ගල කථා ලිවූ ඉංග්‍රීසි ලේඛකයන් වූහ.පෙට්ටිය. රොසෙට්ටි ද ඔහුගේ රතු සළු පැන්ඩෝරා සිතුවම සමඟ සොනට් එකක් ලිවීය. බොහෝ විද්වතුන්ට එකඟ විය නොහැකි මිථ්‍යාවක් පිළිබඳ ඔවුන්ගේම විග්‍රහය වන පැන්ඩෝරා තම පෙට්ටියෙන් නපුරුකම් මුදා හරින නමුත් මනුෂ්‍යත්වයට එම සැනසීම පවා ඉතිරි නොවන පරිදි බලාපොරොත්තුව ඇතුලේ උගුලට හසු කර ගන්නා ආකාරය මෙම සියලු කවිවලින් රචකයන් ආවර්ජනය කරයි.
බලන්න: The Horae: ඍතුවල ග්‍රීක දේවතාවියන්නාට්යය
18 වැනි සියවසේදී, පැන්ඩෝරා පෙට්ටිය පිළිබඳ මිථ්‍යාව ප්‍රංශයේ අතිශයින් ජනප්‍රිය වූ බව පෙනී ගියේ, එම තේමාව මත වෙන වෙනම නාට්‍ය තුනක් ලියා ඇති බැවිනි. Alain Rene Lesage, Philippe Poisson සහ Pierre Brumoy විසින් රචනා කරන ලද මෙම නාට්‍යවල සිත්ගන්නා කරුණ නම්, ඒවා සියල්ලම හාස්‍යජනක වන අතර වරදෙහි වගකීම අවසාන නාට්‍ය දෙකෙහිවත් නොපෙනෙන පැන්ඩෝරාගේ රූපයෙන් මාරු වීමයි. , කපටි දෙවියන් බුධට.
