भानुमती का पिटारा: लोकप्रिय मुहावरे के पीछे का मिथक

आप इस कहावत से परिचित हो सकते हैं, "यह समस्याओं का पिटारा खोल देगा।" अधिकांश लोग इसे "बहुत बुरी खबर" का पर्याय मानते हैं लेकिन यह कई सवालों का जवाब नहीं देता है। आख़िरकार, आप आश्चर्यचकित हो सकते हैं कि पेंडोरा का बक्सा क्या था? पंडोरा कौन था? बक्सा खोलने से इतनी समस्याएँ क्यों पैदा होंगी? इस कहावत का मूल क्या है जो बिना लोगों को पता चले ही अंग्रेजी भाषा का हिस्सा बन गई है? इस प्रकार, पेंडोरा और उसके पिथोस की कहानी सीखना दिलचस्प है जो उसे स्वयं ग्रीक देवता ज़ीउस ने उपहार में दिया था।

पेंडोरा का बॉक्स: एक ग्रीक मिथक

पेंडोरा और उसके की कहानी ग्रीक पौराणिक कथाओं में बॉक्स बहुत महत्वपूर्ण है। इस मिथक का सबसे प्रसिद्ध स्रोत शायद प्राचीन यूनानी कवि, हेसियोड की, कार्य और दिन है।

यूनानियों के लिए, यह मानव स्वभाव और जिज्ञासा के पतन को दिखाने के लिए एक आवश्यक कहानी थी। पेंडोरा मिथक मानवीय कमजोरियों पर एक सबक है, लेकिन यह इस बात की भी व्याख्या है कि क्यों लोग दुर्भाग्य और दुःख से भरा कठिन और कठिन जीवन जीते हैं। और इसका पता उस व्यक्ति से लगाया जा सकता है जिसके बारे में यूनानियों ने सोचा था कि वह पहली महिला थी, पेंडोरा।

ग्रीक पौराणिक कथाओं में पेंडोरा कौन थी?

ग्रीक पौराणिक कथाओं के अनुसार, देवताओं के राजा ज़ीउस, जब प्रोमेथियस ने स्वर्ग से आग चुरा ली और इसे मानव जाति को उपहार में दे दिया, तो वह इतने क्रोधित हुए कि उन्होंने फैसला किया कि इसके लिए मानव जाति को दंडित करने की आवश्यकता है। ज़ीउस ने आदेश दियाग्रीक देवताओं के लोहार हेफेस्टस ने मानव जाति को दंड देने के लिए पहली महिला पेंडोरा का निर्माण किया।

हेफेस्टस द्वारा मिट्टी से एक मानव शरीर तैयार किया गया था, जबकि हर्मीस ने पेंडोरा को झूठ बोलना और चालाकी सिखाई थी। एफ़्रोडाइट ने उसे अनुग्रह और स्त्रीत्व सिखाया। एथेना ने उसे सुंदर वस्त्र उपहार में दिए और उसे बुनाई सिखाई। ज़ीउस ने पेंडोरा को एक बॉक्स उपहार में दिया और अन्य देवताओं से मनुष्यों के लिए बॉक्स के अंदर उपहार रखने के लिए कहा। पेंडोरा को बक्से की देखभाल करनी थी लेकिन उसे कभी नहीं खोलना था।

हालाँकि, ये उपहार स्पष्ट रूप से परोपकारी उपहार नहीं थे। हेसियोड ने उन्हें सुंदर बुराई कहा। वे सभी पीड़ाएँ और बुराइयाँ थीं जिन्हें मानवता कभी भी जान सकती थी, उन्हें ढक्कन से ढँककर एक बड़े जार के अंदर रखा गया था। ज़्यूस अच्छी तरह से जानता था कि पेंडोरा की जिज्ञासा इतनी अधिक होगी कि उसका विरोध करना उसके लिए संभव नहीं होगा। इसलिए ये बुराइयाँ जल्द ही मानवजाति पर आ गिरेंगी और उनके लिए सभी प्रकार की परेशानियाँ पैदा करेंगी। ज़ीउस के ईर्ष्यालु और प्रतिशोधी स्वभाव को ध्यान में रखते हुए, यह बिल्कुल भी आश्चर्य की बात नहीं है कि वह अपने अधिकार को मामूली नुकसान पहुंचाने के लिए सजा का इतना रचनात्मक और असाधारण रूप लेकर आया।

दिलचस्प बात यह है कि, महान बाढ़ के बारे में ग्रीक मिथक के अनुसार, पंडोरा पिर्रा की माँ भी थी। पिर्रा और उसका पति ड्यूकालियन एक नाव बनाकर देवताओं द्वारा भेजी गई बाढ़ से बच निकले। ओविड की मेटामोर्फोसॉज़ कहानी बताती है कि कैसे थेमिस ने उन दोनों को अपनी महान मां की हड्डियों को जमीन पर फेंकने का निर्देश दिया था।प्राणियों का जन्म हो सकता है. जबकि अधिकांश मिथकों में इस 'माँ' की व्याख्या स्वयं धरती माता, गैया के रूप में की जाती है, यह दिलचस्प है कि यह पेंडोरा की बेटी पिर्रा से जुड़ी हुई है। इस प्रकार, एक तरह से, पेंडोरा स्वयं मानव जाति की पहली माँ थी।

व्युत्पत्ति

ग्रीक शब्द 'पेंडोरा' का अर्थ या तो 'वह जो सभी उपहार धारण करता है' या 'वह जिसे सभी उपहार दिए गए थे।' ऐसा करने वाली पहली महिला होना देवताओं द्वारा निर्मित और देवताओं के उपहार दिए जाने के कारण, उसका नाम अत्यंत उपयुक्त है। लेकिन इसके पीछे का मिथक यह स्पष्ट करता है कि यह उतना धन्य नाम नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है।

पेंडोरा और एपिमिथियस

पेंडोरा प्रोमेथियस के भाई एपिमिथियस की पत्नी थी। चूँकि ज़ीउस और अग्नि के टाइटन देवता के बीच इतने बुरे संबंध थे, इसलिए यह सोचने लायक है कि ज़ीउस ने पेंडोरा को अपने भाई की पत्नी के रूप में क्यों प्रस्तुत किया। लेकिन पेंडोरा की कहानी यह स्पष्ट करती है कि वह जो मानवता पर प्रतिशोध लेने के लिए बनाई गई थी, उसे ज़ीउस की ओर से किसी भी प्यार या परोपकार के कारण एपिमिथियस के सामने प्रस्तुत नहीं किया गया था। प्रोमेथियस ने अपने भाई को ज़ीउस से कोई भी उपहार स्वीकार न करने की चेतावनी दी, लेकिन एपिमिथियस पंडोरा की सुंदरता में इतना बह गया था कि उसने चेतावनी पर ध्यान नहीं दिया।

मिथक के कुछ संस्करणों में कहा गया है कि बॉक्स एपिमिथियस का था और यह बेकाबू था पेंडोरा की ओर से जिज्ञासा ने उसे अपने पति के इस कब्जे को खोलने पर मजबूर कर दिया, जो उसे स्वयं ज़ीउस ने दिया था। यहसंस्करण महिला पर दोगुना दोष मढ़ता है, उसे एक ऐसा उपहार दिलवाता है जो उसे दिया ही नहीं गया और दुनिया में सभी बुराइयों को छोड़ देता है, केवल आशा को पीछे छोड़ देता है।

यह एक तरह का कथात्मक न्याय है कि बेटी पेंडोरा और एपिमिथियस के पिरहा और प्रोमेथियस के बेटे ड्यूकालियन एक साथ महान बाढ़ के दौरान देवताओं के क्रोध से बच गए और एक साथ मानव जाति को फिर से स्थापित किया। पहली महिला की बेटी के लिए एक निश्चित काव्यात्मक प्रतीकवाद है, जिसे मानव जाति को खतरे में डालने, नश्वर पुरुषों के पुनर्जन्म और विकास को जारी रखने के लिए बनाया गया था।

द पिथोस ऑफ़ पेंडोरा

हालाँकि आधुनिक समय में उपयोग, हम लेख को पेंडोरा बॉक्स के रूप में संदर्भित करते हैं, यह मानने का कारण है कि पेंडोरा का बॉक्स वास्तव में एक बॉक्स नहीं था। माना जाता है कि 'बॉक्स' शब्द ग्रीक के मूल शब्द 'पिथोस' का गलत अनुवाद है। 'पिथोस' का अर्थ एक बड़ा मिट्टी का घड़ा या मिट्टी का घड़ा होता है जिसका उपयोग भंडारण के लिए किया जाता था और कभी-कभी इसे आंशिक रूप से जमीन में दबा कर रखा जाता था।

अक्सर, इसका उपयोग त्योहार के दिनों के लिए शराब या तेल या अनाज को स्टोर करने के लिए किया जाता था। पिथोस का दूसरा उपयोग मृत्यु के बाद मानव शरीर को दफनाना था। ऐसा माना जाता था कि मृत्यु के बाद भी आत्माएं भाग जाती हैं और इस कंटेनर में लौट आती हैं। ये जहाज विशेष रूप से ऑल सोल्स डे या एंथेस्टेरिया के एथेनियन त्योहार से जुड़े थे।

बक्सा या कास्केट या जार?

यह ठीक से ज्ञात नहीं है कि गलत अनुवाद कब हुआ। कई विद्वानों का कहना है कि16वीं सदी के मानवतावादी इरास्मस जार को संदर्भित करने के लिए 'पिथोस' के बजाय 'पाइक्सिस' का उपयोग करने वाले पहले व्यक्ति थे। अन्य विद्वान इस गलत अनुवाद का श्रेय 16वीं शताब्दी के इतालवी कवि गिग्लियो ग्रेगोरियो गिराल्डी को देते हैं।

जिससे भी गलत अनुवाद हुआ, उसका प्रभाव एक जैसा ही हुआ। पेंडोरा के पिथोस को आमतौर पर 'पाइक्सिस' के रूप में जाना जाता है, जिसका अर्थ है 'ताबूत', या अधिक आधुनिक शब्दों में, एक 'बॉक्स।' इस प्रकार, पेंडोरा का बॉक्स एक भौतिक वस्तु और एक दार्शनिक और प्रतीकात्मक दोनों के रूप में अमर हो गया है नश्वर मनुष्यों की कमजोरी की अवधारणा.

ब्रिटिश शास्त्रीय विद्वान, जेन एलेन हैरिसन ने तर्क दिया कि शब्द को पेंडोरा के जार से पेंडोरा के बॉक्स में बदलने से कहानी का कुछ महत्व खत्म हो गया है। पेंडोरा उस समय गैया के लिए न केवल एक पंथ नाम था, पेंडोरा का मिट्टी और पृथ्वी से संबंध भी महत्वपूर्ण है। पेंडोरा, उसके पिथोस की तरह, मिट्टी और मिट्टी से बनाया गया था। इसने उसे पहली मानव महिला के रूप में पृथ्वी से जोड़ा, उसे उन देवताओं से अलग कर दिया जिन्होंने उसे बनाया था।

बॉक्स में सभी बुराइयाँ

उसे पता नहीं था, पेंडोरा का बॉक्स बुराइयों से भरा हुआ था देवी-देवताओं द्वारा प्रदत्त, जैसे कि संघर्ष, बीमारी, घृणा, मृत्यु, पागलपन, हिंसा, नफरत और ईर्ष्या। जब पेंडोरा अपनी जिज्ञासा को रोक नहीं पाई और उसने बक्सा खोला, तो ये सभी बुरे उपहार निकल गए, और बक्सा लगभग खाली रह गया। आशा अकेली पीछे रह गई, जबकि अन्य उपहार उड़ गएमनुष्यों के लिए दुर्भाग्य और असंख्य विपत्तियाँ लाने के लिए। ऐसी कई पेंटिंग और मूर्तियां हैं जो इस क्षण को दर्शाती हैं, जिनमें नेशनल गैलरी ऑफ आर्ट, वाशिंगटन डीसी में ओडिलॉन रेडन की एक सुंदर पेंटिंग भी शामिल है।

आशा

जब पेंडोरा ने बॉक्स खोला और सारी बुराई आत्माएँ उड़ गईं, एल्पिस या होप डिब्बे के अंदर ही रह गए। यह पहली बार में काफी भ्रमित करने वाला हो सकता है। यह प्रश्न उठता है कि क्या आशा बुरी है? 'एल्पिस', एक शब्द जिसका अनुवाद आमतौर पर 'उम्मीद' के रूप में किया जाता है, का अर्थ मानवता की बेहतर जीवन की लगातार बढ़ती अपेक्षाओं से हो सकता है। यह अच्छी बात नहीं होगी और व्यक्ति को कभी भी संतुष्ट रहने से रोकेगी।

लेकिन क्या होगा अगर आशा एक अच्छी चीज़ है? क्या होगा यदि इसका अर्थ केवल वही है जिस तरह से हम अभी इस शब्द का उपयोग करते हैं, यानी, बेहतर चीजों की आशा करना और इस विश्वास पर कायम रहना कि अच्छाई की जीत होगी? यदि ऐसा है, तो क्या जार में फंसने की उम्मीद करना बुरी बात होगी?

यह कुछ ऐसा है जिसकी संभवतः केवल व्यक्तिगत रूप से व्याख्या की जा सकती है। निराशावादी अर्थ यह होगा कि हम किसी भी स्थिति में बर्बाद हैं। लेकिन आशावादी अर्थ यह होगा कि आशा इस अर्थ में बहुत आसानी से एक बुरी चीज हो सकती थी कि यह अपेक्षा थी, लेकिन पेंडोरा द्वारा इसे जार से बाहर नहीं निकलने देने के कारण यह सकारात्मक विचार में बदल गया है जिसे अब हम इस शब्द के साथ जोड़ते हैं। .

वैकल्पिक खातों का कहना है कि प्रोमेथियस ने ज़ीउस की जानकारी के बिना होप को पेंडोरा के बॉक्स में डाल दिया। लेकिन ये हो सकता हैदो अलग-अलग मिथकों के संगम के कारण, जैसा कि प्रोमेथियस बाउंड में एस्किलस ने कहा है कि प्रोमेथियस ने मनुष्यों को जो दो उपहार दिए थे, वे आग और आशा थे।

पेंडोरा मिथक के विभिन्न संस्करण

जबकि हेसियोड लिखते हैं पेंडोरा के बॉक्स का सबसे व्यापक विवरण, जोव के महल में दो कलशों का एक बहुत प्रारंभिक विवरण होमर के इलियड में पाया जाता है। कहानी का एक संस्करण मेगारा के थियोगनिस की एक कविता में भी दिखाई दिया।

हालाँकि, सबसे प्रसिद्ध विवरण हेसियोड के वर्क्स एंड डेज़ में पाया गया जहाँ पेंडोरा ने वह जार खोला जो उसे सौंपा गया था और उसने बुराई की एक ऐसी दुनिया छोड़ दी जिसमें उसे शामिल होने की कोई उम्मीद नहीं थी। पेंडोरा ने जितनी जल्दी हो सके ढक्कन बंद कर दिया, लेकिन पहले ही सभी बुराइयाँ भाग गईं और केवल आशा छोड़ गईं। और उस दिन से, मनुष्य का जीवन भर कष्ट सहना और परिश्रम करना तय हो गया।

हालाँकि, कहानी के ऐसे संस्करण हैं, जहाँ पेंडोरा की कोई गलती नहीं है। वास्तव में, एंटोन टिशबीन और सेबेस्टियन ले क्लर्क जैसे कलाकारों द्वारा चित्रित पेंटिंग मौजूद हैं, जो एपिमिथियस को जार खोलने वाले के रूप में चित्रित करती हैं। पुनर्जागरण के लेखक एंड्रिया अलसीटो और गैब्रिएल फ़ेर्नो किसी पर भी उंगली नहीं उठाते हैं, जबकि इतालवी उत्कीर्णक गिउलिओ बोनासोन सीधे तौर पर एपिमिथियस पर दोष लगाते हैं।

चाहे गलती किसी की भी हो, मिथक भ्रामक के खतरों पर एक चेतावनी के रूप में कार्य करता है अपेक्षा और आज भी एक मुहावरे के रूप में कार्य करता है। इसका वैकल्पिक अर्थ हो सकता हैकुछ ऐसा जो निश्चित रूप से कई अप्रत्याशित समस्याओं या खतरों का कारण बनेगा यदि कोई ऐसे उपहार स्वीकार करता है जिसका उद्देश्य अपारदर्शी है।

पेंडोरा की ईव के साथ समानताएं

यदि यह कहानी आपको परिचित लगती है, तो यह है क्योंकि इसमें ईव और ज्ञान के सेब की बाइबिल कहानी के साथ कई समानताएं हैं। ये दोनों कहानियाँ अत्यधिक जिज्ञासा से प्रेरित महिलाओं के कारण हुए मनुष्य के पतन के बारे में हैं। वे दोनों एक बड़ी दैवीय शक्ति की अकथनीय सनक के कारण मनुष्य के कष्टों की शुरुआत की कहानियाँ हैं।

यह प्राणियों के एक समूह को सिखाने के लिए एक अजीब सबक है जो अपनी जिज्ञासा और अकेले प्रश्न पूछने की इच्छा के कारण बहुत आगे बढ़ गए हैं। लेकिन शायद प्राचीन यूनानियों का तात्पर्य केवल यह था कि जहां पुरुषों की जिज्ञासा प्रगति की ओर ले जाती है, वहीं महिलाओं की जिज्ञासा विनाश की ओर ले जाती है। यह इस विशेष मिथक के लिए एक धूमिल लेकिन दुखद रूप से प्रशंसनीय व्याख्या है।

आधुनिक साहित्य में पेंडोरा का पिटारा

यह शायद ही आश्चर्य की बात है कि नाटकीय मिथक साहित्य और कला के कई कार्यों को प्रेरित करेगा। जबकि इस विषय पर चित्रकारी करने वाले कई कलाकार हैं, जिनमें अतियथार्थवादी रेने मैग्रेट और पूर्व-राफेललाइट डेंटे गेब्रियल रॉसेटी शामिल हैं, मिथक ने कविता और नाटक के कई टुकड़ों को भी जन्म दिया है।

कविता

फ्रैंक सेयर्स और सैमुअल फेल्प्स लेलैंड दोनों अंग्रेजी लेखक थे जिन्होंने पेंडोरा उद्घाटन के कार्य के बारे में काव्यात्मक मोनोलॉग लिखे थेडिब्बा। रॉसेटी ने लाल वस्त्रधारी पेंडोरा की अपनी पेंटिंग के साथ एक सॉनेट भी लिखा। इन सभी कविताओं में, लेखक इस बात पर विचार करते हैं कि कैसे पेंडोरा अपने बक्से से बुराइयों को बाहर निकाल देती है लेकिन आशा को इस तरह फंसा देती है कि मानवता को वह आराम भी नहीं मिलता है, जो एक मिथक की उनकी अपनी व्याख्या है जिस पर कई विद्वान सहमत नहीं हो सकते हैं।

नाटक

18वीं शताब्दी में, पेंडोरा बॉक्स का मिथक फ्रांस में बेहद लोकप्रिय हुआ, क्योंकि इस विषय पर तीन अलग-अलग नाटक लिखे गए थे। एलेन रेने लेसेज, फिलिप पॉइसन और पियरे ब्रूमोय द्वारा लिखे गए इन नाटकों के बारे में दिलचस्प बात यह है कि ये सभी हास्य हैं और दोष का दोष पेंडोरा के चित्र से हट गया है, जो बाद के दो नाटकों में भी शामिल नहीं है। , चालबाज देवता बुध को।