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'판도라의 문제 상자가 열릴 것'이라는 말에 익숙하실 것입니다. 대부분의 사람들은 이것이 "매우 나쁜 소식"과 동의어라는 것을 알고 있지만 많은 질문에 대한 답은 아닙니다. 결국 판도라의 상자가 무엇인지 궁금할 것입니다. 판도라는 누구였습니까? 상자를 열면 왜 그렇게 많은 문제가 발생할까요? 사람들이 이유도 모른 채 영어의 일부가 된 이 속담의 기원은 무엇일까요? 따라서 그리스의 신 제우스가 직접 그녀에게 선물한 판도라와 그녀의 심정에 관한 이야기를 배우는 것은 흥미롭다.
또한보십시오: 고르디우스 3세판도라의 상자: 그리스 신화
판도라와 그녀의 이야기 상자는 그리스 신화에서 매우 중요한 것입니다. 이 신화의 가장 잘 알려진 출처는 아마도 고대 그리스 시인인 헤시오도스의 Works and Days 일 것입니다.
또한보십시오: 포세이돈: 그리스 바다의 신그리스인들에게는 인간 본성의 몰락과 호기심을 보여주는 필수적인 이야기였다. 판도라 신화는 인간의 나약함에 대한 교훈이기도 하지만 왜 인간이 불행과 슬픔으로 가득 찬 어렵고 힘든 삶을 살아가는지에 대한 설명이기도 합니다. 그리고 그것은 모두 그리스인들이 최초로 창조된 여성이라고 생각했던 판도라로 거슬러 올라갈 수 있습니다.
그리스 신화에서 판도라는 누구였습니까?
그리스 신화에 따르면 신들의 왕인 제우스는 프로메테우스가 하늘에서 불을 훔쳐 인간에게 선물하자 화가 나서 인류를 벌해야 한다고 결정했다. 제우스가 명령했다그리스 신들의 대장장이 헤파이스토스는 인류에게 내려질 형벌로 최초의 여성인 판도라를 창조했습니다.
헤파이스토스가 진흙으로 인체를 만들었고, 헤르메스는 판도라에게 거짓말과 속임수를 가르쳤다. 아프로디테는 그녀에게 우아함과 여성성을 가르쳤습니다. Athena는 그녀에게 아름다운 옷을 선물했고 그녀에게 직조를 가르쳤습니다. 제우스는 판도라에게 상자를 선물하고 다른 신들에게 상자 안에 인간을 위한 선물을 넣어달라고 부탁했습니다. 판도라가 상자를 돌볼 뿐 결코 열지 않았습니다.
그러나 이 선물들은 전혀 자비로운 선물이 아니었습니다. Hesiod는 그들을 아름다운 악이라고 불렀습니다. 그것들은 인류가 알 수 있는 모든 고통과 질병이었고, 그것들을 덮는 뚜껑이 있는 하나의 큰 항아리 안에 보관되었습니다. 제우스는 판도라의 호기심이 너무 커서 저항할 수 없다는 것을 잘 알고 있었습니다. 따라서 이러한 악은 곧 인류에게 내려와 온갖 문제를 일으킬 것입니다. 제우스의 질투심 많고 복수심에 찬 본성을 고려할 때, 그가 자신의 권위를 무시한 것에 대해 그처럼 창의적이고 엄청난 형벌을 생각해냈다는 것은 전혀 놀라운 일이 아닙니다.
흥미롭게도 대홍수에 관한 그리스 신화에 따르면, Pandora는 또한 Pyrrha의 어머니였습니다. Pyrrha와 그녀의 남편 Deucalion은 배를 만들어 신들이 보낸 홍수를 피했습니다. 오비디우스의 변신(Metamorphoses)은 두 사람이 어떻게 테미스(Themis)로부터 그들의 위대한 어머니의 뼈를 땅에 던지라는 지시를 받았는지에 대한 이야기를 들려줍니다.존재가 태어날 수 있습니다. 이 '어머니'는 대부분의 신화에서 어머니 지구, 가이아 자신으로 해석되지만, 그것이 판도라의 딸 피라와 연결되어 있다는 것은 매력적입니다. 따라서 어떤 면에서 판도라 자신은 인류의 첫 번째 어머니였습니다.
어원
그리스어 '판도라(Pandora)'의 뜻은 '모든 선물을 지닌 자' 또는 '모든 선물을 받은 자'입니다. 신들에 의해 창조되었고 신들의 선물을 받았으니 그녀의 이름은 매우 적절합니다. 그러나 그 배후에 있는 신화는 이 이름이 첫눈에 나타날 수 있는 것처럼 축복받은 이름이 아님을 분명히 합니다.
판도라와 에피메테우스
판도라는 프로메테우스의 동생 에피메테우스의 아내였습니다. 제우스와 타이탄의 불의 신은 그렇게 사이가 좋지 않았기 때문에 제우스가 판도라를 동생의 아내로 제시한 이유가 궁금합니다. 그러나 판도라 이야기는 인류에게 복수하기 위해 창조된 그녀가 제우스의 사랑이나 자비 때문에 에피메테우스에게 제시된 것이 아님을 분명히 합니다. 프로메테우스는 동생에게 제우스의 선물을 받지 말라고 경고했지만 에피메테우스는 판도라의 아름다움에 너무 빠져 경고를 무시했습니다. 제우스가 직접 남편에게 준 이 소유물을 열어준 판도라의 호기심. 이것버전은 여자에게 주어지지도 않은 선물을 열어주고 모든 악을 세상에 풀어놓음으로써 이중으로 여자를 비난하고 희망만을 남겨 둡니다.
딸이 Pandora와 Epimetheus의 Pyrrha와 Prometheus의 아들 Deucalion은 함께 대홍수 동안 신들의 분노를 피하고 함께 인류를 재건합니다. 인류를 위험에 빠뜨리기 위해 창조되어 필사 남성의 재생과 진화를 계속하는 최초의 여성의 딸에게는 특정한 시적 상징이 있습니다. 판도라의 상자가 실제로 상자가 아니었다고 믿을 만한 이유가 있습니다. '상자'라는 단어는 그리스어의 원래 단어인 '피토스'를 잘못 번역한 것으로 여겨집니다. 'Pithos'는 저장에 사용되었으며 때로는 부분적으로 땅에 묻혀 보관되는 큰 점토 항아리 또는 흙 항아리를 의미했습니다.
절기에 포도주나 기름, 곡식을 저장하는 데 자주 사용되었습니다. 피토스의 또 다른 용도는 사후에 인체를 매장하는 것이었습니다. 죽은 후에도 영혼이 탈출하여 이 용기로 돌아온다고 믿었습니다. 이 선박은 특히 All Souls Day 또는 아테네 Anthesteria 축제와 관련이 있습니다.
상자인가 관인가 항아리인가?
언제 오역이 발생했는지는 정확히 알 수 없습니다. 많은 학자들은 말한다.16세기 인문주의자 에라스무스는 항아리를 지칭하기 위해 'pithos' 대신 'pyxis'를 처음으로 사용했습니다. 다른 학자들은 이 오역이 역시 16세기의 이탈리아 시인 Giglio Gregorio Giraldi 때문이라고 생각합니다.
오역의 출처가 누구였든 결과는 같았습니다. Pandora의 상자는 일반적으로 '상자'를 의미하는 'pyxis' 또는 보다 현대적인 용어로 '상자'로 알려지게 되었습니다. 인간의 약점에 대한 개념.
영국의 고전학자인 제인 엘렌 해리슨(Jane Ellen Harrison)은 용어를 판도라의 항아리에서 판도라의 상자로 바꾸면 이야기의 의미가 일부 제거된다고 주장했습니다. Pandora는 당시 Gaia의 컬트 이름일 뿐만 아니라 Pandora와 점토 및 흙의 연결도 중요합니다. Pandora는 그녀의 심정과 마찬가지로 점토와 흙으로 만들어졌습니다. 그것은 그녀를 최초의 인간 여성으로서 지구와 연결시켜 그녀를 만든 신들로부터 그녀를 구별했습니다.
상자 속의 모든 악
그녀가 모르는 사이에 판도라의 상자는 악으로 가득 차 있었습니다. 분쟁, 질병, 증오, 죽음, 광기, 폭력, 증오, 질투와 같은 신과 여신이 부여한 것. 판도라가 호기심을 참지 못하고 상자를 열었을 때 이 사악한 선물은 모두 빠져나갔고 상자는 거의 비워졌습니다. 희망만이 남았고 다른 선물들은 날아갔지인간에게 불운과 무수한 재앙을 가져오는 것. 이 순간을 묘사한 여러 그림과 조각품이 있습니다. 워싱턴 DC 국립 미술관에 있는 오딜론 르돈의 아름다운 그림을 포함하여
희망
판도라가 상자를 열었을 때 모든 악 영혼이 날아가고 Elpis 또는 Hope는 상자 안에 남아있었습니다. 이것은 처음에는 상당히 혼란스러울 수 있습니다. 희망이 악한 것인지 묻습니다. 보통 '기대'로 번역되는 단어 '엘피스'는 더 나은 삶에 대한 인류의 끊임없이 확장되는 기대를 의미할 수 있습니다. 이것은 좋은 일이 아니며 사람이 결코 만족하지 못하게 할 것입니다.
하지만 희망이 좋은 것이라면? 그 의미가 단지 지금 우리가 사용하는 단어, 즉 더 나은 것을 기대하고 선이 승리할 것이라는 믿음을 붙잡는 것이라면 어떨까요? 그렇다면 항아리에 갇히는 것이 나쁜 일이기를 바랄까요?
이것은 아마도 개별적으로만 해석될 수 있는 것입니다. 비관적 의미는 우리가 두 경우 모두 운명에 처해 있다는 것입니다. 그러나 낙관적 의미는 희망이 기대라는 의미에서 매우 쉽게 나쁜 것이 될 수 있었지만 판도라가 항아리를 탈출하지 못하게 했기 때문에 이제 우리가 그 단어와 연관시키는 긍정적인 생각으로 변형되었다는 것입니다. .
또 다른 설명에 따르면 프로메테우스는 제우스 모르게 희망을 판도라의 상자에 집어넣었다고 합니다. 하지만 이것은Prometheus Bound의 Aeschylus가 프로메테우스가 인간에게 준 두 가지 선물은 불과 희망이라고 말하듯이 두 개의 개별 신화가 융합되었기 때문입니다.
판도라 신화의 다른 버전
Hesiod가 판도라의 상자에 대한 가장 포괄적인 설명, Jove의 궁전에 있는 두 개의 항아리에 대한 초기 설명은 Homer의 Iliad에서 찾을 수 있습니다. 이 이야기의 버전은 Megara의 Theognis의 시에도 등장했습니다.
그러나 가장 잘 알려진 이야기는 판도라가 그녀에게 맡겨진 항아리를 열고 그녀가 담을 희망이 없는 악의 세계를 풀어 놓은 헤시오도스의 작품과 나날들에서 발견되었습니다. 판도라는 가능한 한 빨리 뚜껑을 닫았지만 이미 모든 악은 희망만을 남기고 탈출했습니다. 그리고 그날부터 인간은 평생 고통과 수고를 겪을 운명이었습니다.
하지만 판도라의 잘못이 아닌 버전도 있습니다. 실제로 Anton Tischbein 및 Sebastien Le Clerc와 같은 예술가가 그린 그림이 존재하며 에피메테우스를 항아리를 여는 사람으로 묘사합니다. 르네상스 작가 Andrea Alciato와 Gabrielle Faerno는 어느 쪽도 손가락질하지 않는 반면, 이탈리아 조각가 Giulio Bonasone은 에피메테우스를 정면으로 비난했습니다.
누가 잘못이 있든, 이 신화는 사기의 위험에 대한 경고 역할을 합니다. 기대하고 오늘날에도 관용구 역할을합니다. 번갈아 가며 의미 할 수 있습니다목적이 불분명한 선물을 받는다면 예상치 못한 많은 문제나 위험을 야기할 것이 분명한 것입니다.
Pandora's Parallels with Eve
성서에 나오는 이브와 지식의 사과 이야기와 공통점이 많기 때문입니다. 둘 다 큰 호기심에 쫓기는 여자들 때문에 인간이 몰락하는 이야기다. 둘 다 더 큰 신성한 힘의 설명할 수 없는 변덕으로 인한 인간의 고통의 시작에 대한 이야기입니다.
호기심과 혼자 묻고 싶은 충동 때문에 지금까지 발전한 존재 집단을 가르치는 이상한 교훈이다. 그러나 아마도 고대 그리스인들은 남성의 호기심이 진보로 이어지는 반면 여성의 호기심은 파멸로 이어진다는 것을 의미했을 것입니다. 이것은 이 특별한 신화에 대한 황량하지만 슬프게도 그럴듯한 설명입니다.
현대 문학에서의 판도라의 상자
극적인 신화가 많은 문학과 예술 작품에 영감을 주었다는 것은 그리 놀라운 일이 아닙니다. 초현실주의 화가 르네 마그리트, 라파엘 이전의 단테 가브리엘 로제티 등 신화를 주제로 작품을 그린 화가는 많지만 신화는 여러 시와 드라마를 낳기도 했다.
시
Frank Sayers와 Samuel Phelps Leland는 둘 다 판도라 개봉 행위에 대한 시적 독백을 쓴 영국 작가였습니다.상자. Rossetti 역시 빨간 옷을 입은 판도라의 그림과 함께 소네트를 썼습니다. 이 모든 시에서 작가들은 판도라가 어떻게 그녀의 상자에서 악을 풀어주지만 그 안에 희망을 가두어 인류가 그 위로조차 남기지 못하게 했는지를 반성하는데, 이는 많은 학자들이 동의할 수 없는 신화에 대한 그들 자신의 해석입니다. 1>
드라마
18세기 프랑스에서는 판도라의 상자 신화를 주제로 3편의 희곡이 쓰일 정도로 큰 인기를 끌었다. 알랭 르네 르사주, 필리프 푸아송, 피에르 브루모이가 쓴 이 희곡들의 흥미로운 점은 모두 희극이고 책임의 책임이 후자의 두 희곡에 등장하지도 않는 판도라의 모습에서 옮겨진다는 점이다. , 사기꾼 신 머큐리에게.
