সঁচাকৈয়ে কোনে লিখিছিল দ্য নাইট বিফোৰ খ্ৰীষ্টমাছ? এটা ভাষিক বিশ্লেষণ

তেওঁৰ সদ্য প্ৰকাশিত কিতাপ লেখক অজ্ঞাত এটা অধ্যায়ত ডন ফষ্টাৰে আগতে কেতিয়াও গুৰুত্বসহকাৰে লোৱা হোৱা নাছিল এটা পুৰণি দাবী প্ৰমাণ কৰিবলৈ চেষ্টা কৰিছে: যে ক্লেমেণ্ট ক্লাৰ্ক মূৰে সাধাৰণতে “দ্য নাইট বিফোৰ খ্ৰীষ্টমাছ” নামেৰে জনাজাত কবিতাটো লিখা নাছিল। কিন্তু ইয়াৰ পৰিৱৰ্তে হেনৰী লিভিংষ্টন জুনিয়ৰ (১৭৪৮-১৮২৮) নামৰ এজন ব্যক্তিয়ে লিখা বুলি কবিতাটোৰ কৃতিত্ব কেতিয়াও লোৱা নাছিল আৰু ফষ্টাৰে স্বীকাৰ কৰাৰ দৰে এই অসাধাৰণ দাবীৰ সমৰ্থনত কোনো প্ৰকৃত ঐতিহাসিক প্ৰমাণ নাই। (আনহাতে মূৰে কবিতাটোৰ লেখকত্ব দাবী কৰিছিল যদিও ১৮২৩ চনত ট্ৰয় [এন.ৱাই.] চেণ্টিনেলত প্ৰাৰম্ভিক–আৰু বেনামীভাৱে–প্ৰকাশ পোৱাৰ দুটা দশকলৈকে নহয়।) ইফালে লিভিংষ্টনৰ লেখকত্বৰ দাবী প্ৰথমে 1823 চনত কৰা হৈছিল ১৮৪০ চনৰ শেষৰ ফালে (আৰু সম্ভৱতঃ ১৮৬০ চনৰ শেষৰ ফালে), তেওঁৰ এগৰাকী কন্যাৰ দ্বাৰা, যিয়ে বিশ্বাস কৰিছিল যে তেওঁৰ পিতৃয়ে ১৮০৮ চনত কবিতাটো লিখিছিল।

এতিয়া পুনৰ কিয় চাব ​​লাগে? ১৯৯৯ চনৰ গ্রীষ্মকালত ফষ্টাৰে ৰিপ’ৰ্ট কৰিছে যে লিভিংষ্টনৰ এজন বংশধৰে তেওঁক এই গোচৰটো ল’বলৈ হেঁচা দিছিল (নিউয়ৰ্কৰ ইতিহাসত এই পৰিয়ালটো বহুদিনৰ পৰাই বিশিষ্ট হৈ আহিছে)। ফষ্টাৰে শেহতীয়া বছৰবোৰত এজন “সাহিত্যিক গোয়েন্দা” হিচাপে ছিটিকি পৰিছিল যিয়ে লেখা এটাত ইয়াৰ লেখকত্বৰ কিছুমান অনন্য আৰু ক’ব পৰা সূত্ৰ বিচাৰি পাব পাৰিছিল, আঙুলিৰ ছাপ বা ডি এন এৰ নমুনাৰ দৰে প্ৰায় স্বতন্ত্ৰ সূত্ৰ। (আনকি তেওঁক নিজৰ দক্ষতা আদালতলৈ আনিবলৈও মাতি অনা হৈছে।) ফষ্টাৰো নিউৰ প’কিপচিত থাকে'এতিয়া, তোমালোকৰ আসনৰ পৰা, সকলো বসন্ত সতৰ্ক, / 'Twere folly to delay, / In well-assorted pairs unite, / And nimbly trip away.”

মূৰ নিস্তেজ পেডেণ্ট বা আনন্দ নাছিল -hating prude যে ডন ফষ্টাৰে তেওঁক হ'বলৈ আউট কৰে। হেনৰী লিভিংষ্টনৰ বিষয়ে মই নিজেই জানো কেৱল ফষ্টাৰে কি লিখিছে, কিন্তু কেৱল তাৰ পৰাই এইটো যথেষ্ট স্পষ্ট যে তেওঁ আৰু মূৰ, তেওঁলোকৰ ৰাজনৈতিক আনকি মেজাজগত পাৰ্থক্য যিয়েই নহওক কিয়, দুয়োজনেই একেটা পেট্ৰিচিয়ান সামাজিক শ্ৰেণীৰ সদস্য আছিল, আৰু দুয়োজন ব্যক্তিয়ে এটা ভাগ কৰিছিল তেওঁলোকে উৎপন্ন কৰা পদ্যবোৰৰ মাজেৰে অহা মৌলিক সাংস্কৃতিক সংবেদনশীলতা। যদি কিবা আছে, ১৭৪৬ চনত জন্মগ্ৰহণ কৰা লিভিংষ্টন আছিল উচ্চ অষ্টাদশ শতিকাৰ এজন আৰামদায়ক ভদ্ৰলোক, আনহাতে তেত্ৰিশ বছৰৰ পিছত আমেৰিকান বিপ্লৱৰ মাজত জন্মগ্ৰহণ কৰা মূৰ আৰু সেই সময়ত আনুগত্যবাদী পিতৃ-মাতৃৰ বাবে আৰম্ভণিৰে পৰাই চিহ্নিত কৰা হৈছিল ৰিপাব্লিকান আমেৰিকাৰ জীৱনৰ তথ্যৰ সৈতে মিলি যোৱাৰ ক্ষেত্ৰত এটা সমস্যা।

By: Stephen Nissenbaum

Read MORE: The History of Christmas

ফষ্টাৰৰ পাঠ্য প্ৰমাণ কৌশলী, আৰু তেওঁৰ ৰচনাখন জুৰীৰ আগত এজন সজীৱ উকীলৰ যুক্তিৰ দৰেই মনোৰঞ্জনদায়ক। যদি তেওঁ “দ্য নাইট বিফোৰ খ্ৰীষ্টমাছ” আৰু লিভিংষ্টনে লিখা বুলি জনা কবিতাৰ মাজত থকা সাদৃশ্যৰ বিষয়ে পাঠ্যগত প্ৰমাণ আগবঢ়োৱাত সীমাবদ্ধ হৈ থাকিলহেঁতেন, তেন্তে তেওঁ হয়তো ইয়াৰ বাবে এটা উত্তেজক যুক্তি দাঙি ধৰিলেহেঁতেনআমেৰিকাৰ আটাইতকৈ প্ৰিয় কবিতাটোৰ লেখকত্ব পুনৰ বিবেচনা কৰা–এটা কবিতা যিয়ে আধুনিক আমেৰিকান খ্ৰীষ্টমাছ সৃষ্টি কৰাত সহায় কৰিছিল। কিন্তু ফষ্টাৰ ইয়াতেই ক্ষান্ত নাথাকে; তেওঁ আৰু কয় যে জীৱনীমূলক তথ্যৰ সৈতে সংগতি ৰাখি পাঠ্য বিশ্লেষণে প্ৰমাণ কৰে যে ক্লেমেণ্ট ক্লাৰ্ক মূৰে “দ্য নাইট বিফোৰ খ্ৰীষ্টমাছ” লিখিব নোৱাৰিলেহেঁতেন। নিউয়ৰ্ক টাইমছত প্ৰকাশিত ফষ্টাৰৰ তত্ত্বৰ ওপৰত লিখা এটা প্ৰবন্ধৰ ভাষাত, “তেওঁ পৰিস্থিতিগত প্ৰমাণৰ বেটাৰী মাৰ্শ্বাল কৰি এই সিদ্ধান্তত উপনীত হয় যে কবিতাটোৰ আত্মা আৰু শৈলী মূৰৰ আন লেখাৰ মূখ্যৰ সৈতে একেবাৰে বিৰোধী।” সেই প্ৰমাণ আৰু সেই সিদ্ধান্তৰ সৈতে মই কঠোৰ ব্যতিক্ৰম লওঁ।

I. “There Arose Such a Clatter”

নিজৰ দ্বাৰা অৱশ্যে পাঠ্য বিশ্লেষণে একো প্ৰমাণ নকৰে। আৰু সেইটো বিশেষকৈ ক্লেমেণ্ট মূৰৰ ক্ষেত্ৰত সত্য, যিহেতু ডন ফষ্টাৰে নিজেই জোৰ দি কৈছে যে মূৰৰ কোনো সামঞ্জস্যপূৰ্ণ কাব্য শৈলী নাছিল বৰঞ্চ তেওঁ আছিল এক প্ৰকাৰৰ সাহিত্যিক স্পঞ্জ যাৰ যিকোনো কবিতাত তেওঁৰ ভাষা তেওঁ শেহতীয়াকৈ পঢ়া যিকোনো লেখকৰ ফলন আছিল। মূৰে “নিজৰ বৰ্ণনাত্মক ভাষাটো আন কবিৰ পৰা তুলি লৈছে,” ফষ্টাৰে লিখিছে: “অধ্যাপকৰ পদ্যটো অতি ব্যুৎপত্তিশীল–ইমানেই যে তেওঁৰ পঠন অনুসৰণ কৰিব পৰা যায় . . . তেওঁৰ আঠাযুক্ত আঙুলিৰ মিউজে ধাৰলৈ লোৱা আৰু পুনঃব্যৱহাৰ কৰা ডজন ডজন বাক্যাংশৰ দ্বাৰা।” ফষ্টাৰে এইটোও কৈছে যে মূৰে হয়তো লিভিংষ্টনৰ ৰচনাও পঢ়িছিল–মূৰৰ এটা কবিতা “হেনৰীৰ এনাপেষ্টিক প্ৰাণীৰ উপকথাৰ আৰ্হিত নিৰ্মাণ কৰা যেন লাগেলিভিংষ্টন।” এইবোৰ কথা একেলগে ল’লে “খ্ৰীষ্টমাছৰ আগৰ নিশা”ৰ ক্ষেত্ৰত পাঠ্য প্ৰমাণৰ বিশেষ অপৰ্যাপ্ততাক আণ্ডাৰলাইন কৰা উচিত।

তথাপিও ফষ্টাৰে জোৰ দি কয় যে মূৰৰ সকলো শৈলীগত অসংলগ্নতাৰ বাবে তেওঁৰ পদ্যত এটা চলি থকা আৱেগ ধৰা পেলাব পাৰি (আৰু তেওঁৰ স্বভাৱত), আৰু সেয়া হ’ল–কোলাহল। ফষ্টাৰে মূৰৰ শব্দৰ প্ৰতি কথিত আকৰ্ষণৰ বহুখিনি উলিয়াইছে, আংশিকভাৱে দেখুৱাবলৈ যে মূৰ আছিল এজন কঠোৰ “কাৰমাডজন”, এজন “চ’ৰপাছ”, এজন “গ্ৰাউচি পেডেণ্ট” যিয়ে সৰু ল’ৰা-ছোৱালীক বিশেষভাৱে ভাল নাপায় আৰু যিয়ে ইমান হাই- “খ্ৰীষ্টমাছৰ আগৰ নিশা” হিচাপে উত্তেজিত কবিতা। এইদৰে ফষ্টাৰে আমাক কয় যে মূৰে বৈশিষ্ট্যপূৰ্ণভাৱে অভিযোগ কৰিছিল, তেওঁৰ পৰিয়ালৰ স্পা চহৰ চাৰাটোগা স্প্ৰিংছ ভ্ৰমণৰ বিষয়ে এটা বিশেষভাৱে বেয়া স্বভাৱৰ কবিতাত, ষ্টীমবোটৰ হিচকি গৰ্জনৰ পৰা আৰম্ভ কৰি “মোৰ কাণৰ বিষয়ে বেবিলনৰ শব্দ”লৈকে সকলো ধৰণৰ শব্দৰ বিষয়ে তেখেতৰ নিজৰ সন্তান, এটা হুলস্থুল যিয়ে “মোৰ মগজুক [c]onfounds আৰু মোৰ মূৰটো প্ৰায় ফাটি পেলায়।”

এই মুহূৰ্তৰ বাবে ধৰি লওক যে ফষ্টাৰৰ কথা শুদ্ধ, যে মূৰ সঁচাকৈয়ে শব্দৰ প্ৰতি আকৰ্ষিত আছিল। সেই ক্ষেত্ৰত মনত ৰখা ভাল যে এই মটিফে “দ্য নাইট বিফোৰ খ্ৰীষ্টমাছ”তো গুৰুত্বপূৰ্ণ ভূমিকা পালন কৰে। সেই কবিতাটোৰ কথকজনো তেওঁৰ লনত ওলাই অহা এটা ডাঙৰ শব্দই আচৰিত কৰি তুলিছে: “[T]here arose such a clatter / I got up from my bed to see what was the matter.” “বস্তুটো” এজন অনামন্ত্ৰিত দৰ্শনাৰ্থী–এটা ঘৰুৱা বুলি ওলাই পৰেঅনুপ্ৰৱেশকাৰী যাৰ আবিৰ্ভাৱ কথকৰ ব্যক্তিগত কোঠাত অযুক্তিকৰভাৱে অস্থিৰ বুলি প্ৰমাণিত নহয়, আৰু অনুপ্ৰৱেশকাৰীয়ে কথকক আশ্বস্ত কৰাৰ আগতে নিৰৱ দৃশ্যমান ইংগিতৰ এটা দীঘলীয়া গোট আগবঢ়াব লাগিব যে তেওঁৰ “ভয় কৰিবলগীয়া একো নাই।”

“ভয়” ঘটে ফষ্টাৰে মূৰৰ সৈতে জড়িত আন এটা শব্দ হ'ব, আকৌ মানুহজনৰ কৰুণ স্বভাৱক বুজাবলৈ। ফষ্টাৰে লিখিছে, “ক্লেমেণ্ট মূৰ ভয়ৰ ক্ষেত্ৰত ডাঙৰ, ই তেওঁৰ বিশেষত্ব: ‘পবিত্ৰ ভয়,’ ‘গোপন ভয়,’ ‘ভয় কৰাৰ প্ৰয়োজন,’ ‘ভয় খোৱা শ্ব’ল,’ ‘মমাৰীৰ ভয়,’ ‘অভ্যাসহীন ভয়,’ ‘সুখ ভয়,' 'চাবলৈ ভয়,' 'ভয় কৰা ওজন,' 'ভয়ংকৰ চিন্তা,' 'গভীৰ ভয়,' 'মৃত্যুৰ ভয়ংকৰ আগজাননী,' 'ভৱিষ্যতৰ ভয়।'” আকৌ, মই নিশ্চিত নহয় যে সঘনাই ব্যৱহাৰ ক শব্দটোৰ ভয়ংকৰভাৱে বহুত তাৎপৰ্য আছে–কিন্তু ফষ্টাৰ নিশ্চিত, আৰু তেওঁৰ নিজৰ ভাষাত “দ্য নাইট বিফোৰ খ্ৰীষ্টমাছ”ত এই শব্দটোৰ আবিৰ্ভাৱে (আৰু ইয়াৰ আখ্যানৰ এটা মূল মুহূৰ্তত) মূৰৰ লেখকত্বৰ পাঠ্যগত প্ৰমাণ গঠন কৰা উচিত।

তাৰ পিছত কুৰমডজিন প্ৰশ্নটোও আছে। ফষ্টাৰে মূৰক “দ্য নাইট বিফোৰ খ্ৰীষ্টমাছ” লিখিবলৈ স্বভাৱগতভাৱে অক্ষম মানুহ হিচাপে উপস্থাপন কৰিছে। ফষ্টাৰৰ মতে মূৰ আছিল এজন ম্লান পেডেণ্ট, ধঁপাতৰ পৰা আৰম্ভ কৰি লঘু পদ্যলৈকে প্ৰতিটো আনন্দত ক্ষুন্ন হোৱা সংকীৰ্ণ মনোভাৱৰ প্ৰুড আৰু বুটলৈকে মৌলবাদী বাইবেলৰ থাম্পাৰ, “বাইবেলৰ শিক্ষণৰ অধ্যাপক।” (যেতিয়া ফষ্টাৰে, যি নিজেই এজন একাডেমিক, মূৰক সম্পূৰ্ণৰূপে অৱজ্ঞা কৰিব বিচাৰে, তেতিয়া তেওঁ উল্লেখ কৰেতেখেতৰ বাবে এটা নিৰ্দিষ্ট আধুনিক পুটডাউন–“অধ্যাপক” হিচাপে।)

কিন্তু ১৭৭৯ চনত জন্মগ্ৰহণ কৰা ক্লেমেণ্ট মূৰ ফষ্টাৰে আমাৰ বাবে অংকন কৰা ভিক্টোৰিয়ান যুগৰ কেৰিকেচাৰ নাছিল; তেওঁ আছিল অষ্টাদশ শতিকাৰ শেষৰ ফালে এজন পেট্ৰিচিয়ান, ইমানেই ধনী এজন মাটিৰ ভদ্ৰলোক যে তেওঁক কেতিয়াও চাকৰি লোৱাৰ প্ৰয়োজন নাছিল (তেওঁৰ অংশকালীন অধ্যাপক পদ–বাইদেউ, প্ৰাচ্য আৰু গ্ৰীক সাহিত্যৰ, “বাইবেলৰ শিক্ষণ” নহয়–ই তেওঁক মূলতঃ যোগান ধৰিছিল নিজৰ বিদ্বান প্ৰৱণতাক অনুসৰণ কৰাৰ সুযোগ)। মূৰ সামাজিক আৰু ৰাজনৈতিকভাৱে ৰক্ষণশীল আছিল, নিশ্চিতভাৱে, কিন্তু তেওঁৰ ৰক্ষণশীলতা আছিল উচ্চ ফেডাৰেলিষ্ট, নিম্ন মৌলবাদী নহয়। ঊনবিংশ শতিকাৰ প্ৰান্তিকত তেওঁৰ প্ৰাপ্তবয়স্কতালৈ অহাৰ দুৰ্ভাগ্য হৈছিল, সেই সময়ত জেফাৰচনিয়ান আমেৰিকাত পুৰণি শৈলীৰ পেট্ৰিচিয়ানসকলে গভীৰভাৱে ঠাইৰ বাহিৰত অনুভৱ কৰিছিল। মূৰৰ প্ৰাৰম্ভিক গদ্য প্ৰকাশনসমূহেই হৈছে জাতিটোৰ ৰাজনৈতিক, অৰ্থনৈতিক আৰু সামাজিক জীৱন নিয়ন্ত্ৰণ কৰি থকা নতুন বুৰ্জোৱা সংস্কৃতিৰ অশ্লীলতাক আক্ৰমণ কৰা, আৰু যাক তেওঁ (তেওঁৰ ধৰণৰ আনৰ সৈতে মিলি) “প্লেবিয়ান” শব্দটোৰে বদনাম কৰিবলৈ ভাল পাইছিল ৷” এই মনোভাৱেই ফষ্টাৰে কেৱল কুটিলতা বুলি গণ্য কৰা বহুখিনিৰ কাৰণ।

“এ ট্ৰিপ টু চাৰাটোগা” বুলি বিবেচনা কৰক, মূৰৰ সেই ফেশ্বনেবল ৰিজৰ্টখনলৈ যোৱাৰ উনচল্লিশ পৃষ্ঠাৰ বিৱৰণী যিটো ফষ্টাৰে প্ৰমাণ হিচাপে দীঘলীয়াকৈ উল্লেখ কৰিছে ইয়াৰ লেখকৰ টেঙা স্বভাৱৰ। কবিতাটো আচলতে এক ব্যংগ, আৰু লিখা হৈছে এক সুপ্ৰতিষ্ঠিত ব্যংগ পৰম্পৰাৰ বিৱৰণীঊনবিংশ শতিকাৰ প্ৰথমাৰ্ধত আমেৰিকাৰ প্ৰধান ৰিজ’ৰ্ট গন্তব্যস্থান সেই ঠাইখনলৈ হতাশাজনক ভ্ৰমণ। এই বিৱৰণীবোৰ লিখিছিল মূৰৰ নিজৰ সামাজিক শ্ৰেণীৰ (বা তেনে কৰাৰ আকাংক্ষা কৰা) পুৰুষে, আৰু এই সকলোবোৰেই আছিল এইটো দেখুৱাবলৈ চেষ্টা কৰা যে চাৰাটোগালৈ অহা দৰ্শনাৰ্থীৰ অধিকাংশই প্ৰামাণিক মহিলা আৰু ভদ্ৰলোক নহয় বৰঞ্চ কেৱল সামাজিক পৰ্বতাৰোহী, বুৰ্জোৱা অভিনয় কৰা যিয়ে... কেৱল অৱজ্ঞাৰ যোগ্য আছিল। ফষ্টাৰে মূৰৰ কবিতাটোক “গুৰুতৰ” বুলি কয়, কিন্তু ইয়াৰ উদ্দেশ্য আছিল হাস্যৰসময়ী, আৰু মূৰৰ উদ্দেশ্যপ্ৰণোদিত পাঠকসকলে (তেওঁলোক সকলোৱেই তেওঁৰ নিজৰ শ্ৰেণীৰ সদস্য) বুজি পালেহেঁতেন যে চাৰাটোগাৰ বিষয়ে কবিতা এটা কবিতাতকৈ বেছি “গুৰুতৰ” হ’ব নোৱাৰে খ্ৰীষ্টমাছ। নিশ্চয়কৈ মূৰে ভ্ৰমণৰ আৰম্ভণিৰ বৰ্ণনাত নহয়, তেওঁক আৰু তেওঁৰ সন্তানক হাডছন নদীৰ ওপৰলৈ লৈ যোৱা ভাপ নাওখনত:

Dense with a living mass the vessel teem'd;

আনন্দৰ সন্ধানত, কিছুমান, আৰু কিছুমান, স্বাস্থ্যৰ সন্ধানত;

প্ৰেম আৰু বিবাহৰ দাসীয়ে সপোন দেখিছিল,

আৰু জল্পনা-কল্পনাৰ আগ্ৰহী, ধনৰ খৰখেদাকৈ।

বা ৰিজৰ্ট হোটেলত তেওঁলোকৰ প্ৰৱেশ:

আগমনৰ লগে লগে, তেওঁলোকৰ চিকাৰত শগুণৰ দৰে,

লটাৰীৰ ওপৰত থকা আগ্ৰহী পৰিচাৰকসকল পৰিল;

আৰু ট্ৰাংক আৰু বেগ 'আৰু ডেষ্টিন'ড বাসস্থানত পেল-মেল নিক্ষেপ কৰা হৈছিল।

বা নিজৰ ফেশ্বনেবল কথা-বতৰাৰে ইজনে সিজনক আপ্লুত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰা অত্যাধুনিক হ'বলগীয়াসকল:

কিছুমান অহংকাৰী অশ্লীল cit ৰ কণ্ঠ,

যি, যদিও তেওঁ সু-প্ৰজনন মানুহজন দেখা দিব,

প্ৰকৃত বুদ্ধিমত্তাৰ বাবে কম সুখক ভুল কৰে।

স্বাস্থ্যকৰ বুলিও তেওঁৰ বিশ্বাস আছিল মদ। মূৰৰ বহু ব্যংগ কবিতাৰ ভিতৰত এটা “দ্য ৱাইন ড্ৰিংকাৰ” আছিল ১৮৩০ চনৰ সংযম আন্দোলনৰ এক বিধ্বংসী সমালোচনা–আন এক বুৰ্জোৱা সংস্কাৰ যিটো তেওঁৰ শ্ৰেণীৰ পুৰুষসকলে প্ৰায় সাৰ্বজনীনভাৱে অবিশ্বাস কৰিছিল। (যদি ফষ্টাৰৰ মানুহজনৰ ছবিখন বিশ্বাস কৰিব লাগে, তেন্তে মূৰেও এই কবিতাটো লিখিব নোৱাৰিলেহেঁতেন।) ইয়াৰ পৰা আৰম্ভ হয়:

মই মোৰ উদাৰ মদৰ গিলাচটো খাম;

আৰু কি চিন্তা তোমাৰ,

তুমি স্ব-নিৰ্বাচিত চেন্সৰ শেঁতা,

চিৰদিনৰ বাবে আক্ৰমণ কৰিবলৈ চাই থকা

প্ৰতিজন সৎ, মুকলি হৃদয়ৰ বন্ধু

যি লয় তেওঁৰ মদ পকা আৰু মৃদু,

আৰু অনুভৱ কৰেএই কবিতাটোৱে এই কথাষাৰ আকোৱালি লৈছে যে “[t]here’s truth in wine” আৰু to praise the capacity of... এলকহল “হৃদয়ত নতুন উষ্ণতা আৰু অনুভৱ প্ৰদান কৰিবলৈ।” ইয়াৰ শিখৰত উপনীত হয় পানীয়ৰ প্ৰতি আন্তৰিক আমন্ত্ৰণ:

তেন্তে আহকচোন, তোমালোকৰ চশমা ভৰিব, মোৰ ল’ৰাবোৰ।

এই পৃথিৱীখনক উৎসাহিত কৰিবলৈ অহা আনন্দবোৰ কম আৰু নিৰন্তৰ তলত;

কিন্তু ক'তো ইয়াতকৈ উজ্জ্বল প্ৰবাহ নাই

য'ত দয়ালু বন্ধু-বান্ধৱীয়ে সৌহাৰ্দ্যপূৰ্ণ লগ পায়,

'মিড হাৰ্মলেছ গ্লি আৰু কনভাৰ্ছ মিঠা।

এই লাইনবোৰে হ'ব হেনৰী লিভিংষ্টনক আনন্দপ্ৰেমীক গৌৰৱান্বিত কৰিছে–আৰু মূৰৰ সংগ্ৰহ কৰা কবিতাসমূহত আন বহুতো কবিতাও পোৱা যাব। “বুঢ়া ডবিন” আছিল তেওঁৰ ঘোঁৰাটোক লৈ লিখা এটা কোমল হাস্যৰসৰ কবিতা। “লাইনছ ফৰ ভেলেণ্টাইন’ছ ডে’”-এ মূৰক “স্প’ৰ্টীভ মুড”ত পাইছিল যিয়ে তেওঁক “পঠিয়াবলৈ / এ মিমিক ভেলেণ্টাইন, / অলপ সময়ৰ বাবে টিজ কৰিবলৈ, মোৰ সৰু বন্ধু / তোমাৰ সেই আনন্দময় হৃদয়খন” প্ৰেৰণা দিছিল। আৰু “কেনজনেট” আছিল মূৰৰ বন্ধু লৰেঞ্জো দা পণ্টে লিখা এটা উজ্জ্বল ইটালীয় কবিতাৰ অনুবাদ–যিজন ব্যক্তিয়ে মোজাৰ্টৰ তিনিখন মহান ইটালীয় কমিক অপেৰা “দ্য মেৰেজ অৱ ফিগাৰো”, “ডন জিওভানি” আৰু “ কোচি ফেন টুটে,” আৰু যি ১৮০৫ চনত নিউয়ৰ্কলৈ প্ৰব্ৰজন কৰিছিল, য’ত মূৰে পিছলৈ তেওঁৰ সৈতে বন্ধুত্ব কৰিছিল আৰু কলম্বিয়াত তেওঁক অধ্যাপকৰ পদ লাভ কৰাত সহায় কৰিছিল। এই সৰু কবিতাটোৰ শেষৰ স্তৱকটোৱে ডা পণ্টেৰ নিজৰ এটাৰ চূড়ান্ত খণ্ডৰ কথা বুজাব পাৰিলেহেঁতেন৷