इतिहास के सबसे प्रसिद्ध दार्शनिक: सुकरात, प्लेटो, अरस्तू और अन्य!

सुकरात, प्लेटो और अरस्तू से लेकर नीत्शे तक उन प्रसिद्ध दार्शनिकों की सूची बहुत बड़ी है जिनके विचार पूरे इतिहास में गूंजते रहे हैं।

दार्शनिकों ने नए दृष्टिकोण प्रदान करके, प्रश्न पूछकर समाज में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और निभा रहे हैं धारणाएँ, और जटिल मुद्दों का विश्लेषण। वे वास्तविकता, ज्ञान, नैतिकता और अस्तित्व की प्रकृति के बारे में बुनियादी सवालों की खोज करने और दुनिया के बारे में हमारी समझ को आकार देने में मदद करने के लिए जिम्मेदार हैं।

सुकरात

469 ईसा पूर्व में एथेंस में जन्मे सुकरात को व्यापक रूप से पश्चिमी दर्शन का संस्थापक व्यक्ति माना जाता है। बुद्धिमान, सुशिक्षित और एक कुशल सैन्य अनुभवी, फिर भी वह अपने समय में एक विलक्षण व्यक्ति थे। हालाँकि वह एक काफी संपन्न परिवार से थे, प्राचीन यूनानी दार्शनिक अपने बाल नहीं काटते थे, शायद ही कभी धोते थे, और आमतौर पर अगोरा , या बाज़ार में घूमते थे, एक साधारण अंगरखा पहने हुए नंगे पैर और किसी से भी बात करना चाहते थे। रुको और उससे बात करो. ऐसे समाज में जो परिष्कार, सुंदरता और शारीरिक पूर्णता को महत्व देता था, पग-नाक वाला, आमतौर पर बेडौल सुकरात वास्तव में एक अजीब व्यक्ति था।

फिर भी वह शहर के युवाओं के बीच लोकप्रिय था और अक्सर भीड़ को आकर्षित करता था अधिक समृद्ध पृष्ठभूमि से आने वाले युवा छात्रों की। इनमें से दो छात्रों - प्लेटो और ज़ेनोफ़न - से हमें उनकी शिक्षाओं का लेखा-जोखा प्राप्त होता है।

हर चीज़ पर प्रश्न करेंजो मिलकर एक नैतिक, सामंजस्यपूर्ण और सफल जीवन की ओर ले जाते हैं। पहला है रेन , या परोपकार, पुरस्कार की अपेक्षा के बिना स्वयं के प्रति और दूसरों के प्रति दयालुता। इसके बाद धार्मिकता ( यी ), अच्छा करने का नैतिक स्वभाव और ऐसा करने की समझ आती है। तीसरा गुण है ली , या औचित्य - शिष्टाचार, सामाजिक अनुष्ठान और दायित्व को अपनाना - विशेष रूप से परिवार के सदस्यों, बुजुर्गों और अधिकारियों के लिए।

अगला है ज़ी , या बुद्धि, ज्ञान, अच्छे निर्णय और अनुभव का एक संयोजन है जो किसी व्यक्ति को उसके नैतिक निर्णयों में मार्गदर्शन करता है। और अंतिम है निष्ठा या भरोसेमंदता ( Xin ), ईमानदारी और विश्वसनीयता के लिए विकसित प्रतिष्ठा जो दूसरों का विश्वास जीतती है। और इन गुणों के अनुरूप कन्फ्यूशीवाद का सुनहरा नियम था, ईसाई धर्म में इसकी अभिव्यक्ति से सदियों पहले - दूसरों के साथ वह मत करो जो आप नहीं चाहते कि दूसरे आपके साथ करें।

सन त्ज़ु

कन्फ्यूशियस के समकालीन, सन त्ज़ु, या "मास्टर सन" (जिसका वास्तविक नाम सन वू कहा जाता था), एक प्रसिद्ध सैन्य रणनीतिकार थे। जब समान पारंपरिक रणनीति और प्रोटोकॉल पर सार्वभौमिक निर्भरता के कारण युद्धरत राज्यों की लड़ाई में गतिरोध आ गया, तो उन्होंने सैन्य रणनीति और संचालन को फिर से आविष्कार किया।

पारंपरिक रूप से माना जाता है कि उनका जन्म 544 ईसा पूर्व में हुआ था। पूर्वी चीन में या तो वू या क्यूई राज्य हैं। काल की अराजकता पैदा करती हैऐतिहासिक दस्तावेज़ धब्बेदार हैं, हालाँकि ऐसा माना जाता है कि उन्होंने 512 ईसा पूर्व के आसपास वू के शासक के लिए एक जनरल के रूप में काम किया था।

हालांकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि कम से कम एक संभावना है कि वह एक नहीं थे बिल्कुल ऐतिहासिक शख्सियत. उनका अनुमानित नाम, सन वू, प्रभावी रूप से "भगोड़ा योद्धा" के रूप में अनुवादित होता है, और उनकी एकमात्र प्रलेखित लड़ाई, बोजू की लड़ाई, का कोई रिकॉर्ड नहीं है - वास्तव में, सदियों बाद तक ऐतिहासिक रिकॉर्ड में उनका उल्लेख नहीं किया गया है।

इससे यह कम से कम संभव हो जाता है कि सन त्ज़ु एक अनाम सैन्य विशेषज्ञ - या शायद उनमें से एक समूह का उपनाम था। फिर भी, हालांकि, उस समय के ऐतिहासिक रिकॉर्ड अधूरे हैं, जिससे किसी न किसी तरह से सन त्ज़ु की ऐतिहासिकता अनिश्चित हो गई है।

युद्ध की कला

सन त्ज़ु की प्रसिद्धि उसके एकल कार्य पर टिकी हुई है उसके लिए, युद्ध की कला । स्वयं सन त्ज़ु की तरह, पुस्तक का ऐतिहासिक आधार अनिश्चित है, हालाँकि ऐसा माना जाता है कि कम से कम इसके पहले भाग 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में लिखे गए थे - हालाँकि अन्य भाग बहुत बाद तक सामने नहीं आए होंगे।

युद्ध की कला को 13 अध्यायों में विभाजित किया गया है, जिसमें युद्धक्षेत्र के वातावरण की तरलता, समय का मूल्य, युद्ध में पाई जाने वाली सामान्य स्थितियाँ, सूचना का महत्व और बहुत कुछ जैसे विषय शामिल हैं। हालाँकि यह एक धार्मिक पाठ नहीं है प्रति से , ताओवाद के सिद्धांत द कला की शिक्षाओं को प्रभावित करते हैंयुद्ध , और यह स्पष्ट है कि लेखक ने आदर्श सेनापति को वह व्यक्ति माना जिसने ताओवादी विचार में महारत हासिल कर ली थी।

यह पुस्तक प्रारंभिक चीनी सैन्य रणनीति की नींव बन गई और इसी तरह जापानी जनरलों (और बाद में,) के बीच पूजनीय बन गई। समुराई) लगभग 760 ई.पू. में देश में आने के बाद। दुनिया भर के सैन्य नेताओं द्वारा इसका अध्ययन और कार्यान्वयन किया गया है (और आज यह वेस्ट पॉइंट पर अमेरिकी सेना अकादमी की शिक्षण सामग्री में शामिल है) और यह सैन्य क्षेत्र के बाहर संघर्ष और प्रतिस्पर्धा, जैसे व्यापार, राजनीति, पर समान रूप से लागू साबित हुआ है। और खेल।

हिप्पो के ऑगस्टीन

ऑरेलियस ऑगस्टीनस, जिसे बाद में हिप्पो के ऑगस्टीन (और बाद में सेंट ऑगस्टीन) के नाम से जाना गया, का जन्म 354 ई. में टैगास्ट में हुआ था। न्यूमिडिया (आधुनिक अल्जीरिया), उत्तरी अफ्रीका में रोमन साम्राज्य की पहुंच के बिल्कुल किनारे पर। उनके माता-पिता सम्मानजनक लेकिन मध्यम आय वाले रोमन नागरिक थे, फिर भी वे अपने बेटे को उच्च स्तरीय शिक्षा प्रदान करने में सक्षम थे, और उसे मदारोस (न्यूमिडिया का सबसे बड़ा शहर) और कार्थेज दोनों में पढ़ने के लिए भेजा।

19 साल की उम्र में, वह मैनिचैइज्म का अनुयायी बन गया, एक फारस-आधारित द्वैतवादी धर्म जिसकी उत्पत्ति तीसरी शताब्दी ईस्वी में हुई थी और तेजी से ईसाई धर्म का मुख्य प्रतिद्वंद्वी बन गया। उन्होंने अपनी मां (एक समर्पित ईसाई जिन्होंने कम उम्र में ऑगस्टिन को बपतिस्मा दिया था) की नाराजगी के कारण नौ साल तक मनिचैइज्म का पालन किया।

383 में उन्होंने एक पद संभालामिलान में बयानबाजी के प्रोफेसर, और वहां मिलान के धर्मशास्त्री एम्ब्रोस और अन्य ईसाइयों के प्रभाव में आए जिन्होंने ऑगस्टीन को नियोप्लाटोनिज्म के स्वाद वाले बौद्धिक ईसाई धर्म से अवगत कराया। परिणामस्वरूप, ऑगस्टाइन ने मनिचैइज़्म को त्याग दिया, ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए, और 386 में अपने पद से इस्तीफा दे दिया, और कुछ साल बाद टैगास्ट लौट आए। कुछ समय की उदासीनता के बाद, उन्हें स्पष्ट रूप से 391 में पास के तटीय शहर हिप्पो में पादरी की सेवा में नियुक्त किया गया और केवल चार साल बाद वह वहां बिशप के पद पर आसीन हुए - इस पद पर वह अपनी मृत्यु तक बने रहे।

अपोलॉजिस्ट

ऑगस्टीन इतिहास के सबसे विपुल दार्शनिक लेखकों में से एक थे। पैंतीस वर्षों तक उन्होंने हिप्पो के बिशप के रूप में कार्य किया, उन्होंने बड़े पैमाने पर लिखा, पाँच मिलियन से अधिक शब्द लिखे जो जीवित रहे (और संभवतः अधिक जो नहीं बचे हैं)।

प्लैटोनिज़्म और ईसाई धर्म की जुड़वां धाराओं से पोषित , ऑगस्टीन ने एक बौद्धिक आस्था में दोनों को एक साथ जोड़ा जो तर्क से संचालित होता था, शास्त्र की व्याख्या में रूपक और रूपक की अनुमति देता था, और मानता था कि सत्य मन को अंदर की ओर मोड़कर पाया जाता है - फिर भी पाप, मुक्ति के ईसाई विचारों को शामिल किया गया और रोशनी प्रदान की गई अकेले भगवान द्वारा. इस प्रभावशाली दार्शनिक के विचारों ने नवोदित रोमन कैथोलिक चर्च के साथ-साथ बाद के प्रोटेस्टेंट विचारों को भी काफी प्रभावित किया।

ऑगस्टीन के सभी लेखन में से,शायद कोई भी उतना महत्वपूर्ण नहीं है जितना कि उनका कन्फेशन्स , जो 397 और 400 सीई के बीच लिखा गया था। उनके स्वयं के प्रारंभिक जीवन और आध्यात्मिक यात्रा का एक निर्विवाद विवरण, इसे व्यापक रूप से पश्चिमी ईसाई साहित्य में पहली सच्ची आत्मकथा माना जाता है और इसने मध्यकालीन ईसाई लेखकों और बाद के दार्शनिकों दोनों को प्रभावित किया।

उनका अन्य सबसे प्रसिद्ध काम है बुतपरस्तों के विरुद्ध भगवान के शहर पर , जिसे आमतौर पर भगवान के शहर के रूप में जाना जाता है। 410 में विसिगोथ्स द्वारा रोम को लूटने के बाद लिखी गई यह पुस्तक ईसाई धर्म की पुष्टि (रोम के पतन के लिए कुछ लोगों द्वारा दोषी ठहराया गया) के साथ-साथ साम्राज्य भर के ईसाइयों के लिए एक सांत्वना और आशा का स्रोत थी।

एक अन्य जर्मनिक जनजाति, वैंडल्स ने 430 ई.पू. में हिप्पो की घेराबंदी कर दी। ऑगस्टीन घेराबंदी के दौरान बीमार पड़ गया और शहर को तबाह करने से पहले ही उसकी मृत्यु हो गई। उन्हें 1303 में चर्च द्वारा संत घोषित किया गया और पोप बोनिफेस VIII द्वारा सेंट ऑगस्टीन घोषित किया गया।

रेने डेसकार्टेस

फ्रांसीसी दार्शनिक जिन्हें आधुनिक दर्शन के जनक के रूप में जाना जाता है, रेने डेसकार्टेस , का जन्म मार्च 1596 में पश्चिम-मध्य फ़्रांस के टौरेन प्रांत में हुआ था, जो ब्रिटनी की संसद के एक सदस्य (अपील की अदालत के समान) का बेटा था। उन्होंने जेसुइट कॉलेज रॉयल हेनरी-ले-ग्रैंड में अध्ययन किया, जहां उन्हें गणित की निश्चितता का शौक विकसित हुआ, और फिर - अपने पिता की इच्छा के अनुसार - कानून की डिग्री प्राप्त की1616 में पोइटियर्स विश्वविद्यालय।

उन्हें पहले से ही पता था कि वह इस रास्ते पर नहीं चलना चाहते - उनकी शिक्षा ने उन्हें दिखाया था कि कितना कुछ अज्ञात, संदेह या विवादित था, और उन्होंने अब से केवल सीखने का संकल्प लिया वास्तविक जीवन के अनुभव और अपने स्वयं के कारण से। यह निर्णय, गणित के प्रति उनकी प्रशंसा के साथ मिलकर, उनके बाद के कार्यों का आधार बना।

वह 1618 में एक भाड़े के सैनिक के रूप में डच स्टेट्स आर्मी में शामिल हुए, और सैन्य इंजीनियरिंग का अध्ययन करके गणित को आगे बढ़ाया। इस दौरान उनकी मुलाकात डच वैज्ञानिक और दार्शनिक इसहाक बीकमैन से भी हुई, जिनके साथ उन्होंने भौतिकी और ज्यामिति दोनों में काम पर सहयोग किया।

दो साल बाद, जब उनकी सैन्य सेवा समाप्त हुई और शुरू हुई, वह फ्रांस लौट आए। उनके पहले दार्शनिक ग्रंथ, मन की दिशा के नियम पर काम करें। हालाँकि, यह काम कभी पूरा नहीं हुआ - हालाँकि वह कई वर्षों में एक से अधिक बार इसमें लौटा - और अधूरी पांडुलिपि उसकी मृत्यु के बाद तक प्रकाशित नहीं की जाएगी।

अपनी विरासत में मिली संपत्ति को बांड में परिवर्तित करने के बाद - जो प्रदान किया गया उन्हें जीवन भर की आय - डेसकार्टेस डच गणराज्य लौट आए। फ्रेंकर विश्वविद्यालय में गणित का आगे अध्ययन करने के बाद, उन्होंने अगले दो दशक विज्ञान और दर्शन पर लिखने के लिए समर्पित किए।

कोगिटो, एर्गो सुम

डेसकार्टेस ने एक दार्शनिक सिद्धांत का समर्थन किया जिसे आज कार्टेशियनिज्म के रूप में जाना जाता है, जो ऐसा कुछ भी त्यागने का प्रयास कियाबिना निश्चितता के नहीं जाना जा सकता, तो सत्य को खोजने के लिए जो शेष रह गया था उसी पर निर्माण करें। इस दर्शन ने अरस्तू के आधारभूतवाद के विचारों का निर्माण और विस्तार किया, डेसकार्टेस के गणितीय निश्चितता के प्रेम को पश्चिमी दर्शन में शामिल किया।

दर्शन का यह नया रूप, जिसे तर्कवाद कहा जाता है, केवल निगमनात्मक कारण की शक्ति पर भरोसा करता है - इंद्रियाँ झूठ बोल सकती हैं, और केवल मन ही सत्य का स्रोत हो सकता है। इसने डेसकार्टेस के मूलभूत सत्य को जन्म दिया, जो 1637 में उनके किसी के तर्क को सही ढंग से संचालित करने की विधि पर प्रवचन और विज्ञान में सत्य की तलाश पर प्रवचन में व्यक्त किया गया था - जिसे आमतौर पर विधि पर प्रवचन<7 के रूप में जाना जाता है।> - सरल वाक्यांश के साथ कोगिटो, एर्गो योग - "मैं सोचता हूं, इसलिए मैं हूं।"

संदेह करने के कार्य के लिए एक मौजूदा दिमाग की आवश्यकता होती है जिसके साथ संदेह किया जा सके, इसलिए अस्तित्व का अस्तित्व वह मन एक एक प्राथमिक धारणा है - पहला ठोस सत्य जिस पर कोई निर्माण कर सकता है। क्लासिक अरिस्टोटेलियन दर्शन और इसकी धारणा के साथ यह विराम कि इंद्रियाँ अधिक संदेहपूर्ण, कारण-आधारित दृष्टिकोण के पक्ष में वैध साक्ष्य प्रदान करती हैं, ने डेसकार्टेस को "आधुनिक दर्शन के जनक" की उपाधि दी है।

उन्हें इसी तरह से भी जाना जाता है अन्य प्रगतियों के साथ-साथ विश्लेषणात्मक ज्यामिति के विकास और कार्टेशियन निर्देशांक प्रणाली के आविष्कार के लिए उन्हें आधुनिक गणित का जनक माना जाता है। डेसकार्टेस के गणितीय सिद्धांत को उनकी मृत्यु के बाद अन्य लोगों द्वारा और विकसित किया गयाआधुनिक भौतिकी और अन्य वैज्ञानिक विषयों में प्रगति महत्वपूर्ण थी।

उन्होंने अपने अंतिम वर्ष स्वीडन की रानी क्रिस्टीना के शिक्षक के रूप में बिताए, हालाँकि दोनों के बीच स्पष्ट रूप से नहीं बनती थी। ठंडी जलवायु के साथ-साथ सुबह जल्दी उठना (उन्हें नाजुक स्वास्थ्य के कारण लगभग दोपहर तक सोने के बाद सुबह 5 बजे पाठ पढ़ाना पड़ता था) के कारण उन्हें निमोनिया हो गया, जिससे फरवरी 1650 में उनकी मृत्यु हो गई।

नीत्शे

फ्रेडरिक नीत्शे का जन्म 1844 में प्रशिया (अब जर्मनी) में लीपज़िग के पास हुआ था। जब नीत्शे पाँच वर्ष का था, तब उसके पिता, एक लूथरन मंत्री, की मृत्यु हो गई, और उसका परिवार बाद में मध्य जर्मनी के नामबर्ग चला गया।

उनका एक अनुकरणीय शैक्षणिक कैरियर था, और मई 1869 में उन्हें ग्रीक भाषा और साहित्य का प्रोफेसर नामित किया गया था स्विट्जरलैंड की बेसल यूनिवर्सिटी. वह केवल 24 वर्ष के थे और उन्होंने अभी तक डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त नहीं की थी - उस पद पर नियुक्त अब तक के सबसे कम उम्र के व्यक्ति।

फिर भी उनकी नियुक्ति के समय भी, भाषा के उनके अध्ययन का स्थान दार्शनिक विचारों ने लेना शुरू कर दिया था। . यह बात उनकी पहली पुस्तक, द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी आउट ऑफ द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक में सामने आती है, जो 1872 में प्रकाशित हुई थी। कर्तव्यपरायण विद्वता के ग्रंथ से दूर, यह पुस्तक एथेनियन के पतन के बारे में एक विचारशील, विवादास्पद तर्क थी। नाटक और वैगनर (जिनसे नीत्शे ने तब मित्रता की थी जब वह विश्वविद्यालय में था) जैसे कार्यों का आधुनिक उत्थानलीपज़िग में छात्र)।

उन्होंने चार निबंधों के साथ इस क्षेत्र में लिखना जारी रखा - जिन्हें सामूहिक रूप से अनटाइमली मेडिटेशन के रूप में जाना जाता है - 1873 और 1876 के बीच प्रकाशित। ये निबंध नीत्शे के दर्शन की प्रारंभिक रूपरेखा दिखाते हैं - अभिजात्यवाद, सत्ता के लिए मानवीय इच्छा, आधुनिक दुनिया में ईसाई धर्म की अप्रचलनता, और सत्य की व्यक्तिपरकता।

1879 में, नीत्शे - खराब स्वास्थ्य के संयोजन से, एक भाषाविज्ञानी के रूप में एक कम शैक्षणिक प्रतिष्ठा, और विश्वविद्यालय के समर्थन की हानि - अपने प्रोफेसर पद से इस्तीफा दे दिया। बिना किसी रोक-टोक के, उन्होंने अब ईमानदारी से दार्शनिक रचनाएँ लिखना शुरू कर दिया, और अगले वर्षों में तीन-भाग ह्यूमन, ऑल टू ह्यूमन प्रकाशित किया (जिसका पहला भाग उन्होंने 1878 में विश्वविद्यालय छोड़ने से पहले प्रकाशित किया था), इस प्रकार बोले जरथुस्त्र , अच्छे और बुरे से परे , और भी बहुत कुछ।

आत्मनिर्णय

हालाँकि यह शब्द उनके समय में अस्तित्व में नहीं था , नीत्शे को अब एक अस्तित्ववादी दार्शनिक माना जाता है - धार्मिक सोच की पारलौकिकता और पूर्ण सत्य को त्यागना और इंद्रियों की प्रत्यक्ष जानकारी पर कारण के उत्थान को अस्वीकार करना। अर्थ, सत्य और नैतिकता की तरह, व्यक्तिपरक है और व्यक्ति द्वारा निर्धारित होता है - मनुष्य अपनी दुनिया को इच्छा के कार्य से परिभाषित करता है।

नीत्शे ने एक "ओवरमैन" या उबरमेन्स्च की कल्पना की थी (पहली बार इसका वर्णन किया गया है) इस प्रकार बोले जरथुस्त्र ), एक श्रेष्ठ मानव जिसने महारत हासिल कर ली थीस्वयं, धर्म जैसी पुरानी निरंकुश सीमाओं को त्याग दिया और जीवन के लिए अपने स्वयं के मूल्यों और अर्थों को गढ़ा। अवधारणा - और नीत्शे के काम के अन्य पहलुओं - का बाद में तीसरे रैह द्वारा दुरुपयोग किया जाएगा। जिसने Übermensch विचार का लगातार उपयोग किया।

नीत्शे ने स्वयं राष्ट्रवाद को आत्मनिर्णय के विचार के विपरीत बताया था और वह यहूदी-विरोधीवाद का कड़ा विरोध करता था। दुर्भाग्य से, उनकी मृत्यु के बाद, उनकी बहन एलिज़ाबेथ (एक उत्साही जर्मन राष्ट्रवादी) ने उनके कार्यों पर नियंत्रण कर लिया और उनके अप्रकाशित लेखों को (काफी हद तक "समायोजन" के साथ) विल टू पावर में संकलित किया, जो मरणोपरांत उनके तहत प्रकाशित हुआ। नाम लेकिन अब इसे जर्मन दार्शनिक की तुलना में उनके विचारों का अधिक संकेतक माना जाता है।

नीत्शे - जो अपने जीवन के अधिकांश समय शारीरिक और मानसिक स्वास्थ्य समस्याओं से जूझते रहे - 1889 में इस उम्र में मानसिक रूप से टूट गए 44. अगले वर्षों में, वह तेजी से मनोभ्रंश की ओर बढ़ गया, कम से कम दो स्ट्रोक का सामना करना पड़ा जिससे वह पूरी तरह से अक्षम हो गया, और अगस्त 1900 में उसकी मृत्यु हो गई।

सुकरात ने कोई लेख नहीं लिखा - यह आश्चर्य की बात नहीं है, यह देखते हुए कि उन्होंने लगातार दावा किया कि वह कुछ भी नहीं जानते थे। उनकी द्वंद्वात्मक पद्धति - जिसे आज सुकराती पद्धति के रूप में जाना जाता है - अपनी खुद की कोई राय या आधार प्रस्तुत नहीं करना था, बल्कि तेजी से जांच करने वाले प्रश्नों के साथ दूसरों के तर्कों का विश्लेषण करना था जो उनके उत्तरों में विसंगतियों या खामियों को उजागर करते थे।

कई प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के विपरीत, सुकरात को गणित या प्राकृतिक विज्ञान में कोई रुचि नहीं थी। उनकी विशेष चिंता आत्मा - नैतिकता, सदाचार और जीने के उचित तरीके से थी। उस अंत तक, वह एक तथाकथित अज्ञानी जिज्ञासु की भूमिका निभाएगा, जो प्रेम, धर्मपरायणता और न्याय जैसी अवधारणाओं पर दूसरों से सवाल करेगा - खुद कभी किसी नतीजे पर नहीं पहुंचेगा, फिर भी अपनी पूछताछ के माध्यम से विषय पर प्रकाश डालेगा। .

सुकरात की मृत्यु

जबकि सुकरात ने शहर के अधिकांश युवाओं की प्रशंसा अर्जित की, उनकी विलक्षणता और गैर-अनुरूपता ने कई आलोचकों और दुश्मनों को भी अर्जित किया। नाटककार अरिस्टोफेन्स ने अपने क्लाउड्स में सुकरात को एक मूर्ख और एक ठग के रूप में प्रस्तुत किया - और वह दार्शनिक को नकारात्मक रूप से चित्रित करने वाले एकमात्र लेखक नहीं थे।

सुकरात ने मजबूत नैतिक रुख अपनाया, जिससे दोनों दुश्मन बन गए जब उनका नाम एथेनियन असेंबली में सेवा करने के लिए तैयार किया गया था और बाद में जब तीस तानाशाहों (पेलोपोनेसियन युद्ध के बाद स्पार्टा द्वारा स्थापित) ने शहर पर शासन किया था। और यद्यपि वहऐसा प्रतीत होता है कि उन्हें ग्रीक देवताओं में कम से कम कुछ विश्वास था, उनके उस विश्वास की कभी-कभी अपरंपरागत अभिव्यक्ति के कारण अपवित्रता के एक से अधिक आरोप लगे।

लेकिन अधिक गंभीर रूप से, उन पर स्पार्टन जैसे अधिनायकवाद के पक्ष में समर्थन करने का आरोप लगाया गया था एथेंस का लोकतंत्र. उनके कई छात्र स्पार्टा में चले गए थे - दो पूर्व छात्र तीस तानाशाहों में से भी थे - और जबकि समृद्ध एथेनियन परिवारों के युवाओं के बीच स्पार्टन समर्थक भावना असामान्य नहीं थी, दोषारोपण करने वाला संबंध घातक साबित हुआ।

में 399 ईसा पूर्व, सुकरात को एक त्वरित मुकदमे में शहर के युवाओं को भ्रष्ट करने का दोषी ठहराया गया और हेमलॉक का जहरीला पेय पीने की सजा सुनाई गई। जैसा कि प्लेटो द्वारा वर्णित है (जिसकी माफी मुकदमे का एक अनुमानित विवरण दर्ज करती है), सुकरात अच्छी आत्माओं में थे, और - अपने सहयोगियों से भागने के पहले के प्रस्ताव को अस्वीकार कर दिया था - बिना किसी विरोध के पेय स्वीकार कर लिया और घिरे हुए मर गए उनके मित्र।

प्लेटो

सुकरात के छात्रों में सबसे प्रसिद्ध, प्लेटो अपने आप में एक प्रसिद्ध यूनानी दार्शनिक हैं। जैसा कि 19वीं सदी के दार्शनिक अल्फ्रेड नॉर्थ व्हाइटहेड ने कहा, "यूरोपीय दार्शनिक परंपरा का सबसे सुरक्षित सामान्य लक्षण यह है कि इसमें प्लेटो के लिए फ़ुटनोट्स की एक श्रृंखला शामिल है।"

427 या 428 ईसा पूर्व के आसपास एक कुलीन एथेनियन परिवार में जन्मे, बताया जाता है कि उनका वास्तविक नाम अरिस्टोकल्स था - प्लेटो, या प्लैटन, एक कुश्ती उपनाम था जिसका अर्थ था"चौड़े कंधों वाला।" शहर के कई संपन्न युवाओं की तरह, वह सुकरात के प्रशंसक और छात्र बन गए और उनके शिक्षक की तकनीक और विचारों का प्राथमिक स्रोत हैं।

शिक्षक

सुकरात की मृत्यु के बाद वर्षों तक, प्लेटो पाइथागोरस, ज़ेनो और साइरेन के थियोडोरस सहित इटली और उत्तरी अफ्रीका के दार्शनिकों के साथ अध्ययन किया। इसके बाद वह कुछ ऐसा करने के लिए ग्रीस लौट आए जो सुकरात ने कभी नहीं किया - एक स्वयं-घोषित शिक्षक बन गए।

एथेंस के पास ग्रीक नायक एकेडेमस का पवित्र उपवन था, जो प्लेटो के स्कूल, अकादमी का स्थान बन गया। 387 ईसा पूर्व में स्थापित, अकादमी ने पूरे प्राचीन ग्रीस से - और इसके बाहर से कई छात्रों को आकर्षित किया - और 84 ईसा पूर्व में रोमन जनरल सुल्ला द्वारा नष्ट किए जाने से पहले लगभग तीन सौ वर्षों तक कायम रही।

रोमन जनरल सुल्ला

संवाद

प्लेटो के लेखन लगभग विशेष रूप से संवाद के रूप में थे। किसी दिए गए विषय पर सीधे-सीधे ग्रंथों के बजाय, वह अपने विचारों को पात्रों - मुख्य रूप से सुकरात के बीच चर्चा के रूप में प्रस्तुत करते थे, जिसके माध्यम से हमें दार्शनिक के बारे में अपना सर्वश्रेष्ठ दृष्टिकोण मिलता है।

शुरुआती संवाद, जैसे क्रिटो को सुकरात की शिक्षाओं की सटीक तस्वीर देने वाला माना जाता है। हालाँकि, प्लेटो के बाद के संवाद सुकरात के "विकास" को दर्शाते प्रतीत होते हैं क्योंकि संवाद तेजी से अपने विचारों को व्यक्त करने का माध्यम बन गए। टाइमौ एस जैसे बाद के लेखों में,प्लेटो ने अभी भी स्पष्ट रूप से संवाद प्रारूप का उपयोग किया है, हालांकि वास्तविक पाठ विभिन्न विषयों में गहराई से हावी हो जाता है।

रूप और कार्य

प्लेटो ने सभी चीजों के सही रूपों के विचार का समर्थन किया। उदाहरण के लिए, प्रत्येक तालिका ने कुछ हद तक "टेबल-नेस" व्यक्त की, लेकिन कोई भी कभी भी वास्तविक रूप की पूर्णता प्राप्त नहीं कर सका - भौतिक दुनिया केवल फीकी नकलें पेश कर सकती है।

यह प्लेटो के अधिकांश में प्रस्तुत किया गया था प्रसिद्ध कार्य, द रिपब्लिक । "गुफा का रूपक" नामक दृष्टांत में, लोगों का एक समूह अपना पूरा जीवन एक गुफा की दीवार से बंधे हुए बिताता है। जैसे ही वस्तुएँ उनके पीछे से गुजरती हैं, उन वस्तुओं की छाया उनके सामने की खाली दीवार पर प्रक्षेपित होती है - लोग स्वयं वस्तुओं को कभी नहीं देखते हैं, केवल छायाएँ देखते हैं, जिन्हें वे नाम देते हैं और जो वास्तविकता की उनकी समझ को परिभाषित करती हैं। रूप वास्तविक वस्तुएं हैं, और दीवार पर छाया उन वस्तुओं का अनुमान है जिन्हें हम भौतिक दुनिया में अपनी सीमित इंद्रियों से समझते हैं।

गणतंत्र स्वयं की एक परीक्षा है जो एक न्यायपूर्ण मनुष्य और एक न्यायपूर्ण समाज दोनों को परिभाषित करता है। शायद प्लेटो का सबसे प्रभावशाली काम, इसने शासन, शिक्षा, कानून और राजनीतिक सिद्धांत को छुआ, और रोमन सम्राट ग्रेटियन से लेकर 16वीं शताब्दी के दार्शनिक थॉमस मोर और कुछ हद तक फासीवादी तानाशाह मुसोलिनी तक को प्रेरित किया।

अरस्तू

प्लेटो का कोई छात्र नहींअकादमी आज अरस्तू से भी अधिक प्रसिद्ध है। लगभग 384 ईसा पूर्व में उत्तरी ग्रीस के स्टैगिरा में जन्मे, उन्होंने एथेंस की यात्रा की और लगभग अठारह वर्ष की उम्र में अकादमी में शामिल हो गए। वह अगले उन्नीस वर्षों तक वहीं रहेंगे।

उन्होंने प्लेटो की मृत्यु के तुरंत बाद राजा फिलिप द्वितीय के अनुरोध पर एथेंस को मैसेडोनिया के लिए छोड़ दिया, जो चाहते थे कि अरस्तू उनके बेटे अलेक्जेंडर को पढ़ाए - जिसे बाद में अलेक्जेंडर द ग्रेट के नाम से जाना गया। . लगभग 335 ईसा पूर्व में एथेंस लौटने और अपने स्वयं के स्कूल, लिसेयुम की स्थापना करने से पहले वह लगभग एक दशक तक इस भूमिका में रहे।

बारह वर्षों तक, अरस्तू ने लिसेयुम में पढ़ाया, और इस अवधि में बड़े पैमाने पर निर्माण किया उनके कार्यों में से अधिकांश - हालाँकि दुःख की बात है कि अधिकांश आधुनिक युग में जीवित नहीं बचे हैं। लेकिन 323 ईसा पूर्व में, उसे शहर से भागने के लिए मजबूर होना पड़ा।

सिकंदर के फारस और फारसी संस्कृति के साथ घनिष्ठ संबंध के कारण अरस्तू और उसके पूर्व शिष्य अलेक्जेंडर के बीच संबंधों में खटास आ गई थी। लेकिन जब 323 के जून में अलेक्जेंडर की अचानक मृत्यु हो गई और पूरे एथेंस में मैसेडोनिया विरोधी भावना की लहर दौड़ गई, तब भी मैसेडोनिया के साथ अरस्तू के इतिहास के कारण उस पर अपवित्रता के आरोप लगे।

सुकरात के परीक्षण और निष्पादन को दोहराने का जोखिम उठाने को तैयार नहीं, अरस्तू यूबोआ द्वीप पर अपनी माँ के परिवार की संपत्ति में भाग गया। अगले वर्ष, 322 ईसा पूर्व में उनकी मृत्यु हो गई। उनका लिसेयुम कुछ दशकों तक उनके छात्रों के निर्देशन में चलता रहा, लेकिन अंततः यह उनकी छाया में लुप्त हो गयाअकादमी उतनी ही अधिक सफल।

अरस्तू की विरासत

अरस्तू का अधिकांश कार्य नष्ट हो गया है, लेकिन जो बचा है वह उसकी बुद्धि की व्यापकता को दर्शाता है। अरस्तू ने सरकार और तर्कशास्त्र से लेकर प्राणीशास्त्र और भौतिकी तक विषयों पर लिखा। उनके जीवित कार्यों में जानवरों का सटीक शारीरिक वर्णन, साहित्यिक सिद्धांत पर एक किताब, नैतिकता पर ग्रंथ, भूवैज्ञानिक और खगोलीय टिप्पणियों के रिकॉर्ड, राजनीति पर लेख और वैज्ञानिक पद्धति की शुरुआती रूपरेखा शामिल हैं।

उनमें से एक सबसे महत्वपूर्ण जीवित कार्य ऑर्गनॉन है, जो द्वंद्वात्मक तरीकों और तार्किक विश्लेषण पर कार्यों का एक संग्रह है। वैज्ञानिक और औपचारिक तार्किक जांच के लिए बुनियादी उपकरण प्रदान करते हुए, इन कार्यों ने लगभग दो सहस्राब्दियों तक दर्शनशास्त्र को भारी रूप से प्रभावित किया।

एक अन्य महत्वपूर्ण कार्य निकोमैचियन एथिक्स होगा, जो नैतिकता का एक अध्ययन है जो मूल बन गया मध्ययुगीन दर्शन का, और बदले में, यूरोपीय कानून पर भारी प्रभाव पड़ा। निकोमैचियन एथिक्स की पुस्तक II में, अरस्तू ने गोल्डन मीन के अपने संस्करण का परिचय दिया - एक अवधारणा जिसमें नैतिकता और सदाचार को संतुलन में माना जाता है। अर्थात्, गुण तभी गुण है जब इसे उचित स्तर पर ले जाया जाता है - अधिकता या कमी में, यह एक नैतिक विफलता बन जाता है, जैसे जब साहस लापरवाही (अति) या कायरता (कमी) बन जाता है।

पूरी तरह से अरस्तू के प्रभाव को मापना एक महत्वपूर्ण कार्य होगा। यहां तक ​​कि उसके जीवित रहने में भीकार्य - उनके पूरे पोर्टफोलियो का एक अंश - उन्होंने उस समय के लगभग हर बौद्धिक अनुशासन में महत्वपूर्ण योगदान दिया।

उनका काम इतना महत्वपूर्ण था कि मध्ययुगीन अरबी विद्वानों ने उन्हें "प्रथम शिक्षक" कहा। इस बीच, पश्चिम में, उन्हें अक्सर "दार्शनिक" कहा जाता था, जबकि कवि दांते ने उन्हें "जानने वालों का स्वामी" कहा था।

कन्फ्यूशियस

सुकरात द्वारा पश्चिमी दर्शन की नींव रखने से एक शताब्दी पहले, एक चीनी दार्शनिक ने पूर्व में भी ऐसा ही किया था। 551 ईसा पूर्व में जन्मे, जो अब चीन का शेडोंग प्रांत है, उनका नाम कोंग झोंगनी था, जिसे कोंग फ़ूज़ी या "मास्टर कोंग" के नाम से भी जाना जाता है - 16वीं शताब्दी के मिशनरियों द्वारा लैटिन में इस नाम को रखा गया जिसे अब हम "कन्फ्यूशियस" कहते हैं।

उनका जन्म एक ऐसे युग में हुआ था जिसे युद्धरत राज्यों की अवधि के रूप में जाना जाता है, जिसके दौरान झोउ राजवंश की लंबी समृद्धि ने दावेदार राज्यों की एक श्रृंखला को जन्म दिया, जिन्होंने 250 वर्षों की अवधि में एक-दूसरे के खिलाफ सैकड़ों युद्ध छेड़े थे। लेकिन उस समय की राजनीतिक अराजकता ने झोउ राजवंश की महान बौद्धिक विरासत को ग्रहण नहीं किया, विशेषकर उन ग्रंथों को जिन्हें पांच क्लासिक्स के रूप में जाना जाता है। इस विद्वतापूर्ण विरासत ने कन्फ्यूशियस जैसे विद्वानों के एक वर्ग को ऊर्जा प्रदान की - और ऐसे विद्वान व्यक्तियों की सरदारों द्वारा मांग थी, जो उन्हें अपने प्रतिद्वंद्वियों पर लाभ देने के लिए बुद्धिमानी से सलाह लेते थे।

कन्फ्यूशियस ने सरकारी पोस्टिंग की एक श्रृंखला में वर्षों तक सेवा की। सत्ता से पहले लू राज्य मेंसंघर्षों ने उन्हें इस्तीफा देने के लिए मजबूर किया। इसके बाद उन्होंने एक ऐसे शासक की तलाश में चीन के विभिन्न राज्यों में घूमते हुए 14 साल बिताए जो उनके प्रभाव और नैतिक मार्गदर्शन के लिए खुला हो। उन्होंने खुद को एक शिक्षक के रूप में नहीं, बल्कि पहले के युग के खोए हुए नैतिक सिद्धांतों के संवाहक के रूप में प्रस्तुत किया।

उन्होंने सरकार में अपने समय के दौरान सक्रिय रूप से शिष्यों की तलाश नहीं की, हालांकि उन्होंने उन्हें उसी तरह आकर्षित किया - सभी पृष्ठभूमियों के युवा अपने करियर को आगे बढ़ाने के लिए उनके उदाहरण और शिक्षाओं से सीखने की उम्मीद कर रहे हैं। और उनमें से एक छोटी संख्या ने अपने भटकते निर्वासन में कन्फ्यूशियस का अनुसरण भी किया।

484 ईसा पूर्व में, कन्फ्यूशियस राज्य के मुख्यमंत्री के अनुरोध (और उदार मौद्रिक प्रलोभन) के जवाब में लू लौट आए। हालाँकि अपनी वापसी पर उन्होंने कोई आधिकारिक पद नहीं संभाला, शासक और उनके मंत्री अक्सर उनसे सलाह लेते थे। उनके शिष्यों की संख्या में काफी वृद्धि हुई, और ऋषि ने 479 ईसा पूर्व में अपनी मृत्यु तक खुद को शिक्षण के लिए समर्पित कर दिया।

कन्फ्यूशीवाद

सुकरात की तरह, कन्फ्यूशियस ने अपना कोई लेखन नहीं छोड़ा। हम उनकी शिक्षाओं के बारे में केवल उनके छात्रों के माध्यम से जानते हैं, मुख्य रूप से एनालेक्ट्स के रूप में, जो उनके शिष्यों द्वारा संकलित व्यक्तिगत कथनों, संवादों और विचारों का एक संग्रह है और उनकी मृत्यु के बाद लगभग एक सदी में परिष्कृत किया गया है।

कन्फ्यूशीवाद पूरे एशिया के देशों की संस्कृति में एक मूलभूत स्थान रखता है और पांच निरंतर गुणों के समूह पर टिका है,