Rimska religija

Ako ništa drugo, Rimljani su imali praktičan stav prema religiji, što se tiče većine stvari, što možda objašnjava zašto su oni sami imali poteškoća da shvate ideju o jednom, svevidećem, svemoćnom bogu.

U mjeri u kojoj su Rimljani imali vlastitu religiju, ona nije bila zasnovana na nekom centralnom vjerovanju, već na mješavini fragmentiranih rituala, tabua, praznovjerja i tradicija koje su godinama prikupljali iz brojnih izvora.

Za Rimljane je religija bila manje duhovno iskustvo nego ugovorni odnos između čovječanstva i sila za koje se vjerovalo da kontroliraju postojanje i dobrobit ljudi.

Rezultat takvih religijskih stavova bili su dvije stvari: državni kult, čiji je značajan utjecaj na političke i vojne događaje nadživeo republiku, i privatna briga, u kojoj je glava porodice nadgledala kućne obrede i molitve na isti način kao što su ga obavljali predstavnici naroda. javne ceremonije.

Međutim, kako su se okolnosti i pogledi ljudi na svijet mijenjali, pojedinci čije su lične vjerske potrebe ostale nezadovoljene sve više su se tokom prvog stoljeća nove ere okretale misterijama koje su bile grčkog porijekla i kultovima. istoka.

Porijeklo rimske religije

Većina rimskih bogova i boginja bila je mješavina nekoliko religijskih utjecaja. Mnogi su predstavljeni putemniz nepovezanih i često nekonzistentnih mitoloških tradicija, od kojih mnoge potiču iz grčkih, a ne talijanskih modela.

Pošto rimska religija nije bila utemeljena na nekom ključnom vjerovanju koje je isključivalo druge religije, stranim religijama je bilo relativno lako da se utvrde u samoj prestonici carstva. Prvi takav strani kult koji je stigao do Rima bila je boginja Kibela oko 204. godine prije Krista.

Iz Egipta je obožavanje Izide i Ozirisa došlo u Rim početkom prvog stoljeća prije nove ere. Kultovi poput Kibele ili Isis i Bacchus bili su poznati kao 'misterije', imajući tajne rituale koji su bili poznati samo onima koji su upućeni u vjeru.

Tokom vladavine Julija Cezara, Židovima je bila data sloboda obožavanja u gradu Rimu , u znak priznanja jevrejskim snagama koje su mu pomogle u Aleksandriji.

Takođe je veoma poznat kult perzijskog boga sunca Mitre koji je stigao u Rim tokom prvog veka nove ere i naišao na velike sledbenike među vojskom.

Tradicionalna rimska religija dodatno je potkopana rastućim utjecajem grčke filozofije, posebno stoicizma, koji je sugerirao ideju postojanja jednog boga.

Počeci kršćanstva

počeci hrišćanstva su veoma mutni, što se istorijskih činjenica tiče. Datum rođenja samog Isusa nije siguran. (Ideja da je Isusovo rođenje1. godina naše ere, prije je zbog presude donesene nekih 500 godina nakon što se to dogodilo.)

Mnogi ukazuju na 4. godinu prije Krista kao najvjerovatniji datum Kristovog rođenja, a ipak to ostaje vrlo neizvjesno. Godina njegove smrti takođe nije jasno utvrđena. Pretpostavlja se da se to dogodilo između 26. i 36. godine naše ere (najvjerovatnije između 30. i 36. naše ere), za vrijeme vladavine Poncija Pilata kao prefekta Judeje.

Istorijski gledano, Isus iz Nazareta je bio karizmatik Židovski vođa, egzorcista i vjeroučitelj. Međutim, za kršćane je on Mesija, ljudska personifikacija Boga.

Dokazi o Isusovom životu i djelovanju u Palestini su vrlo neujednačeni. On očito nije bio jedan od militantnih jevrejskih fanatika, a ipak su ga na kraju rimski vladari doživjeli kao sigurnosni rizik.

Rimska vlast je imenovala svećenike koji su bili zaduženi za vjerske objekte Palestine. I Isus je otvoreno osudio ove svećenike, toliko se zna. Ova indirektna prijetnja rimskoj moći, zajedno s rimskom percepcijom da je Isus tvrdio da je 'Kralj Židova', bila je razlog za njegovu osudu.

Rimski aparat je sebe vidio samo kako se bavi manjim problemom koji bi inače mogao prerasti u veću prijetnju njihovom autoritetu. Dakle, u suštini, razlog za Isusovo razapinjanje bio je politički motivisan. Međutim, Roman je jedva primijetio njegovu smrtistoričari.

Isusova smrt trebala je zadati fatalan udarac sjećanju na njegova učenja, da nije bilo odlučnosti njegovih sljedbenika. Najefikasniji od ovih sljedbenika u širenju novih religijskih učenja bio je Pavle iz Tarza, općenito poznat kao sveti Pavle.

Sveti Pavle, koji je imao rimsko državljanstvo, poznat je po svojim misionarskim putovanjima koja su ga odvela iz Palestine u carstva (Sirija, Turska, Grčka i Italija) da proširi svoju novu religiju na ne-Jevreje (jer se do tada kršćanstvo općenito smatralo jevrejskom sektom).

Iako su stvarni definitivni obrisi nove religije tog dana je uglavnom nepoznat. Naravno, opći kršćanski ideali će biti propovijedani, ali je malo biblijskih spisa moglo biti dostupno.

Odnos Rima s ranim kršćanima

Rimske vlasti dugo su oklijevale oko toga kako da se pozabave sa ovim novim kultom. Oni su u velikoj mjeri cijenili ovu novu religiju kao subverzivnu i potencijalno opasnu.

Jer kršćanstvo, sa svojim insistiranjem na samo jednom bogu, izgledalo je kao da prijeti principu vjerske tolerancije koji je garantirao (vjerski) mir tako dugo među ljudima carstva.

Najviše se kršćanstvo sukobilo sa službenom državnom religijom carstva, jer su kršćani odbijali obavljati obožavanje Cezara. Ovo je, u rimskom razmišljanju, pokazalo njihovu nelojalnost premanjihovih vladara.

Progon kršćana započeo je Neronovom krvavom represijom 64. godine nove ere. Ovo je bila samo nagle represije, sporadična represija, iako je to možda ona koja ostaje najzloglasnija od svih.

PROČITAJTE JOŠ: Neron, život i postignuća ludog rimskog cara

Prvo pravo priznanje kršćanstva osim Neronovog pokolja, bilo je pitanje cara Domicijana koji je navodno, čuvši da su kršćani odbio da obavlja obožavanje Cezara, poslao istražitelje u Galileju da se raspitaju o njegovoj porodici, oko pedeset godina nakon raspeća.

Pronašli su neke siromašne male posjednike, uključujući Isusovog pranećaka, ispitali ih i zatim ih pustili bez naplatiti. Međutim, činjenica da bi se rimski car trebao zanimati za ovu sektu dokazuje da do tog vremena kršćani više nisu predstavljali samo opskurnu malu sektu.

Krajem prvog stoljeća kršćani su izgleda prekinuli sve svoje veze sa judaizmom i samostalno se uspostavio.

Iako se ovim odvajanjem od judaizma, kršćanstvo pojavilo kao uglavnom nepoznata religija rimskim vlastima.

I rimsko neznanje o ovom novom kultu izazvalo je sumnju. Kružile su glasine o tajnim kršćanskim ritualima; glasine o žrtvovanju djece, incestu i kanibalizmu.

Velike pobune Židova u Judeji početkom drugog stoljeća dovele su do velikihozlojeđenost Jevrejima i kršćanima, koje su Rimljani još uvijek u velikoj mjeri smatrali jevrejskom sektom. Represije koje su uslijedile i za kršćane i za Židove bile su teške.

Tokom drugog stoljeća nove ere kršćani su bili proganjani zbog svojih vjerovanja uglavnom zato što im ona nisu dozvoljavala da odaju zakonsko poštovanje slikama bogova i cara. Takođe je njihov čin obožavanja prekršio Trajanov edikt, zabranjujući sastanke tajnih društava. Za vlast je to bila građanska neposlušnost.

Sami kršćani su u međuvremenu smatrali da takvi edikti guše njihovu slobodu bogosluženja. Međutim, uprkos takvim razlikama, s carem Trajanom izgleda da je nastupio period tolerancije.

Plinije Mlađi, kao guverner Nitinije 111. godine nove ere, bio je toliko opterećen nevoljama s kršćanima da je pisao Trajanu tražeći smjernice kako se nositi s njima. Trajan je, pokazujući priličnu mudrost, odgovorio:

‘ Radnje koje ste poduzeli, dragi moj Plinije, istražujući slučajeve onih koji su pred vas izvedeni kao kršćani, ispravni su. Nemoguće je postaviti opće pravilo koje se može primijeniti na posebne slučajeve. Nemojte tražiti kršćane.

Ako su dovedeni pred vas i optužba je dokazana, moraju biti kažnjeni, pod uslovom da ako neko negira da je kršćanin i to dokaže, iskazujući poštovanje našimbogovi, oni će biti oslobođeni na osnovu pokajanja čak i ako su prethodno bili pod sumnjom.

Anonimne pismene optužbe neće se uzeti u obzir kao dokaz. Oni su dali loš primjer koji je u suprotnosti s duhom našeg vremena.’ Kršćane nije aktivno tražila mreža špijuna. Pod njegovim nasljednikom Hadrijanom, izgledalo je da se ta politika nastavila.

Takođe činjenica da je Hadrijan aktivno progonio Židove, ali ne i kršćane pokazuje da su u to vrijeme Rimljani povlačili jasnu razliku između ove dvije religije.

Veliki progoni AD 165-180 pod Markom Aurelijem uključivali su užasna djela počinjena nad kršćanima iz Liona 177. godine nove ere. Ovaj period, daleko više od Neronovog ranijeg bijesa, definirao je kršćansko razumijevanje mučeništva.

Kršćanstvo se često prikazuje kao religija siromašnih i robova. Ovo nije nužno istinita slika. Činilo se da su od početka postojale bogate i utjecajne ličnosti koje su barem simpatizirale kršćane, čak i članovi suda.

I činilo se da je kršćanstvo zadržalo svoju privlačnost za tako visoko povezane osobe. Marcia, konkubina cara Komoda, na primjer, iskoristila je svoj utjecaj kako bi postigla oslobađanje kršćanskih zarobljenika iz rudnika.

Veliki progon – 303. AD

Da li je kršćanstvo općenito poraslo i uspostavilo nekekorijene širom carstva u godinama nakon progona od strane Marka Aurelija, tada je posebno napredovalo od oko 260. godine naše ere pa nadalje uživajući široko rasprostranjenu toleranciju od strane rimskih vlasti.

Ali s vladavinom Dioklecijana stvari će se promijeniti. Pred kraj svoje duge vladavine, Dioklecijan je postao sve više zabrinut za visoke položaje mnogih kršćana u rimskom društvu, a posebno u vojsci.

Prilikom posjete Apolonovom proročištu u Didimi kod Mileta, pagansko proročište ga je savjetovalo da zaustavi uspon kršćana. I tako je 23. februara nove ere 303. godine, na rimski dan bogova granica, terminalia, Dioklecijan pokrenuo ono što je trebalo postati možda najveći progon kršćana pod rimskom vlašću.

Dioklecijan i, možda još više Opako je njegov Cezar Galerije pokrenuo ozbiljnu čistku protiv sekte za koju su smatrali da je postala previše moćna, a time i preopasna.

U Rimu, Siriji, Egiptu i Maloj Aziji (Turska) kršćani su najviše stradali. Međutim, na zapadu, izvan neposrednog dohvata dvojice progonitelja, stvari su bile daleko manje žestoke.

Konstantin Veliki – pokrštavanje Carstva

Ključni trenutak u uspostavljanju kršćanstva kao dominantna religija Rimskog carstva, dogodila se 312. godine kada je car Konstantin uoči bitke protiv suparničkog cara Maksencija imaovizija Hristovog znaka (tzv. chi-rho simbol) u snu.

I Konstantinu je taj simbol bio ispisan na svom šlemu i naredio je svim svojim vojnicima (ili barem vojnicima svog telohranitelja ) kako bi ga uperili na svoje štitove.

Upravo nakon porazne pobjede koju je nanio svom protivniku protiv ogromnih izgleda, Konstantin je izjavio da svoju pobjedu duguje bogu kršćana.

Međutim, Konstantinova tvrdnja o obraćenju nije bez kontroverzi. Mnogo je onih koji u njegovom preobraćenju vide prije političko ostvarenje potencijalne moći kršćanstva umjesto bilo kakve nebeske vizije.

Konstantin je od svog oca naslijedio vrlo tolerantan odnos prema kršćanima, ali za godine svoje vladavine prije te kobne noći 312. godine nije bilo definitivnih naznaka bilo kakvog postepenog preobraćenja u kršćansku vjeru. Iako je već imao kršćanske biskupe u svojoj kraljevskoj pratnji prije 312. godine nove ere.

Ali koliko god njegovo obraćenje bilo istinito, trebalo bi promijeniti sudbinu kršćanstva zauvijek. U sastancima sa svojim suparničkim carem Licinijem, Konstantin je osigurao vjersku toleranciju prema kršćanima u cijelom carstvu.

Do 324. godine, činilo se da je Konstantin namjerno zamagljivao razliku kojeg boga slijedi, kršćanskog boga ili paganskog sunca bog Sol. Možda u to vrijeme zaista nije izmislio svoje

Možda je samo smatrao da njegova moć još nije dovoljno uspostavljena da se suoči s paganskom većinom carstva s kršćanskim vladarom. Međutim, vrlo brzo nakon sudbonosne bitke na Milvijskom mostu 312. godine nove ere učinjeni su značajni gestovi prema kršćanima. Već 313. godine kršćanskom svećenstvu su odobrene porezne olakšice i novac za obnovu glavnih crkava u Rimu.

Takođe 314. godine n.e. Konstantin je već učestvovao na velikom sastanku biskupa u Milanu kako bi se pozabavio problemima koji su zadesili crkvu u 'donatističkoj šizmu'.

Ali jednom kada je Konstantin porazio svog posljednjeg suparničkog cara Licinija 324. godine n.e. , posljednja Konstantinova suzdržanost je nestala i kršćanski car (ili barem jedan koji se zalagao za kršćansku stvar) zavladao je cijelim carstvom.

On je sagradio ogromnu novu baziliku crkve na vatikanskom brdu, gdje je navodno sveti Petar bio ubijen. Druge velike crkve je sagradio Konstantin, kao što je veliki Sveti Jovan Lateran u Rimu ili rekonstrukcija velike crkve Nikomedije koju je uništio Dioklecijan.

Osim što je izgradio velike spomenike kršćanstvu, Konstantin je sada i postao otvoreno neprijateljski nastrojen prema paganima. Čak je i sama paganska žrtva bila zabranjena. Paganskim hramovima (osim onih prethodnog zvaničnog rimskog državnog kulta) zaplijenjena su blaga. Ova blaga su uglavnom dataumjesto toga kršćanskim crkvama.

Neki kultovi koji su po kršćanskim standardima smatrani seksualno nemoralnimi bili su zabranjeni, a njihovi hramovi su sravnjeni. Uvedeni su strašno brutalni zakoni kako bi se nametnuo kršćanski seksualni moral. Konstantin očigledno nije bio car koji je odlučio da postepeno obrazuje narod svog carstva ovoj novoj religiji. Daleko više carstvo je bilo šokirano novim religioznim poretkom.

Ali iste godine kada je Konstantin postigao prevlast nad carstvom (i zapravo nad hrišćanskom crkvom), sama hrišćanska vera je pretrpela ozbiljnu krizu.

Arijanizam, hereza koja je dovela u pitanje crkveni pogled na Boga (oca) i Isusa (sina), stvarao je ozbiljnu podjelu u crkvi.

Pročitajte više: Kršćanska hereza u starom Rimu

Konstantin je nazvao čuveni Nikejski sabor koji je odlučio da se hrišćansko božanstvo definiše kao Sveto Trojstvo, Bog otac, Bog sin i Bog Sveti Duh.

Da je hrišćanstvo ranije bilo nejasno u vezi sa svojom porukom, tada je Nikejski sabor (zajedno sa kasnijim saborom u Konstantinopolju 381. godine nove ere) stvorio jasno definisano osnovno verovanje.

Međutim, priroda njegovog stvaranja – vijeća – i diplomatski osjetljiv način definiranja formule, mnogima sugeriraju da je vjerovanje Svetog Trojstva prije politički konstrukt između teologa i političara.Grčke kolonije južne Italije. Mnogi također imaju svoje korijene u starim religijama Etruraca ili latinskih plemena.

Često je staro etruščansko ili latinsko ime preživjelo, ali se božanstvo s vremenom počelo smatrati grčkim bogom iste ili slične prirode. Dakle, grčki i rimski panteon izgledaju vrlo slično, ali imaju različita imena.

Primjer takvog mješovitog porijekla je boginja Dijana kojoj je rimski kralj Servije Tulije sagradio hram na brdu Aventin. U suštini ona je bila stara latinska boginja od najranijih vremena.

Pre nego što je Servije Tulije premestio centar svog obožavanja u Rim, ono se nalazilo u Ariciji.

Tamo u Ariciji uvek je bilo odbjeglog roba koji bi djelovao kao njen svećenik. On bi izborio pravo da obavlja funkciju ubistvom svog prethodnika. Da bi ga izazvao na borbu, prvo bi morao da odlomi granu određenog svetog drveta; drvo na koje bi sadašnji sveštenik prirodno pazio. Od takvih nejasnih početaka Diana je premještena u Rim, gdje se potom postepeno poistovjećivala s grčkom boginjom Artemidom.

Moglo se čak dogoditi da se obožavalo božanstvo, iz razloga kojih se niko nije mogao sjetiti. Primjer takvog božanstva je Furrina. Svake godine se 25. jula održavao festival u njenu čast. Ali do sredine prvog veka pre nove ere više nije bilo nikoga ko se zaista seća šta je ona bilaod bilo čega što je postignuto božanskim nadahnućem.

Stoga se često traži da Nikejski sabor predstavlja hrišćansku crkvu koja postaje sveobuhvatnija institucija, koja se udaljava od svojih nevinih početaka u svom usponu na vlast. Hrišćanska crkva je nastavila da raste i dobija na značaju pod Konstantinom. Za vrijeme njegove vladavine cijena crkve je već postala veća od cijene cjelokupne carske državne službe.

Što se tiče cara Konstantina; poklonio se na isti način na koji je i živio, ostavljajući istoričarima i danas nejasno da li je zaista u potpunosti prešao na kršćanstvo ili ne.

Kršten je na samrti. Nije bila neobična praksa da kršćani tog vremena ostave svoje krštenje za takvo vrijeme. Međutim, još uvijek ne uspijeva u potpunosti odgovoriti do koje točke je to bilo zbog uvjerenja, a ne iz političkih razloga, s obzirom na sukcesiju njegovih sinova.

Kršćanska hereza

Jedan od primarnih problema ranog Kršćanstvo je bilo krivovjerje.

Jeres je općenito definirana kao odstupanje od tradicionalnih kršćanskih vjerovanja; stvaranje novih ideja, rituala i oblika bogosluženja unutar kršćanske crkve.

Ovo je bilo posebno opasno za vjeru u kojoj su dugo vremena pravila o tome šta je pravo kršćansko vjerovanje ostala vrlo nejasna i otvorena za tumačenje.

Rezultat definicijejeres je često bila krvava klanica. Vjersko potiskivanje jeretika postalo je u svakom slučaju jednako brutalno kao i neki od ekscesa rimskih careva u potiskivanju kršćana.

Julijan Otpadnik

Ako je Konstantinovo preobraćenje carstva bilo oštro, bilo nepovratno.

Kada se 361. godine n.e. Julijan popeo na prijestolje i službeno se odrekao kršćanstva, nije mogao učiniti malo da promijeni vjerski sastav carstva u kojem je kršćanstvo do tada dominiralo.

Da je za vrijeme Konstantina i njegovih sinova kršćanstvo gotovo bio preduvjet za dobijanje bilo kakvog službenog položaja, tada je cjelokupno djelovanje carstva do sada bilo predato kršćanima.

Nije jasno do koje točke stanovništvo je prešlo na kršćanstvo (iako će se broj brzo povećavati), ali je jasno da su institucije carstva do trenutka kada je Julijan došao na vlast morale biti pod dominacijom kršćana.

Stoga je obrnuto bilo nemoguće , osim ako se ne bi pojavio paganski car nagona i nemilosrdnosti Konstantina. Julijan Otpadnik nije bio takav čovjek. Daleko više ga historija prikazuje kao nježnog intelektualca, koji je jednostavno tolerirao kršćanstvo uprkos svom neslaganju s njim.

Krišćanski učitelji su izgubili posao, jer je Julian tvrdio da za njih nema smisla podučavati paganske tekstove što nisu odobrili. Takođe neke odfinansijske privilegije koje je crkva uživala sada su odbijene. Ali ovo se nikako nije moglo smatrati obnavljanjem kršćanskog progona.

U stvari, na istoku carstva kršćanske rulje su pobunile i vandalizirale paganske hramove koje je Julian ponovo uspostavio. Zar Julijan nije bio nasilan čovek poput Konstantina, onda se njegov odgovor na ove hrišćanske zločine nikada nije osetio, pošto je već umro 363. godine nove ere.

Ako je njegova vladavina bila kratka zastoja za hrišćanstvo, onda je samo pružio dodatni dokaz da je kršćanstvo ovdje da ostane.

Moć Crkve

Sa smrću Julijana Otpadnika stvari su se brzo vratile u normalu za kršćansku crkvu jer je nastavila svoju ulogu kao religija vlasti.

U 380. godini nove ere car Teodosije je napravio posljednji korak i učinio kršćanstvo službenom državnom religijom.

Uvedene su stroge kazne za ljude koji se nisu slagali sa zvaničnom verzijom Hrišćanstvo. Štaviše, članstvo u sveštenstvu postalo je moguća karijera za obrazovane slojeve, jer su biskupi dobijali sve veći uticaj.

Na velikom koncilu u Konstantinopolju doneta je dalja odluka kojom je episkopija Rima postavljena iznad ono u Konstantinopolju.

Ovo je u stvari potvrdilo politički pogled crkve, jer sve dok prestiž biskupija nije bio rangiran prema crkvenomapostolska istorija.

I za to određeno vrijeme preferencija za biskupa Rima očito je izgledala veća nego za episkopa Konstantinopolja.

U 390. godini naše ere, na žalost, masakr u Solunu otkrio je novi poredak svijetu . Nakon masakra oko sedam hiljada ljudi, car Teodosije je ekskomuniciran i od njega se tražilo da se pokori za ovaj zločin.

To nije značilo da je crkva sada bila najviši autoritet u carstvu, ali je dokazalo da se crkva sada osjećala dovoljno samopouzdano da izazove samog cara po pitanjima moralnog autoriteta.

Pročitajte više :

Car Gracijan

Car Aurelijan

Car Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Religija u rimski dom

Molitva i žrtva

Većina oblika vjerskih aktivnosti zahtijevala je neku vrstu žrtve. A molitva bi mogla biti zbunjujuća zbog toga što neki bogovi imaju više imena ili je njihov spol čak nepoznat. Praksa rimske religije bila je zbunjujuća stvar.

Pročitajte više: Rimske molitve i žrtve

Predznaci i praznovjerja

Rimljanin je bio po prirodi veoma sujeverna osoba. Carevi bi drhtali, pa čak i legije odbijale da marširaju ako su predznaci loši.

Religija u domu

Ako je rimska država zabavljala hramove i rituale u korist većih bogova, onda bi Rimljani su u privatnosti svojih domova također obožavali svoja domaća božanstva.

Seoski festivali

Za rimske seljake svijet oko njega jednostavno obiluje bogovima, duhovima i znamenjima. Održano je mnoštvo festivala kako bi se umilostivili bogovi.

Pročitajte više: Rimski seoski festivali

Religija države

Rimska državna religija bio na neki način u suštini isti kao i dom pojedinca, samo u mnogo većem i veličanstvenom obimu.

Državna religija se brinula o domu rimskog naroda, u poređenju sa domom nekog individualno domaćinstvo.

Kao što je žena trebala da čuva ognjište kod kuće, tako je Rim dao Vestalke da čuvaju sveti plamen Rima. I ako je porodica obožavala svojelares, dakle, nakon pada republike, rimska država je imala svoje obožene prošlosti Cezare kojima je odavala počast.

A ako se bogosluženje privatnog domaćinstva odvijalo pod vodstvom oca, onda je religija država je kontrolisala pontifex maximus.

Visoke službe državne religije

Ako je pontifex maximus bio poglavar rimske državne religije, onda je veći dio njene organizacije počivao na četiri vjerska koledža , čiji su članovi imenovani doživotno i , uz nekoliko izuzetaka, birani među istaknutim političarima.

Najviši od ovih tijela bio je Papinski koledž, koji su činili rex sacrorum, pontifices, flamines i vestalke . Rex sacrorum, kralj obreda, bio je ured stvoren pod ranom republikom kao zamjena za kraljevsku vlast nad vjerskim pitanjima.

Kasnije je možda i dalje bio najviši dostojanstvenik u bilo kojem ritualu, čak i viši od pontifex maximusa, ali je to postalo čisto počasno mjesto. Šesnaest pontifikata (svećenika) nadgledalo je organizaciju vjerskih događaja. Vodili su evidenciju o pravilnim vjerskim postupcima i datumima praznika i danima od posebnog vjerskog značaja.

Plameni su služili kao svećenici pojedinačnim bogovima: tri za glavne bogove Jupitera, Marsa i Kvirina, i dvanaest za manje one. Ovi pojedinačni stručnjaci specijalizirali su se za poznavanje dova irituali specifični za njihovo određeno božanstvo.

Flamen dialis, Jupiterov sveštenik, bio je najstariji među plamencima. U određenim prilikama njegov status bio je jednak statusu pontifex maximusa i rex sacrorum. Iako je život flamen dialisa bio regulisan čitavim nizom čudnih pravila.

Neka pravila koja okružuju flamen dialis su uključena. Nije smeo da izađe bez kape. Nije smeo da jaše konja.

Ako je neko ušao u kuću flamen dialisa u bilo kom obliku okova, trebalo je odmah da se odveže i da se okovi izvuku kroz svetlarnik atrijuma kuće na krov i onda odneseni.

Samo je slobodan čovjek smio ošišati flamen dialis.

Flamen dialis nikada nije dirao, niti bi spominjao kozu, nekuhanu meso, bršljan ili pasulj.

Za flamen dialis razvod nije bio moguć. Njegov brak je mogao biti okončan samo smrću. Ako mu je žena umrla, morao je dati ostavku.

Pročitajte više: Rimski brak

Vestalke

Bilo je šest vestalki. Svi su tradicionalno birani iz starih patricijskih porodica u mladosti. Služili bi deset godina kao iskušenici, zatim deset obavljajući stvarne dužnosti, nakon čega bi slijedilo posljednjih deset godina podučavanja novaka.

Živjeli su u raskošnoj zgradi pored malog Vestinog hrama na rimskom forumu.Njihova glavna dužnost bila je čuvanje svete vatre u hramu. Ostale dužnosti uključivale su izvođenje rituala i pečenje svetog slanog kolača koji bi se koristio na brojnim ceremonijama tokom godine.

Kazna za djevice vestalke bila je izuzetno stroga. Ako bi pustili da se plamen ugasi, bičevali bi ih. A kako su morale ostati djevice, njihova kazna za kršenje zavjeta čednosti bila je da budu žive zazidane pod zemljom.

Ali čast i privilegije koje su okruživale vestalke djevice bile su ogromne. U stvari, svaki zločinac koji je osuđen na smrt i ugleda djevicu vestalke automatski je pomilovan.

Situacija koja ilustruje visoko traženo mjesto vestalke je situacija da je car Tiberius morao da odlučuje između dva vrlo ravnomjerno odgovarao kandidatima 19. godine nove ere. Odabrao je ćerku nekog Domicija Poliona, umesto ćerke izvesnog Fonteja Agripe, uz obrazloženje da je tako odlučio, pošto je potonji otac bio razveden. Međutim, on je drugoj djevojci osigurao miraz od najmanje milion sestercija da bi je utješio.

Druge vjerske službe

Koledž augura sastojao se od petnaest članova. Njihov je bio težak posao tumačenja mnogostrukih predznaka javnog života (i bez sumnje privatnog života moćnih).

Nema sumnje da su ovi savjetnici u pitanjima predznaka morali biti izuzetno diplomatski u tumačenjima koja se traže od njima.Svaki od njih nosio je kao svoje obilježje dugačak, nakrivljen štap. Time bi označio kvadratni prostor na tlu iz kojeg bi pazio na povoljne predznake.

Quindecemviri sacris faciundis su bili petnaest članova koledža za manje jasno definirane vjerske dužnosti. Pre svega, oni su čuvali Sibilinske knjige i na njima je bilo da konsultuju ove spise i tumače ih kada je to zatražio senat.

Sibilinske knjige su Rimljani očigledno shvatali kao nešto strano, ovaj koledž takođe trebalo je da nadgleda obožavanje bilo kojih stranih bogova koji su uvedeni u Rim.

U početku su bila tri člana u kolegiju epulona (upravnika banketa), da bi kasnije njihov broj bio povećan na sedam. Njihov koledž bio je daleko najnoviji, osnovan je tek 196. pne. Potreba za ovakvim koledžom očito se pojavila jer su sve složeniji festivali zahtijevali od stručnjaka da nadgledaju njihovu organizaciju.

Festivali

Nije postojao mjesec u rimskom kalendaru koji nije imao svoje vjerske praznike . I najranije svetkovine rimske države već su se slavile igrama.

Consualia (proslavljajući praznik Konzusa i čuveno 'silovanje Sabinjki'), koja je održana 21. avgusta, takođe je bila glavni događaj godine trkačkih kola. Stoga teško da može biti slučajnost da jepodzemnoj žitnici i svetilištu Konzusa, gdje su održane ceremonije otvaranja festivala, pristupalo se sa samog središnjeg ostrva Circus Maximus.

Ali osim consualia avgusta, šestog mjeseca starog kalendara, imali su i festivale u čast bogova Herkula, Portuna, Vulkana, Volturna i Dijane.

Festivali su mogli biti tmurni, dostojanstveni događaji, kao i radosni događaji.

Parentilija u februaru bila je period od devet dana u kojem bi porodice obožavale svoje umrle pretke. Za to vrijeme nije se obavljao nikakav službeni posao, svi hramovi su zatvoreni, a brakovi zabranjeni.

Ali u februaru je bila i luperkalija, praznik plodnosti, najvjerovatnije povezan sa bogom Faunom. Njegov drevni ritual seže u mitskija vremena rimskog porijekla. Ceremonije su počele u pećini u kojoj se vjerovalo da su legendarni blizanci Romul i Remus bili sisani od vuka.

U toj pećini žrtvovano je nekoliko koza i pas, a njihova krv je namazana na lica dva mlada dječaka iz patricijskih porodica. Odjeveni u kozje kože i noseći trake kože u rukama, dječaci bi zatim trčali tradicionalnim kursom. Svakog bi na putu bičevali kožnim trakama.

Pročitajte više : Rimska haljina

Međutim, za ove vezice se govorilo da povećavaju plodnost. Stoga žene koje su nastojale dobititrudna bi čekala duž staze, da bi je momci bičevali dok prolaze.

Praznik Marsa trajao je od 1. do 19. marta. Dva odvojena tima od po desetak ljudi obukli bi se u oklope i kacige drevnog dizajna, a zatim bi skakali, skakali i vezali se ulicama, udarajući mačevima u svoje štitove, vičući i skandirajući.

Muškarci su bili poznati kao salii, 'skakači'. Osim bučne povorke ulicama, svako veče bi provodili guštajući u drugoj kući u gradu.

Festival Veste održavao se u junu i, koji je trajao nedelju dana, bio je sasvim mirniji. . Nije bilo službenog posla i Vestin hram je otvoren za udate žene koje su mogle žrtvovati hranu boginji. Kao bizarniji dio ovog praznika, svi magarci vodenici su 9. juna dobili dan odmora, kao i kićeni vijenci i hljebovi.

15. juna hram bi ponovo bio zatvoren. , ali da bi vestalke i rimska država ponovo krenula svojim normalnim poslovima.

Strani kultovi

Ostanak religiozne vjere ovisi o stalnoj obnovi i afirmaciji njenih vjerovanja, a ponekad i na prilagođavanju svojih rituala promjenama društvenih uslova i stavova.

Za Rimljane je poštovanje vjerskih obreda bila javna dužnost, a ne privatni impuls. njihova verovanja su bila zasnovana na