Roma Dini

Romalıların çoğu şeyde olduğu gibi din konusunda da pratik bir tutumları vardı; bu da belki de neden tek, her şeyi gören, her şeye gücü yeten bir tanrı fikrini benimsemekte zorlandıklarını açıklamaktadır.

Romalıların kendilerine ait bir dinleri olduğu ölçüde, bu din herhangi bir merkezi inanca değil, yıllar boyunca çeşitli kaynaklardan topladıkları parçalanmış ritüeller, tabular, batıl inançlar ve geleneklerin bir karışımına dayanıyordu.

Romalılar için din, ruhani bir deneyimden ziyade, insanoğlu ile insanların varlığını ve refahını kontrol ettiğine inanılan güçler arasındaki sözleşmeye dayalı bir ilişkiydi.

Bu tür dini tutumların sonucu iki şey oldu: siyasi ve askeri olaylar üzerindeki önemli etkisi cumhuriyetten daha uzun süren bir devlet kültü ve halkın temsilcilerinin kamusal törenleri gerçekleştirdiği gibi aile reisinin de ev içi ritüelleri ve duaları denetlediği özel bir ilgi.

Ancak koşullar ve insanların dünyaya bakışı değiştikçe, kişisel dini ihtiyaçları tatmin edilmeyen bireyler MS birinci yüzyılda giderek artan bir şekilde Yunan kökenli gizemlere ve doğunun kültlerine yöneldi.

Roma Dininin Kökenleri

Roma tanrı ve tanrıçalarının çoğu çeşitli dini etkilerin bir karışımıydı. Birçoğu güney İtalya'daki Yunan kolonileri aracılığıyla tanıtılmıştı. Birçoğunun kökleri de Etrüsklerin veya Latin kabilelerinin eski dinlerine dayanıyordu.

Çoğu zaman eski Etrüsk ya da Latince isim varlığını sürdürmüş, ancak tanrı zamanla eşdeğer ya da benzer nitelikteki Yunan tanrısı olarak görülmeye başlanmıştır. İşte bu yüzden Yunan ve Roma panteonu birbirine çok benzemekte, ancak farklı isimlerle anılmaktadır.

Bu tür karışık kökenlere örnek olarak Roma kralı Servius Tullius'un Aventine Tepesi'nde adına tapınak inşa ettirdiği tanrıça Diana gösterilebilir. Esasen Diana en eski zamanlardan beri eski bir Latin tanrıçasıydı.

Servius Tullius ibadet merkezini Roma'ya taşımadan önce Aricia'da bulunuyordu.

Aricia'da rahiplik görevini her zaman kaçak bir köle üstlenirdi. Kendinden önceki rahibi öldürerek göreve gelme hakkını kazanırdı. Ona meydan okumak için önce belirli bir kutsal ağacın dalını koparmayı başarması gerekirdi; bu ağaç doğal olarak şimdiki rahibin gözünün üzerinde olacağı bir ağaçtı. Diana böylesine belirsiz başlangıçlardan sonra Roma'ya taşındı ve oradagiderek Yunan tanrıçası Artemis ile özdeşleşti.

Hatta kimsenin gerçekten hatırlayamadığı nedenlerden dolayı bir tanrıya tapınıldığı bile olabilir. Böyle bir tanrıya örnek olarak Furrina verilebilir. Her yıl 25 Temmuz'da onuruna bir festival düzenlenirdi. Ancak MÖ birinci yüzyılın ortalarında onun aslında neyin tanrıçası olduğunu hatırlayan kimse kalmamıştı.

Dua ve Fedakarlık

Dini faaliyetlerin çoğu bir tür kurban gerektiriyordu. Ve bazı tanrıların birden fazla ismi olması ya da cinsiyetlerinin bile bilinmemesi nedeniyle dua etmek kafa karıştırıcı bir konu olabiliyordu. Roma dininin uygulanması kafa karıştırıcı bir şeydi.

Daha fazlasını okuyun: Roma Duası ve Kurban

Kehanetler ve Batıl İnançlar

Romalılar doğaları gereği batıl inançları olan insanlardı. İmparatorlar titrerdi ve hatta lejyonlar kötü alametler varsa yürümeyi reddederlerdi.

Evde Din

Eğer Roma devleti büyük tanrıların yararına tapınaklar ve ayinler düzenliyorsa, Romalılar da kendi evlerinin mahremiyetinde yerel tanrılarına tapınıyorlardı.

Kırsal Festivaller

Romalı köylüler için dünya tanrılar, ruhlar ve kehanetlerle doluydu. Tanrıları yatıştırmak için çok sayıda festival düzenlenirdi.

Daha fazlasını okuyun: Roma Kırsal Festivalleri

Devletin Dini

Roma devlet dini bir bakıma bireysel ev diniyle özünde aynıydı, sadece çok daha büyük ve görkemli bir ölçekteydi.

Devlet dini, bireysel bir hanenin eviyle karşılaştırıldığında Roma halkının eviyle ilgileniyordu.

Tıpkı kadının evdeki ocağı koruması gerektiği gibi, Roma'nın da kutsal ateşini koruyan Vestal Bakireleri vardı. Ve eğer bir aile lareslerine tapıyorsa, cumhuriyetin çöküşünden sonra Roma devletinin haraç ödediği tanrılaştırılmış geçmiş Sezarları vardı.

Ve eğer özel bir hanenin ibadeti babanın rehberliğinde gerçekleşiyorsa, o zaman devletin dini pontifex maximus'un kontrolündeydi.

Devlet Dininin Yüksek Makamları

Eğer pontifex maximus Roma devlet dininin başıysa, o zaman organizasyonun büyük kısmı, üyeleri ömür boyu atanan ve birkaç istisna dışında seçkin politikacılar arasından seçilen dört dini koleje dayanıyordu.

Bu organların en yükseği rex sacrorum, pontifices, flamines ve vestal bakirelerden oluşan Pontifical College'dı. Rex sacrorum, ayinlerin kralı, erken cumhuriyet döneminde dini konularda kraliyet otoritesinin yerine oluşturulan bir makamdı.

Daha sonraları pontifex maximus'tan bile daha yüksek olmak üzere herhangi bir ayindeki en yüksek rütbeli kişi olabilirdi, ancak bu tamamen onursal bir görev haline geldi. On altı pontifice (rahip) dini etkinliklerin organizasyonunu denetlerdi. Uygun dini prosedürlerin ve festivallerin ve özel dini öneme sahip günlerin tarihlerinin kayıtlarını tutarlardı.

Flaminler ayrı ayrı tanrıların rahipleri olarak görev yaparlardı: büyük tanrılar Jüpiter, Mars ve Quirinus için üç, daha küçük tanrılar için on iki. Bu bireysel uzmanlar kendi tanrılarına özgü dualar ve ritüeller konusunda uzmanlaşmışlardı.

Jüpiter'in rahibi olan flamen dialis, flaminlerin en kıdemlisiydi. Bazı durumlarda statüsü pontifex maximus ve rex sacrorum'a eşitti. Yine de flamen dialis'in yaşamı bir dizi tuhaf kuralla düzenlenirdi.

Flamen dialis'i çevreleyen kurallardan bazıları şunlardı: Makam şapkası olmadan dışarı çıkmasına izin verilmezdi. Ata binmesine izin verilmezdi.

Eğer bir kişi flamen dialis'in evine herhangi bir şekilde prangalı olarak girerse, derhal çözülmeli ve prangalar evin avlusunun tavan penceresinden çatıya çekilmeli ve sonra da götürülmeliydi.

Sadece özgür bir erkeğin flamen dialis'in saçını kesmesine izin verilirdi.

Flamen dialis keçiye, pişmemiş ete, sarmaşığa ya da fasulyeye ne dokunur ne de bunlardan bahsederdi.

Flamen dialis için boşanma mümkün değildi. Evliliği ancak ölümle sona erebilirdi. Karısı ölmüşse, istifa etmek zorundaydı.

Daha fazlasını okuyun: Roma Evliliği

Vestal Bakireler

Geleneksel olarak hepsi de genç yaşta eski soylu ailelerden seçilirdi. On yıl acemi olarak hizmet eder, ardından on yıl asıl görevlerini yerine getirir ve son on yıl da acemilere öğretmenlik yaparlardı.

Roma forumundaki küçük Vesta tapınağının yanındaki saray gibi bir binada yaşıyorlardı. En önemli görevleri tapınaktaki kutsal ateşi korumaktı. Diğer görevleri arasında ritüelleri gerçekleştirmek ve yıl içindeki sayısız törende kullanılacak kutsal tuzlu pastayı pişirmek vardı.

Bakirelere verilen ceza son derece ağırdı. Ateşin sönmesine izin verirlerse kırbaçlanırlardı. Bakire kalmak zorunda oldukları için, iffet yeminlerini bozmalarının cezası yeraltında canlı canlı duvarla çevrilmekti.

Ancak rahibe bakireleri çevreleyen onur ve ayrıcalık muazzamdı. Aslında ölüme mahkûm edilen ve rahibe bakireyi gören her suçlu otomatik olarak affedilirdi.

Bakireliğin ne kadar rağbet gördüğünü gösteren bir durum, MS 19 yılında imparator Tiberius'un iki eşit aday arasında karar vermek zorunda kalmasıdır. İmparator, Fonteius Agrippa'nın kızı yerine Domitius Pollio'nun kızını seçmiş ve babası boşanmış olduğu için böyle bir karar verdiğini açıklamıştır.Onu teselli etmek için bir milyon sestertiustan daha az.

Diğer Dini Ofisler

Kâhinler Koleji on beş üyeden oluşuyordu ve kamusal yaşamın (ve hiç şüphesiz güçlülerin özel yaşamının) çeşitli alametlerini yorumlamak gibi zor bir görev üstlenmişlerdi.

Hiç şüphesiz bu kehanet danışmanları, kendilerinden istenen yorumlarda son derece diplomatik olmalıydılar. Her biri nişan olarak uzun, eğri bir asa taşırdı. Bununla, uğurlu kehanetleri gözleyeceği yerde kare bir alanı işaretlerdi.

Quindecemviri sacris faciundis, daha az açık bir şekilde tanımlanmış dini görevler için bir kolejin on beş üyesiydi. En önemlisi, Sibylline Kitaplarını koruyorlardı ve senato tarafından talep edildiğinde bu kutsal kitaplara danışmak ve onları yorumlamak onlar içindi.

Sibylline kitapları Romalılar tarafından açıkça yabancı bir şey olarak anlaşıldığından, bu kolej aynı zamanda Roma'ya getirilen yabancı tanrılara tapınmayı da denetleyecekti.

Başlangıçta epulones (ziyafet yöneticileri) kolejinin üç üyesi vardı, ancak daha sonra sayıları yediye çıkarıldı. MÖ 196'da kurulan bu kolej açık ara en yenisiydi. Böyle bir koleje duyulan ihtiyaç, giderek daha ayrıntılı hale gelen festivallerin organizasyonlarını denetleyecek uzmanlara ihtiyaç duymasıyla ortaya çıkmıştı.

Festivaller

Roma takviminde dini festivallerin olmadığı tek bir ay bile yoktu ve Roma devletinin en eski festivalleri zaten oyunlarla kutlanıyordu.

Consus festivali ve ünlü 'Sabine kadınlarına tecavüz'ün kutlandığı 21 Ağustos'ta düzenlenen consualia, aynı zamanda araba yarışları yılının da ana etkinliğiydi. Dolayısıyla, festivalin açılış törenlerinin yapıldığı Consus'un yeraltı tahıl ambarı ve tapınağına Circus Maximus'un tam orta adasından erişilmesi pek de tesadüf olamaz.

Ancak consualia'nın yanı sıra eski takvimin altıncı ayı olan Ağustos'ta Herkül, Portunus, Vulcan, Volturnus ve Diana tanrıları onuruna da festivaller düzenlenirdi.

Festivaller kasvetli, ağırbaşlı durumlar olabileceği gibi neşeli etkinlikler de olabilir.

Şubat ayındaki parentilya, ailelerin ölü atalarına ibadet ettikleri dokuz günlük bir dönemdi. Bu süre zarfında hiçbir resmi iş yapılmaz, tüm tapınaklar kapatılır ve evlilikler yasaklanırdı.

Ancak Şubat ayında, büyük olasılıkla tanrı Faunus ile bağlantılı bir bereket festivali olan Lupercalia da vardı. Eski ritüeli, Roma kökenli daha efsanevi zamanlara kadar uzanıyordu. Törenler, efsanevi ikizler Romulus ve Remus'un kurt tarafından emzirildiğine inanılan mağarada başlıyordu.

Bu mağarada birkaç keçi ve bir köpek kurban edilir ve kanları soylu ailelerden gelen iki genç oğlanın yüzüne sürülürdü. Keçi postu giymiş ve ellerinde deri şeritler taşıyan oğlanlar daha sonra geleneksel bir parkurda koşarlardı. Yol boyunca herhangi biri deri şeritlerle kırbaçlanırdı.

Daha fazla bilgi edinin : Roma Elbisesi

Ancak, bu kırbaçlamaların doğurganlığı artırdığı söylenirdi. Bu nedenle, hamile kalmak isteyen kadınlar, geçerken erkekler tarafından kırbaçlanmak için parkur boyunca beklerdi.

Bir düzine erkekten oluşan iki ayrı takım, antik tasarımlı zırhlar ve miğferler giydikten sonra zıplar, sıçrar ve kılıçlarıyla kalkanlarına vurarak, bağırarak ve ilahiler söyleyerek sokaklarda dolaşırlardı.

Erkekler salii, yani 'zıplayanlar' olarak bilinirdi. Sokaklarda yaptıkları gürültülü geçit töreninin yanı sıra, her akşamı şehrin farklı bir evinde ziyafet çekerek geçirirlerdi.

Haziran ayında gerçekleşen ve bir hafta süren Vesta festivali tamamen sakin bir etkinlikti. Resmi bir iş yapılmaz ve Vesta tapınağı tanrıçaya yiyecek kurban edebilecek evli kadınlara açılırdı. Bu festivalin daha tuhaf bir parçası olarak, tüm değirmen eşeklerine 9 Haziran'da bir gün dinlenme izni verilir, ayrıca çelenkler ve ekmek somunlarıyla süslenirdi.

15 Haziran'da tapınak tekrar kapatılacaktı, ancak kutsal bakireler için ve Roma devleti tekrar normal işlerine devam edecekti.

Yabancı Tarikatlar

Bir dini inancın hayatta kalması, inançlarının sürekli olarak yenilenmesine ve onaylanmasına ve bazen de ritüellerinin sosyal koşullardaki ve tutumlardaki değişikliklere uyarlanmasına bağlıdır.

Romalılar için dini törenlere uymak özel bir dürtüden ziyade kamusal bir görevdi. inançları, çoğu İtalyan modellerinden ziyade Yunan modellerinden türetilen çeşitli bağlantısız ve genellikle tutarsız mitolojik gelenekler üzerine kurulmuştu.

Roma dini diğer dinleri dışlayan temel bir inanç üzerine kurulmadığından, yabancı dinler imparatorluk başkentinde kendilerini nispeten daha kolay kabul ettirebilmişlerdir. Roma'ya gelen bu tür ilk yabancı kült MÖ 204 civarında tanrıça Kibele olmuştur.

Mısır'dan İsis ve Osiris'e tapınma MÖ birinci yüzyılın başlarında Roma'ya geldi Kibele ya da İsis ve Baküs gibi kültler 'gizemler' olarak biliniyordu ve sadece inanca kabul edilenlerin bildiği gizli ritüellere sahipti.

Julius Caesar'ın hükümdarlığı sırasında, İskenderiye'de kendisine yardım eden Yahudi güçlerinin hatırına, Yahudilere Roma şehrinde ibadet özgürlüğü verildi.

Ayrıca MS birinci yüzyılda Roma'ya ulaşan ve ordu arasında büyük bir taraftar bulan Pers güneş tanrısı Mythras kültü de çok iyi bilinmektedir.

Geleneksel Roma dini, Yunan felsefesinin, özellikle de tek bir tanrı olduğu fikrini öne süren Stoacılığın artan etkisiyle daha da zayıfladı.

Hristiyanlığın Başlangıcı

Tarihsel gerçekler söz konusu olduğunda Hıristiyanlığın başlangıcı çok bulanıktır. İsa'nın doğum tarihi belirsizdir. (İsa'nın doğumunun MS 1 yılı olduğu fikri, daha ziyade olaydan yaklaşık 500 yıl sonra verilen bir karardan kaynaklanmaktadır).

Pek çok kişi Mesih'in doğumu için en olası tarih olarak M.Ö. 4 yılını işaret etmektedir, ancak bu çok belirsizdir. Ölüm yılı da net olarak belirlenmemiştir. M.S. 26 ile M.S. 36 yılları arasında (büyük olasılıkla M.S. 30 ile M.S. 36 yılları arasında), Pontius Pilatus'un Yahudiye valisi olarak hüküm sürdüğü dönemde gerçekleştiği varsayılmaktadır.

Tarihsel olarak bakıldığında Nasıralı İsa karizmatik bir Yahudi lider, üfürükçü ve dini öğretmendi ancak Hıristiyanlar için o Mesih'tir, yani Tanrı'nın insanda vücut bulmuş halidir.

İsa'nın Filistin'deki yaşamı ve etkisine dair kanıtlar çok düzensizdir. Militan Yahudi fanatiklerden biri olmadığı açıktır ve yine de Romalı yöneticiler onu bir güvenlik riski olarak algılamışlardır.

Roma gücü, Filistin'in dini alanlarından sorumlu olan rahipleri atadı. Ve İsa'nın bu rahipleri açıkça kınadığı bilinmektedir. Roma gücüne yönelik bu dolaylı tehdit, Romalıların İsa'nın 'Yahudilerin Kralı' olduğunu iddia ettiği algısıyla birlikte, onun mahkûm edilmesinin nedeniydi.

Roma aygıtı kendisini, aksi takdirde otoritelerine yönelik daha büyük bir tehdide dönüşebilecek küçük bir sorunla uğraşıyor olarak görüyordu. Yani özünde, İsa'nın çarmıha gerilmesinin nedeni siyasi amaçlıydı. Ancak, ölümü Romalı tarihçiler tarafından pek fark edilmedi.

İsa'nın ölümü, takipçilerinin kararlılığı olmasaydı, öğretilerinin anısına ölümcül bir darbe indirecekti. Bu takipçiler arasında yeni dini öğretileri yayma konusunda en etkili olanı, genellikle Aziz Pavlus olarak bilinen Tarsuslu Pavlus'tu.

Roma vatandaşlığına sahip olan Aziz Pavlus, yeni dinini Yahudi olmayanlara yaymak için Filistin'den imparatorluğa (Suriye, Türkiye, Yunanistan ve İtalya) yaptığı misyonerlik seyahatleriyle ünlüdür (çünkü o zamana kadar Hıristiyanlık genellikle bir Yahudi mezhebi olarak anlaşılıyordu).

Gerçi o günkü yeni dinin gerçek ana hatları büyük ölçüde bilinmemektedir. Doğal olarak, genel Hıristiyan idealleri vaaz edilmiş olacaktır, ancak muhtemelen çok az kutsal metin mevcut olabilir.

Roma'nın İlk Hıristiyanlarla İlişkisi

Romalı yetkililer bu yeni tarikatla nasıl başa çıkacakları konusunda uzun süre tereddüt ettiler. Bu yeni dini büyük ölçüde yıkıcı ve potansiyel olarak tehlikeli olarak değerlendirdiler.

Çünkü Hıristiyanlık, tek bir tanrı üzerinde ısrar etmesiyle, imparatorluk halkı arasında uzun süre (dini) barışı garanti eden dini hoşgörü ilkesini tehdit ediyor gibi görünüyordu.

Hıristiyanlık en çok imparatorluğun resmi devlet diniyle çatışıyordu, çünkü Hıristiyanlar Sezar'a ibadet etmeyi reddediyordu. Bu, Roma zihniyetine göre, yöneticilerine sadakatsizliklerini gösteriyordu.

Hıristiyanlara yönelik zulüm, Neron'un MS 64 yılındaki kanlı baskısıyla başlamıştır. Bu sadece düzensiz bir baskıydı, ancak belki de en kötü şöhretli olanıdır.

DAHA FAZLA OKUYUN: Nero, çılgın bir Roma imparatorunun hayatı ve başarıları

Neron'un katliamı dışında Hıristiyanlığın ilk gerçek tanınması, çarmıha gerilişten yaklaşık elli yıl sonra, Hıristiyanların Sezar'a tapınmayı reddettiklerini duyan İmparator Domitian'ın ailesini soruşturmak üzere Celile'ye müfettişler göndermesiyle olmuştur.

Aralarında İsa'nın büyük yeğeninin de bulunduğu bazı yoksul küçük toprak sahiplerini bulmuşlar, onları sorgulamışlar ve daha sonra suçlama olmaksızın serbest bırakmışlardır. Ancak Roma imparatorunun bu mezheple ilgilenmesi, Hıristiyanların o zamana kadar artık sadece belirsiz küçük bir mezhebi temsil etmediklerini kanıtlamaktadır.

Birinci yüzyılın sonlarına doğru Hıristiyanların Yahudilikle olan tüm bağlarını kopardıkları ve bağımsız olarak yerleştikleri görülmektedir.

Yahudilikten bu şekilde ayrılmasına rağmen, Hıristiyanlık Romalı yetkililer tarafından büyük ölçüde bilinmeyen bir din olarak ortaya çıkmıştır.

Romalıların bu yeni tarikat hakkındaki bilgisizliği şüphe uyandırıyordu. Gizli Hıristiyan ayinleri, çocuk kurban etme, ensest ve yamyamlık söylentileri ortalığı kaplamıştı.

İkinci yüzyılın başlarında Yahudiye'deki Yahudilerin büyük isyanları, Yahudilerin ve Romalılar tarafından hala büyük ölçüde bir Yahudi mezhebi olarak anlaşılan Hıristiyanların büyük kızgınlığına yol açtı. Hem Hıristiyanlar hem de Yahudiler için bunu takip eden baskılar şiddetliydi.

MS ikinci yüzyılda Hıristiyanlar inançları nedeniyle zulüm gördüler, çünkü bu inançları tanrıların ve imparatorun resimlerine yasal saygı göstermelerine izin vermiyordu. Ayrıca ibadet eylemleri gizli toplulukların toplantılarını yasaklayan Trajan fermanını ihlal ediyordu. Hükümete göre bu sivil itaatsizlikti.

Bu arada Hıristiyanlar da bu tür fermanların ibadet özgürlüklerini bastırdığını düşünüyorlardı. Ancak, bu tür farklılıklara rağmen, İmparator Trajan ile birlikte bir hoşgörü dönemi başladı.

MS 111 yılında Nithynia valisi olan Genç Plinius, Hıristiyanlarla yaşanan sorunlardan o kadar etkilenmişti ki, Trajan'a bir mektup yazarak onlarla nasıl başa çıkacağı konusunda yol göstermesini istedi. Trajan, hatırı sayılır bir bilgelik sergileyerek şu yanıtı verdi

' Sevgili Plinius, Hıristiyan olarak önünüze getirilenlerin durumlarını araştırırken yaptığınız eylemler doğrudur. Özel durumlara uygulanabilecek genel bir kural koymak imkansızdır. Hıristiyanları aramaya çıkmayın.

Eğer huzurunuza getirilirlerse ve suçlama kanıtlanırsa, cezalandırılmaları gerekir; ancak bir kişi Hıristiyan olduğunu inkar eder ve bunu tanrılarımıza saygı sunarak kanıtlarsa, daha önce şüpheye maruz kalmış olsalar bile tövbe ettikleri gerekçesiyle beraat edeceklerdir.

İsimsiz yazılı suçlamalar kanıt olarak dikkate alınmayacaktır. Zamanımızın ruhuna aykırı kötü bir örnek teşkil etmektedirler." Hıristiyanlar aktif olarak bir casus ağı tarafından aranmamıştır. Halefi Hadrianus döneminde bu politika devam etmiş gibi görünmektedir.

Ayrıca Hadrianus'un Yahudilere aktif bir şekilde zulmederken Hıristiyanlara zulmetmemesi, o dönemde Romalıların iki din arasında net bir ayrım yaptığını göstermektedir.

MS 165-180 yılları arasında Marcus Aurelius yönetiminde yaşanan büyük zulümler arasında MS 177'de Lyons Hıristiyanlarına yapılan korkunç eylemler de vardı. Bu dönem, Neron'un daha önceki öfkesinden çok daha fazla, Hıristiyanların şehitlik anlayışını tanımlayan bir dönemdi.

Hıristiyanlık genellikle fakirlerin ve kölelerin dini olarak tasvir edilir. Bu her zaman doğru bir tablo değildir. Başından beri Hıristiyanlara en azından sempati duyan varlıklı ve nüfuzlu kişilerin, hatta saray mensuplarının olduğu görülmektedir.

Görünüşe göre Hıristiyanlık bu tür yüksek bağlantıları olan kişiler için cazibesini koruyordu. Örneğin imparator Commodus'un cariyesi Marcia, madenlerden Hıristiyan esirlerin serbest bırakılmasını sağlamak için nüfuzunu kullanmıştı.

Büyük Zulüm - MS 303

Marcus Aurelius'un zulmünü izleyen yıllarda Hıristiyanlık imparatorlukta genel olarak yayılmış ve kök salmışsa da, özellikle MS 260'tan itibaren Romalı yetkililerin yaygın hoşgörüsünden yararlanarak zenginleşmiştir.

Ancak Diocletianus'un saltanatıyla birlikte işler değişecekti. Uzun saltanatının sonlarına doğru Diocletianus, birçok Hıristiyan'ın Roma toplumunda ve özellikle de orduda sahip olduğu yüksek mevkilerden giderek daha fazla endişe duymaya başladı.

Milet yakınlarındaki Didyma'da bulunan Apollon Kahini'ni ziyaret ettiğinde, pagan kahin tarafından Hıristiyanların yükselişini durdurması tavsiye edildi. Ve böylece MS 303 yılının 23 Şubat'ında, Roma'nın sınır tanrıları günü olan terminalia'da Diocletianus, Roma yönetimi altında Hıristiyanlara yönelik belki de en büyük zulüm olacak olan şeyi yürürlüğe koydu.

Diocletianus ve belki de daha acımasız bir şekilde Sezar Galerius, çok güçlü ve dolayısıyla çok tehlikeli hale geldiklerini düşündükleri mezhebe karşı ciddi bir tasfiye başlattı.

Roma, Suriye, Mısır ve Küçük Asya'da (Türkiye) Hıristiyanlar en çok acı çekenlerdi. Ancak, batıda, iki zalimin hemen kavrayışının ötesinde işler çok daha az vahşiydi.

Büyük Konstantin - İmparatorluğun Hıristiyanlaştırılması

Hıristiyanlığın Roma imparatorluğunun baskın dini haline gelmesindeki en önemli an, MS 312 yılında imparator Konstantin'in rakip imparator Maxentius'a karşı savaşmadan önce rüyasında İsa'nın işaretini (chi-rho sembolü) görmesiyle yaşanmıştır.

Konstantin de bu sembolü miğferine yazdıracak ve tüm askerlerine (ya da en azından korumalarına) bu sembolü kalkanlarının üzerinde göstermelerini emredecekti.

Konstantin, rakibine karşı ezici bir zafer kazandıktan sonra, zaferini Hıristiyanların tanrısına borçlu olduğunu ilan etti.

Bununla birlikte, Konstantin'in din değiştirme iddiası tartışmasız değildir. Onun din değiştirmesinde herhangi bir semavi vizyondan ziyade Hıristiyanlığın potansiyel gücünün siyasi olarak fark edilmesini gören pek çok kişi vardır.

Konstantin babasından Hıristiyanlara karşı oldukça hoşgörülü bir tutum miras almıştı, ancak MS 312'deki o meşum geceden önceki hükümdarlık yıllarında Hıristiyan inancına doğru kademeli bir dönüşüm olduğuna dair kesin bir belirti yoktu. Her ne kadar MS 312'den önce kraliyet maiyetinde Hıristiyan piskoposlar bulunsa da.

Ancak din değiştirmesi ne kadar doğru olursa olsun, Hıristiyanlığın kaderini sonsuza dek değiştirecektir. Konstantin, rakibi imparator Licinius ile yaptığı görüşmelerde, imparatorluğun her yerinde Hıristiyanlara karşı dini hoşgörüyü güvence altına aldı.

MS 324 yılına kadar Konstantin, hangi tanrının peşinden gittiği, Hıristiyan tanrısı mı yoksa pagan güneş tanrısı Sol mu olduğu ayrımını bilerek bulanıklaştırmış gibi görünüyordu. Belki de o sırada henüz gerçekten kararını vermemişti.

Belki de imparatorluğun pagan çoğunluğuyla Hıristiyan bir hükümdarın karşı karşıya gelmesi için gücünün henüz yeterince yerleşmediğini düşünüyordu. Ancak, MS 312'deki ölümcül Milvian Köprüsü Savaşı'ndan çok kısa bir süre sonra Hıristiyanlara yönelik önemli jestler yapıldı. Daha MS 313'te Hıristiyan din adamlarına vergi muafiyetleri tanındı ve Roma'daki büyük kiliselerin yeniden inşası için para verildi.

Ayrıca MS 314 yılında Konstantin, 'Donatist bölünme'de kilisenin başına gelen sorunlarla ilgilenmek üzere Milano'da büyük bir piskoposlar toplantısına katılmıştır.

Ancak Konstantin son rakibi imparator Licinius'u MS 324'te mağlup ettiğinde, Konstantin'in son kısıtlaması da ortadan kalktı ve Hıristiyan bir imparator (ya da en azından Hıristiyan davasını savunan bir imparator) tüm imparatorluğa hükmetti.

Aziz Petrus'un şehit edildiği söylenen Vatikan tepesine büyük yeni bir bazilika kilisesi inşa etti. Konstantin tarafından Roma'daki büyük Aziz John Lateran ya da Diocletianus tarafından yıkılan büyük Nikomedia kilisesinin yeniden inşası gibi başka büyük kiliseler de inşa edildi.

Hıristiyanlık için büyük anıtlar inşa etmenin yanı sıra, Konstantin artık paganlara karşı da açıkça düşmanca davranmaya başladı. Pagan kurbanının kendisi bile yasaklandı. Pagan tapınaklarının (önceki resmi Roma devlet kültüne ait olanlar hariç) hazinelerine el konuldu. Bu hazineler büyük ölçüde Hıristiyan kiliselerine verildi.

Hıristiyan standartlarına göre cinsel ahlaksızlık olarak görülen bazı kültler yasaklandı ve tapınakları yerle bir edildi. Hıristiyan cinsel ahlakını uygulamak için korkunç derecede acımasız yasalar getirildi. Konstantin, imparatorluğunun halkını bu yeni dine yavaş yavaş eğitmeye karar vermiş bir imparator değildi. Daha çok imparatorluk yeni bir dini düzene şok edildi.

Ancak Konstantin'in imparatorluk üzerinde (ve etkin bir şekilde Hıristiyan kilisesi üzerinde) üstünlük sağladığı yıl, Hıristiyan inancının kendisi de ciddi bir kriz yaşadı.

Kilisenin Tanrı (baba) ve İsa (oğul) görüşüne meydan okuyan bir sapkınlık olan Ariusçuluk, kilisede ciddi bir bölünme yaratıyordu.

Daha fazlasını okuyun: Antik Roma'da Hıristiyan Sapkınlığı

Konstantin, Hıristiyan tanrısının Kutsal Üçlü, Baba Tanrı, Oğul Tanrı ve Kutsal Ruh Tanrı olarak tanımlanmasına karar veren ünlü İznik Konsili'ni topladı.

Hıristiyanlık daha önce mesajı konusunda belirsizlikler taşısa da İznik Konsili (daha sonra MS 381'de Konstantinopolis'te toplanan konsille birlikte) net bir şekilde tanımlanmış bir temel inanç yaratmıştır.

Bununla birlikte, bir konsey tarafından oluşturulma şekli ve formülün tanımlanmasındaki diplomatik hassasiyet, birçok kişiye Kutsal Üçleme inancının ilahi ilhamla elde edilmiş bir şey olmaktan ziyade teologlar ve politikacılar arasında siyasi bir yapı olduğunu düşündürmektedir.

Bu nedenle, İznik Konsili'nin Hıristiyan kilisesinin daha söz sahibi bir kurum haline gelmesini ve iktidara yükselirken masum başlangıçlarından uzaklaşmasını temsil ettiği sık sık aranır. Hıristiyan kilisesi Konstantin döneminde büyümeye ve önem kazanmaya devam etti. Onun hükümdarlığı döneminde kilisenin maliyeti tüm imparatorluk kamu hizmetinin maliyetinden daha büyük hale geldi.

İmparator Konstantin'e gelince; nasıl yaşadıysa öylece hayata veda etti ve bugün tarihçiler için gerçekten Hıristiyanlığı kabul edip etmediği hâlâ belirsizliğini koruyor.

Ölüm döşeğindeyken vaftiz edilmişti. Günün Hıristiyanlarının vaftizlerini böyle bir zamana bırakmaları alışılmadık bir uygulama değildi. Bununla birlikte, oğullarının ardıllığı göz önüne alındığında, bunun siyasi amaçlar için değil de inançtan kaynaklandığı tam olarak cevaplanamamaktadır.

Hristiyan Sapkınlığı

İlk Hıristiyanlığın başlıca sorunlarından biri sapkınlıktı.

Genel olarak sapkınlık, geleneksel Hıristiyan inançlarından ayrılma; Hıristiyan kilisesi içinde yeni fikirlerin, ritüellerin ve ibadet biçimlerinin yaratılması olarak tanımlanır.

Bu durum özellikle, doğru Hıristiyan inancının ne olduğuna dair kuralların uzun süre çok muğlak ve yoruma açık kaldığı bir inanç için tehlikeliydi.

Sapkınlık tanımının sonucu genellikle kanlı katliamlar olmuştur. Sapkınlara karşı uygulanan dini baskılar, Roma imparatorlarının Hıristiyanları bastırırken yaptıkları bazı aşırılıklar kadar acımasız olmuştur.

Mürted Julian

Konstantin'in imparatorluğu dönüştürmesi sert olmuşsa da geri döndürülemezdi.

MS 361'de Julianus tahta çıkıp Hıristiyanlığı resmen reddettiğinde, o zamana kadar Hıristiyanlığın hâkim olduğu bir imparatorluğun dini yapısını değiştirmek için çok az şey yapabildi.

Konstantin ve oğulları döneminde Hıristiyan olmak herhangi bir resmi görev almak için neredeyse bir ön koşul olsaydı, imparatorluğun tüm işleyişi şimdiye kadar Hıristiyanlara devredilmiş olurdu.

Nüfusun hangi noktaya kadar Hıristiyanlığa geçtiği belli değildir (sayılar hızla artıyor olsa da), ancak Julian iktidara geldiğinde imparatorluk kurumlarının Hıristiyanlar tarafından domine edilmiş olması gerektiği açıktır.

Dolayısıyla, Konstantin'in azmi ve acımasızlığına sahip bir pagan imparator ortaya çıkmadıkça, bunun tersi mümkün değildi. Mürted Julianus böyle bir adam değildi. Tarih onu daha çok, Hıristiyanlıkla olan anlaşmazlığına rağmen ona hoşgörü gösteren nazik bir entelektüel olarak resmetmektedir.

Julian, onaylamadıkları pagan metinleri öğretmelerinin pek mantıklı olmadığını savunduğu için Hıristiyan öğretmenler işlerini kaybetti. Ayrıca kilisenin yararlandığı bazı mali ayrıcalıklar da artık reddediliyordu. Ancak bu hiçbir şekilde Hıristiyan zulmünün yenilenmesi olarak görülemezdi.

Aslında imparatorluğun doğusunda Hıristiyan çeteler ayaklanmış ve Julianus'un yeniden kurduğu pagan tapınaklarını tahrip etmişlerdi. Julianus, Konstantin gibi şiddet yanlısı biri değil miydi, o zaman Hıristiyanların bu taşkınlıklarına verdiği tepki hiç hissedilmedi, çünkü zaten MS 363'te ölmüştü.

Onun hükümdarlığı Hıristiyanlık için kısa bir gerileme olduysa da, Hıristiyanlığın burada kalıcı olduğunu daha da kanıtladı.

Kilisenin Gücü

Mürted Julianus'un ölümüyle birlikte Hıristiyan kilisesi için işler hızla normale döndü ve kilise iktidarın dini olma rolünü yeniden üstlendi.

MS 380 yılında imparator Theodosius son adımı atarak Hıristiyanlığı devletin resmi dini haline getirdi.

Hıristiyanlığın resmi versiyonuna karşı çıkanlara ağır cezalar getirildi. Ayrıca, ruhban sınıfının bir üyesi olmak eğitimli sınıflar için olası bir kariyer haline geldi, çünkü piskoposlar giderek daha fazla nüfuz kazanıyordu.

Büyük Konstantinopolis Konsili'nde Roma piskoposluğunu Konstantinopolis piskoposluğundan üstün kılan bir karara daha varıldı.

Bu durum aslında kilisenin daha siyasi bir bakış açısına sahip olduğunu teyit ediyordu, zira o zamana kadar piskoposlukların prestiji kilisenin havarisel tarihine göre sıralanıyordu.

Ve o dönemde Roma piskoposunun Konstantinopolis piskoposundan daha çok tercih edildiği açıkça görülüyordu.

Ne yazık ki MS 390 yılında Selanik'te yaşanan bir katliam yeni düzeni dünyaya ifşa etti. Yaklaşık yedi bin kişinin katledilmesinden sonra imparator Theodosius aforoz edildi ve bu suçtan dolayı kefaret ödemesi istendi.

Bu, kilisenin artık imparatorluktaki en yüksek otorite olduğu anlamına gelmiyordu, ancak kilisenin artık ahlaki otorite konularında imparatora meydan okuyacak kadar kendine güvendiğini kanıtlıyordu.

Daha fazla bilgi edinin :

İmparator Gratian

İmparator Aurelian

İmparator Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Roma Evinde Din