Romersk religion

Om noget havde romerne en praktisk holdning til religion, som til de fleste ting, hvilket måske forklarer, hvorfor de selv havde svært ved at tage ideen om en enkelt, altseende, almægtig gud til sig.

I det omfang romerne havde deres egen religion, var den ikke baseret på nogen central tro, men på en blanding af fragmenterede ritualer, tabuer, overtro og traditioner, som de indsamlede gennem årene fra en række kilder.

For romerne var religion mindre en åndelig oplevelse end et kontraktligt forhold mellem menneskeheden og de kræfter, som man mente kontrollerede folks eksistens og velbefindende.

Resultatet af sådanne religiøse holdninger var to ting: en statskult, hvis betydelige indflydelse på politiske og militære begivenheder overlevede republikken, og et privat anliggende, hvor familiens overhoved førte tilsyn med de hjemlige ritualer og bønner på samme måde, som folkets repræsentanter udførte de offentlige ceremonier.

Men efterhånden som omstændighederne og folks syn på verden ændrede sig, vendte individer, hvis personlige religiøse behov ikke blev tilfredsstillet, sig i løbet af det første århundrede e.Kr. i stigende grad mod mysterierne, som var af græsk oprindelse, og mod Østens kulter.

Oprindelsen til romersk religion

De fleste af de romerske guder og gudinder var en blanding af flere religiøse påvirkninger. Mange blev introduceret via de græske kolonier i Syditalien. Mange havde også deres rødder i gamle religioner hos etruskerne eller latinske stammer.

Ofte overlevede det gamle etruskiske eller latinske navn, men guden blev med tiden set som den græske gud af tilsvarende eller lignende art. Og sådan er det, at det græske og romerske pantheon ligner hinanden meget, men med forskellige navne.

Et eksempel på en sådan blandet oprindelse er gudinden Diana, som den romerske konge Servius Tullius byggede templet på Aventinerhøjen til. I bund og grund var hun en gammel latinsk gudinde fra de tidligste tider.

Før Servius Tullius flyttede centrum for hendes tilbedelse til Rom, var det baseret i Aricia.

I Aricia var det altid en bortløben slave, der fungerede som hendes præst. Han vandt retten til embedet ved at dræbe sin forgænger. For at udfordre ham til kamp skulle han dog først formå at brække en gren af et bestemt helligt træ; et træ, som den nuværende præst naturligvis holdt nøje øje med. Fra en så obskur begyndelse blev Diana flyttet til Rom, hvor hun derefterblev efterhånden identificeret med den græske gudinde Artemis.

Det kunne endda ske, at en guddom blev tilbedt af grunde, som ingen rigtig kunne huske. Et eksempel på en sådan guddom er Furrina. Der blev afholdt en festival til hendes ære hvert år den 25. juli. Men i midten af det første århundrede f.Kr. var der ingen tilbage, der kunne huske, hvad hun egentlig var gudinde for.

Bøn og opofrelse

De fleste former for religiøs aktivitet krævede en eller anden form for ofring. Og bøn kunne være en forvirrende affære, fordi nogle guder havde flere navne, eller deres køn var ukendt. Udøvelsen af romersk religion var en forvirrende ting.

Læs mere her: Romersk bøn og ofring

Varsler og overtro

Romeren var af natur et meget overtroisk menneske. Kejsere rystede, og selv legioner nægtede at marchere, hvis der var dårlige varsler.

Religion i hjemmet

Hvis den romerske stat havde templer og ritualer til fordel for de større guder, så tilbad romerne også deres hjemlige guder i deres egne hjem.

Festivaler på landet

For den romerske bonde var verden omkring ham simpelthen fuld af guder, ånder og varsler. Der blev afholdt et væld af festivaler for at formilde guderne.

Læs mere her: Festivaler i det romerske landskab

Statens religion

Den romerske statsreligion var på en måde meget lig det enkelte hjems religion, bare i en meget større og mere storslået skala.

Statsreligionen tog sig af det romerske folks hjem, sammenlignet med den enkelte husstands hjem.

Ligesom hustruen skulle vogte ildstedet derhjemme, havde Rom vestalinderne til at vogte Roms hellige flamme. Og hvis en familie tilbad sine larer, havde den romerske stat efter republikkens fald sine guddommeliggjorte tidligere cæsarer, som den hyldede.

Og hvis tilbedelsen i en privat husholdning fandt sted under faderens ledelse, så var statens religion under pontifex maximus' kontrol.

De høje embeder i statsreligionen

Hvis pontifex maximus var overhoved for den romerske statsreligion, så lå en stor del af dens organisation hos fire religiøse kollegier, hvis medlemmer blev udnævnt på livstid og med få undtagelser blev valgt blandt fremtrædende politikere.

Det højeste af disse organer var det pavelige kollegium, som bestod af rex sacrorum, pontifices, flamines og vestalinderne. Rex sacrorum, kongen af ritualer, var et embede, der blev oprettet under den tidlige republik som en erstatning for kongelig autoritet i religiøse anliggender.

Senere kan han stadig have været den højeste dignitar ved ethvert ritual, endda højere end pontifex maximus, men det blev en ren ærespost. Seksten pontifices (præster) førte tilsyn med organiseringen af religiøse begivenheder. De førte optegnelser over korrekte religiøse procedurer og datoerne for festivaler og dage af særlig religiøs betydning.

Flamcinerne fungerede som præster for individuelle guder: tre for de store guder Jupiter, Mars og Quirinus, og tolv for de mindre. Disse individuelle eksperter specialiserede sig i viden om bønner og ritualer, der var specifikke for deres særlige guddom.

Flamen dialis, Jupiters præst, var den ældste af flaminerne. Ved visse lejligheder havde han samme status som pontifex maximus og rex sacrorum. Men flamen dialis' liv var reguleret af en lang række mærkelige regler.

Nogle af reglerne omkring flamen dialis var, at han ikke måtte gå ud uden sin embedskappe, og at han ikke måtte ride på en hest.

Hvis en person kom ind i flamen dialis' hus i nogen form for lænker, skulle han straks bindes op, og lænkerne skulle trækkes op gennem ovenlysvinduet i husets atrium til taget og derefter bæres væk.

Kun en fri mand havde lov til at klippe håret på flamen dialis.

Flamen dialis ville aldrig nogensinde røre ved eller nævne en ged, ubehandlet kød, vedbend eller bønner.

For flamen dialis var skilsmisse ikke mulig. Hans ægteskab kunne kun afsluttes ved døden. Hvis hans kone døde, var han forpligtet til at træde tilbage.

Læs mere her: Romersk ægteskab

De vestalske jomfruer

Der var seks vestalinder, som alle traditionelt blev udvalgt fra gamle patricierfamilier i en ung alder. De skulle tjene ti år som novicer, derefter ti år med at udføre de egentlige pligter, efterfulgt af ti år med at undervise novicerne.

De boede i en paladsbygning ved siden af det lille Vesta-tempel på det romerske forum. Deres vigtigste opgave var at vogte den hellige ild i templet. Andre opgaver var at udføre ritualer og bage den hellige saltkage, som blev brugt ved mange ceremonier i løbet af året.

Straffen for vestalinder var enormt hård. Hvis de lod flammen gå ud, blev de pisket. Og da de skulle forblive jomfruer, var deres straf for at bryde deres kyskhedsløfte at blive muret levende inde under jorden.

Men æren og privilegierne omkring vestalinderne var enorme. Faktisk blev enhver forbryder, der blev dømt til døden og så en vestalinde, automatisk benådet.

En situation, der illustrerer, hvor eftertragtet stillingen som vestalinde var, er den, hvor kejser Tiberius skulle vælge mellem to meget jævnbyrdige kandidater i 19 e.Kr. Han valgte datteren af en Domitius Pollio i stedet for datteren af en vis Fonteius Agrippa og forklarede, at han havde besluttet det, fordi sidstnævntes far var skilt. Han forsikrede dog den anden pige om en medgift på ingenmindre end en million sestertier til at trøste hende.

Andre religiøse kontorer

Augurernes kollegium bestod af 15 medlemmer, som havde den vanskelige opgave at tolke de mange varsler i det offentlige liv (og uden tvivl i de magtfuldes privatliv).

Der er ingen tvivl om, at disse konsulenter i spørgsmål om varsler må have været usædvanligt diplomatiske i de fortolkninger, de blev bedt om at foretage. Hver af dem bar en lang, kroget stav som sit insignium. Med den markerede han et firkantet område på jorden, hvorfra han holdt udkig efter lykkebringende varsler.

Quindecemviri sacris faciundis var de femten medlemmer af et kollegium med mindre klart definerede religiøse opgaver. De vogtede især over de sibyllinske bøger, og det var deres opgave at konsultere disse skrifter og fortolke dem, når senatet bad dem om det.

Da romerne tydeligvis opfattede de sibyllinske bøger som noget fremmed, skulle dette kollegium også føre tilsyn med tilbedelsen af alle fremmede guder, som blev introduceret i Rom.

Oprindeligt var der tre medlemmer af epulones-kollegiet (banketledere), men senere blev antallet udvidet til syv. Deres kollegium var langt det nyeste og blev først grundlagt i 196 f.v.t. Behovet for et sådant kollegium opstod tydeligvis, da de stadig mere omfattende festivaler krævede eksperter til at føre tilsyn med deres organisation.

Festivalerne

Der var ikke en måned i den romerske kalender, som ikke havde sine religiøse festivaler. Og de allerførste festivaler i den romerske stat blev allerede fejret med lege.

Consualia (fejringen af Consus-festivalen og den berømte "voldtægt af de sabinske kvinder"), som blev afholdt den 21. august, var også hovedbegivenheden i vognløbsåret. Det kan derfor næppe være en tilfældighed, at der var adgang til Consus' underjordiske kornkammer og helligdom, hvor festivalens åbningsceremonier blev afholdt, fra selve den midterste ø i Circus Maximus.

Men ud over consualia havde august, den sjette måned i den gamle kalender, også festivaler til ære for guderne Hercules, Portunus, Vulcan, Volturnus og Diana.

Festivaler kan være dystre, værdige begivenheder såvel som glædelige begivenheder.

Parentilia i februar var en periode på ni dage, hvor familierne tilbad deres døde forfædre. I denne periode blev der ikke udført nogen officielle forretninger, alle templer var lukkede, og ægteskaber var forbudt.

Men i februar var der også lupercalia, en frugtbarhedsfest, som sandsynligvis var forbundet med guden Faunus. Dens gamle ritual gik tilbage til de mere mytiske tider af romersk oprindelse. Ceremonierne begyndte i den hule, hvor de legendariske tvillinger Romulus og Remus menes at være blevet ammet af ulven.

I den hule blev et antal geder og en hund ofret, og deres blod blev smurt i ansigtet på to unge drenge fra patricierfamilier. Klædt i gedeskind og med læderstrimler i hænderne løb drengene derefter en traditionel rute. Alle undervejs blev pisket med læderstrimlerne.

Læs mere : Romersk kjole

Men disse piskeslag siges at øge frugtbarheden, så kvinder, der ønskede at blive gravide, ventede langs ruten for at blive pisket af drengene, når de passerede.

Marsfestivalen varede fra 1. til 19. marts. To separate hold på et dusin mænd klædte sig ud i rustninger og hjelme af gammelt design og hoppede, sprang og sprang gennem gaderne, mens de slog på deres skjolde med deres sværd, råbte og sang.

Mændene var kendt som salii, "hopperne", og ud over deres larmende parade gennem gaderne tilbragte de hver aften med at feste i et nyt hus i byen.

Vestas festival fandt sted i juni, og den varede en uge og var en mere rolig affære. Der foregik ingen officielle forretninger, og Vestas tempel blev åbnet for gifte kvinder, som kunne ofre mad til gudinden. Som en mere bizar del af denne festival fik alle mølle-æsler en hviledag den 9. juni, og de blev også dekoreret med guirlander og brød.

Den 15. juni ville templet blive lukket igen, men for vestalinderne, og den romerske stat ville gå i gang med sine normale gøremål igen.

De udenlandske kulter

En religiøs tros overlevelse afhænger af en konstant fornyelse og bekræftelse af dens overbevisninger, og nogle gange af at tilpasse dens ritualer til ændringer i sociale forhold og holdninger.

For romerne var overholdelsen af religiøse ritualer en offentlig pligt snarere end en privat impuls. Deres tro var baseret på en række usammenhængende og ofte inkonsekvente mytologiske traditioner, hvoraf mange stammede fra græske snarere end italienske modeller.

Da romersk religion ikke var baseret på en grundlæggende tro, der udelukkede andre religioner, havde fremmede religioner relativt let ved at etablere sig i selve den kejserlige hovedstad. Den første fremmede kult, der fandt vej til Rom, var gudinden Cybele omkring 204 f.Kr.

Fra Egypten kom dyrkelsen af Isis og Osiris til Rom i begyndelsen af det første århundrede f.Kr. Kulter som Cybele eller Isis og Bacchus var kendt som "mysterier" med hemmelige ritualer, som kun var kendt af dem, der var indviet i troen.

Under Julius Cæsar fik jøderne lov til at dyrke deres religion frit i Rom, som en anerkendelse af de jødiske styrker, der havde hjulpet ham i Alexandria.

Meget kendt er også kulten af den persiske solgud Mythras, som nåede Rom i det første århundrede e.Kr. og fandt stor tilslutning blandt hæren.

Den traditionelle romerske religion blev yderligere undermineret af den voksende indflydelse fra græsk filosofi, især stoicismen, som foreslog ideen om, at der kun var én gud.

Kristendommens begyndelse

Kristendommens begyndelse er meget uklar, hvad angår historiske fakta. Jesus' fødselsdato er usikker (ideen om, at Jesus blev født i år 1 e.Kr. skyldes snarere en dom, der blev afsagt omkring 500 år efter, at begivenheden fandt sted).

Mange peger på år 4 f.Kr. som den mest sandsynlige dato for Kristi fødsel, men det er stadig meget usikkert. Årstallet for hans død er heller ikke klart fastlagt. Det antages, at det fandt sted mellem 26 og 36 e.Kr. (mest sandsynligt dog mellem 30 og 36 e.Kr.) under Pontius Pilatus' regering som præfekt for Judæa.

Historisk set var Jesus af Nazareth en karismatisk jødisk leder, eksorcist og religiøs lærer, men for de kristne er han Messias, den menneskelige personificering af Gud.

Beviserne for Jesu liv og virkning i Palæstina er meget sparsomme. Han var tydeligvis ikke en af de militante jødiske fanatikere, og alligevel opfattede de romerske magthavere ham til sidst som en sikkerhedsrisiko.

Den romerske magt udpegede de præster, der havde ansvaret for de religiøse steder i Palæstina. Og Jesus fordømte åbent disse præster, så meget ved man. Denne indirekte trussel mod den romerske magt, sammen med den romerske opfattelse af, at Jesus hævdede at være "jødernes konge", var grunden til hans fordømmelse.

Det romerske apparat så sig selv som en løsning på et mindre problem, som ellers kunne have vokset sig til en større trussel mod deres autoritet. Så i bund og grund var grunden til Jesu korsfæstelse politisk motiveret. Hans død blev dog næppe bemærket af romerske historikere.

Jesu død burde have været et fatalt slag for mindet om hans lære, hvis det ikke havde været for hans tilhængeres beslutsomhed. Den mest effektive af disse tilhængere til at udbrede den nye religiøse lære var Paulus af Tarsus, almindeligvis kendt som Sankt Paulus.

Paulus, som havde romersk statsborgerskab, er berømt for sine missionsrejser, som førte ham fra Palæstina ind i imperiet (Syrien, Tyrkiet, Grækenland og Italien) for at udbrede sin nye religion til ikke-jøder (for indtil da blev kristendommen generelt opfattet som en jødisk sekt).

Selvom de faktiske konturer af den nye religion på den tid stort set er ukendte. Naturligvis vil de generelle kristne idealer være blevet forkyndt, men kun få skrifter kan have været tilgængelige.

Roms forhold til de tidlige kristne

De romerske myndigheder tøvede længe med, hvordan de skulle håndtere denne nye kult. De opfattede i høj grad denne nye religion som undergravende og potentielt farlig.

For kristendommen, med dens insisteren på kun én gud, syntes at true princippet om religiøs tolerance, som så længe havde garanteret (religiøs) fred blandt imperiets folk.

Mest af alt kolliderede kristendommen med imperiets officielle statsreligion, for de kristne nægtede at udføre kejserdyrkelsen. I den romerske tankegang demonstrerede dette deres illoyalitet over for deres herskere.

Forfølgelsen af de kristne begyndte med Neros blodige undertrykkelse i år 64. Det var kun et udslag og en sporadisk undertrykkelse, men det er måske den, der er mest berygtet af dem alle.

LÆS MERE: Nero, en sindssyg romersk kejsers liv og bedrifter

Den første virkelige anerkendelse af kristendommen, bortset fra Neros nedslagtning, var en forespørgsel fra kejser Domitian, som angiveligt, da han hørte, at de kristne nægtede at tilbede kejseren, sendte efterforskere til Galilæa for at spørge til hans familie, omkring halvtreds år efter korsfæstelsen.

De fandt nogle fattige småbønder, heriblandt Jesu grandnevø, forhørte dem og løslod dem derefter uden anklage. Men at den romerske kejser skulle interessere sig for denne sekt, beviser, at de kristne på dette tidspunkt ikke længere blot var en obskur lille sekt.

Mod slutningen af det første århundrede syntes de kristne at kappe alle deres bånd til jødedommen og etablere sig selvstændigt.

Men med denne adskillelse fra jødedommen opstod kristendommen som en stort set ukendt religion for de romerske myndigheder.

Og romernes uvidenhed om denne nye kult skabte mistænksomhed. Rygterne florerede om hemmelighedsfulde kristne ritualer; rygter om børneofringer, incest og kannibalisme.

Store oprør blandt jøderne i Judæa i begyndelsen af det andet århundrede førte til stor vrede blandt jøderne og de kristne, som romerne stadig i høj grad opfattede som en jødisk sekt. De efterfølgende undertrykkelser af både kristne og jøder var alvorlige.

I det andet århundrede e.Kr. blev de kristne forfulgt på grund af deres tro, især fordi den ikke tillod dem at vise gudernes og kejserens billeder den lovpligtige ærbødighed. Desuden overtrådte deres tilbedelse Trajans edikt, der forbød møder i hemmelige selskaber. For regeringen var det civil ulydighed.

De kristne selv mente i mellemtiden, at sådanne forordninger undertrykte deres religionsfrihed. Men på trods af sådanne uoverensstemmelser syntes der med kejser Trajan at indtræde en periode med tolerance.

Plinius den Yngre, som var guvernør i Nithynia i år 111, var så oprevet over problemerne med de kristne, at han skrev til Trajan og bad om vejledning i, hvordan han skulle håndtere dem. Trajan, som udviste stor visdom, svarede:

' De handlinger, du har foretaget, min kære Plinius, ved at undersøge sagerne om dem, der blev bragt for dig som kristne, er korrekte. Det er umuligt at opstille en generel regel, der kan gælde for særlige tilfælde. Gå ikke på jagt efter kristne.

Hvis de bliver stillet for dig, og anklagen bliver bevist, skal de straffes, men hvis nogen benægter, at de er kristne, og beviser det ved at vise ærbødighed over for vores guder, skal de frikendes på grund af anger, selv om de tidligere er blevet mistænkt.

Anonyme skriftlige beskyldninger skal ignoreres som bevismateriale. De sætter et dårligt eksempel, som er i modstrid med vores tidsånd." Kristne blev ikke aktivt opsøgt af et netværk af spioner. Under hans efterfølger Hadrian så denne politik ud til at fortsætte.

Det faktum, at Hadrian aktivt forfulgte jøderne, men ikke de kristne, viser også, at romerne på det tidspunkt trak en klar grænse mellem de to religioner.

De store forfølgelser i 165-180 e.Kr. under Marcus Aurelius omfattede de frygtelige handlinger, der blev begået mod de kristne i Lyon i 177 e.Kr. Denne periode var, langt mere end Neros tidligere raseri, det, der definerede den kristne forståelse af martyriet.

Kristendommen bliver ofte fremstillet som de fattiges og slavernes religion. Det er ikke nødvendigvis et sandt billede. Fra begyndelsen synes der at have været velhavende og indflydelsesrige personer, som i det mindste sympatiserede med de kristne, selv medlemmer af hoffet.

Og det så ud til, at kristendommen stadig appellerede til personer med så gode forbindelser. Marcia, kejser Commodus' konkubine, brugte for eksempel sin indflydelse til at få løsladt kristne fanger fra minerne.

Den store forfølgelse - 303 e.Kr.

Hvis kristendommen generelt var vokset og havde slået rødder i hele imperiet i årene efter Marcus Aurelius' forfølgelse, så havde den især blomstret fra omkring 260 e.Kr. og frem, hvor den nød godt af de romerske myndigheders udbredte tolerance.

Men med Diocletians regeringstid skulle tingene ændre sig. Mod slutningen af sin lange regeringstid blev Diocletian mere og mere bekymret over de høje stillinger, som mange kristne havde i det romerske samfund og især i hæren.

På et besøg hos Apollons orakel i Didyma nær Milet blev han rådet af det hedenske orakel til at standse de kristnes fremgang. Og så den 23. februar 303 e.Kr., på den romerske dag for grænseguderne, terminalia, iværksatte Diokletian det, der skulle blive den måske største forfølgelse af kristne under romersk styre.

Diocletian og, måske endnu mere ondskabsfuldt, hans kejser Galerius iværksatte en alvorlig udrensning mod sekten, som de mente var blevet alt for magtfuld og dermed for farlig.

I Rom, Syrien, Egypten og Lilleasien (Tyrkiet) led de kristne mest. Men i vest, uden for de to forfølgeres umiddelbare rækkevidde, var tingene langt mindre voldsomme.

Konstantin den Store - kristianisering af imperiet

Det afgørende øjeblik i etableringen af kristendommen som den dominerende religion i Romerriget skete i 312 e.Kr., da kejser Konstantin på tærsklen til et slag mod den rivaliserende kejser Maxentius fik et syn af Kristus-tegnet (det såkaldte chi-rho-symbol) i en drøm.

Og Konstantin skulle have symbolet indgraveret på sin hjelm og beordrede alle sine soldater (eller i det mindste dem i hans livgarde) til at pege det på deres skjolde.

Det var efter den knusende sejr, han tildelte sin modstander mod overvældende odds, at Konstantin erklærede, at han skyldte sin sejr til de kristnes gud.

Konstantins påstand om omvendelse er dog ikke ukontroversiel. Der er mange, der i hans omvendelse snarere ser en politisk erkendelse af kristendommens potentielle magt end nogen himmelsk vision.

Konstantin havde arvet en meget tolerant holdning til kristne fra sin far, men i de år, han regerede før den skæbnesvangre nat i år 312, var der ingen klare tegn på nogen gradvis omvendelse til den kristne tro. Selvom han allerede havde kristne biskopper i sit kongelige følge før år 312.

Men uanset hvor sandfærdig hans omvendelse måtte have været, skulle den ændre kristendommens skæbne for altid. I møder med sin rival, kejser Licinius, sikrede Konstantin religiøs tolerance over for kristne i hele imperiet.

Indtil 324 e.Kr. syntes Konstantin med vilje at udviske forskellen på, hvilken gud det var, han fulgte, den kristne gud eller den hedenske solgud Sol. Måske havde han på dette tidspunkt virkelig ikke besluttet sig endnu.

Måske var det bare, fordi han følte, at hans magt endnu ikke var etableret nok til at konfrontere det hedenske flertal i imperiet med en kristen hersker. Der blev dog gjort betydelige gestus over for de kristne meget snart efter det skæbnesvangre slag ved Den Milviske Bro i AD 312. Allerede i AD 313 blev der givet skattefritagelse til kristne gejstlige, og der blev bevilget penge til at genopbygge de store kirker i Rom.

Allerede i 314 e.Kr. deltog Konstantin i et stort biskopsmøde i Milano for at håndtere de problemer, som kirken var ramt af i forbindelse med det donatistiske skisma.

Men da Konstantin havde besejret sin sidste rival kejser Licinius i 324 e.Kr., forsvandt det sidste af Konstantins tilbageholdenhed, og en kristen kejser (eller i det mindste en, der gik ind for den kristne sag) regerede over hele imperiet.

Han byggede en stor ny basilika på Vatikanhøjen, hvor Sankt Peter efter sigende havde lidt martyrdøden. Konstantin byggede også andre store kirker, såsom den store Sankt Johannes Lateran i Rom eller genopbygningen af den store kirke i Nikomedia, som var blevet ødelagt af Diokletian.

Ud over at bygge store monumenter for kristendommen blev Konstantin nu også åbenlyst fjendtligt indstillet over for hedningene. Selv hedenske ofringer blev forbudt. Hedenske templer (undtagen dem, der tilhørte den tidligere officielle romerske statskult) fik deres skatte konfiskeret. Disse skatte blev i vid udstrækning givet til de kristne kirker i stedet.

Nogle kulter, som blev anset for seksuelt umoralske efter kristne standarder, blev forbudt, og deres templer blev jævnet med jorden. Grufuldt brutale love blev indført for at håndhæve den kristne seksualmoral. Konstantin var tydeligvis ikke en kejser, der havde besluttet gradvist at opdrage folket i sit rige til denne nye religion. Langt mere blev imperiet chokeret ind i en ny religiøs orden.

Men samme år som Konstantin opnåede overherredømme over imperiet (og i praksis over den kristne kirke), gennemgik den kristne tro selv en alvorlig krise.

Arianismen, et kætteri, der udfordrede kirkens syn på Gud (faderen) og Jesus (sønnen), var ved at skabe en alvorlig splittelse i kirken.

Læs mere her: Kristent kætteri i det antikke Rom

Konstantin indkaldte til det berømte koncil i Nikæa, hvor man besluttede at definere den kristne guddom som den hellige treenighed: Gud Fader, Gud Søn og Gud Helligånd.

Hvis kristendommen tidligere havde været uklar omkring sit budskab, så skabte koncilet i Nikæa (sammen med et senere koncil i Konstantinopel i 381 e.Kr.) en klart defineret kernetro.

Men den måde, det blev skabt på - et koncil - og den diplomatisk følsomme måde at definere formlen på, antyder for mange, at trosbekendelsen om den hellige treenighed snarere er en politisk konstruktion mellem teologer og politikere end noget, der er opnået ved guddommelig inspiration.

Man mener derfor ofte, at koncilet i Nikæa repræsenterer den kristne kirke, der bliver en mere verdslig institution, der bevæger sig væk fra sin uskyldige begyndelse i sin opstigning til magten. Den kristne kirke fortsatte med at vokse og stige i betydning under Konstantin. I hans regeringstid blev udgifterne til kirken allerede større end udgifterne til hele det kejserlige embedsværk.

Hvad angår kejser Konstantin, så takkede han af på samme måde, som han havde levet, og det er stadig uklart for historikere i dag, om han virkelig havde konverteret fuldstændigt til kristendommen eller ej.

Han blev døbt på sit dødsleje. Det var ikke en usædvanlig praksis for kristne på den tid at lade deres dåb ligge i så lang tid. Det er dog stadig ikke helt klart, i hvilket omfang dette skyldtes overbevisning og ikke politiske formål, når man tager hans sønners efterfølger i betragtning.

Kristent kætteri

Et af de primære problemer i den tidlige kristendom var kætteri.

Kætteri defineres generelt som en afvigelse fra den traditionelle kristne tro; skabelsen af nye ideer, ritualer og former for tilbedelse inden for den kristne kirke.

Det var især farligt for en tro, hvor reglerne for, hvad der var den rette kristne tro, i lang tid forblev meget vage og åbne for fortolkning.

Resultatet af definitionen af kætteri var ofte blodige nedslagtninger. Religiøs undertrykkelse af kættere blev under alle omstændigheder lige så brutal som nogle af de romerske kejseres udskejelser i undertrykkelsen af de kristne.

Julian den Frafaldne

Hvis Konstantins omvendelse af imperiet havde været hård, var den irreversibel.

Da Julian i 361 e.Kr. besteg tronen og officielt frasagde sig kristendommen, kunne han ikke gøre meget for at ændre den religiøse sammensætning i et rige, hvor kristendommen på det tidspunkt dominerede.

Hvis det under Konstantin og hans sønner næsten havde været en forudsætning at være kristen for at få en officiel stilling, så var imperiets ledelse nu blevet overdraget til kristne.

Det er uklart, hvornår befolkningen var konverteret til kristendommen (selvom antallet må være steget hurtigt), men det er klart, at imperiets institutioner på det tidspunkt, hvor Julian kom til magten, må have været domineret af kristne.

Derfor var en omvending umulig, medmindre en hedensk kejser med samme handlekraft og hensynsløshed som Konstantin havde vist sig. Julian den Frafaldne var ikke sådan en mand. Historien fremstiller ham snarere som en blid intellektuel, der blot tolererede kristendommen på trods af sin uenighed med den.

Kristne lærere mistede deres job, da Julian argumenterede for, at det ikke gav mening for dem at undervise i hedenske tekster, som de ikke billigede. Også nogle af de økonomiske privilegier, som kirken havde nydt godt af, blev nu afvist. Men på ingen måde kunne dette ses som en fornyelse af kristenforfølgelsen.

I den østlige del af imperiet gjorde kristne bander faktisk oprør og vandaliserede de hedenske templer, som Julian havde genindført. Hvis Julian ikke var en voldelig mand som Konstantin, ville hans reaktion på disse kristne overgreb aldrig kunne mærkes, da han allerede døde i 363 e.Kr.

Hvis hans regeringstid havde været et kort tilbageslag for kristendommen, havde den kun været et yderligere bevis på, at kristendommen var kommet for at blive.

Kirkens magt

Med Julian den Frafaldnes død vendte tingene hurtigt tilbage til det normale for den kristne kirke, da den genoptog sin rolle som magtens religion.

I 380 e.Kr. tog kejser Theodosius det sidste skridt og gjorde kristendommen til officiel statsreligion.

Der blev indført strenge straffe for folk, der var uenige i den officielle version af kristendommen. Desuden blev det en mulig karriere for de uddannede klasser at blive medlem af præsteskabet, for biskopperne fik stadig mere indflydelse.

På det store koncil i Konstantinopel blev der truffet endnu en beslutning, som placerede Roms bispedømme over Konstantinopels.

Dette bekræftede i virkeligheden kirkens mere politiske syn, da bispedømmernes prestige indtil da var blevet rangeret i henhold til kirkens apostoliske historie.

Og netop på det tidspunkt var præferencen for biskoppen af Rom åbenbart større end for biskoppen af Konstantinopel.

I 390 e.Kr. afslørede en massakre i Thessaloniki desværre den nye orden for verden. Efter en massakre på omkring 7.000 mennesker blev kejser Theodosius ekskommunikeret og pålagt at gøre bod for denne forbrydelse.

Det betød ikke, at kirken nu var den højeste autoritet i imperiet, men det beviste, at kirken nu følte sig selvsikker nok til at udfordre kejseren selv i spørgsmål om moralsk autoritet.

Læs mere :

Kejser Gratian

Kejser Aurelian

Kejser Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Religion i det romerske hjem