Rimska religija

Če že, so imeli Rimljani praktičen odnos do religije, tako kot do večine stvari, kar morda pojasnjuje, zakaj so sami težko sprejeli idejo o enem samem, vsevidnem in vsemogočnem bogu.

Če so Rimljani imeli lastno vero, ta ni temeljila na nobenem osrednjem verovanju, temveč na mešanici razdrobljenih obredov, tabujev, vraževerij in tradicij, ki so jih z leti zbirali iz različnih virov.

Za Rimljane religija ni bila toliko duhovna izkušnja kot pogodbeno razmerje med ljudmi in silami, za katere so verjeli, da nadzorujejo njihov obstoj in blaginjo.

Rezultat takšnega verskega odnosa je bilo dvoje: državni kult, katerega pomemben vpliv na politične in vojaške dogodke je bil daljši od republike, in zasebna skrb, v kateri je glava družine skrbela za domače obrede in molitve, tako kot so predstavniki ljudstva opravljali javne obrede.

Ker pa so se okoliščine in pogledi ljudi na svet spreminjali, so se posamezniki, katerih osebne verske potrebe niso bile zadovoljene, v prvem stoletju našega štetja vse pogosteje obračali k misterijem, ki so bili grškega izvora, in k vzhodnim kultom.

Izvor rimske religije

Večina rimskih bogov in boginj je bila mešanica več verskih vplivov. Mnogi so bili uvedeni prek grških kolonij v južni Italiji. Mnogi so imeli korenine tudi v starih religijah Etruščanov ali latinskih plemen.

Pogosto se je ohranilo staro etruščansko ali latinsko ime, vendar je božanstvo sčasoma postalo videno kot grški bog enake ali podobne narave. Tako sta si grški in rimski panteon zelo podobna, vendar z različnimi imeni.

Primer takšnega mešanega izvora je boginja Diana, ki ji je rimski kralj Servij Tulij zgradil tempelj na Aventinskem griču. V bistvu je bila stara latinska boginja iz najzgodnejših časov.

Preden je Servij Tulij prenesel središče njenega čaščenja v Rim, je bilo to v Ariciji.

V Ariciji je bil njen duhovnik vedno suženj na begu. Pravico do službe si je pridobil tako, da je ubil svojega predhodnika. Da bi ga izzval na boj, je moral najprej odlomiti vejo določenega svetega drevesa; drevesa, ki ga je sedanji duhovnik seveda skrbno spremljal. Iz tako obskurnih začetkov se je Diana preselila v Rim, kjer je natose je postopoma poistovetil z grško boginjo Artemido.

Lahko se celo zgodi, da so neko božanstvo častili iz razlogov, ki se jih nihče ni mogel spomniti. Primer takšnega božanstva je Furrina. 25. julija so ji vsako leto priredili festival v njeno čast. Toda sredi prvega stoletja pred našim štetjem ni bilo več nikogar, ki bi se spomnil, kaj je bila pravzaprav boginja.

Molitev in žrtvovanje

Večina verskih dejavnosti je zahtevala neke vrste žrtvovanje. Molitev je bila lahko zmedena, saj so imeli nekateri bogovi več imen ali pa je bil njihov spol celo neznan. Rimska religija je bila zmedena.

Preberite več: Rimska molitev in žrtvovanje

Znamenja in vraževerja

Rimljani so bili po naravi zelo vraževerni. Cesarji so trepetali in celo legije so zavračale pohod, če so bila znamenja slaba.

Religija na domu

Če je rimska država v korist večjih bogov prirejala templje in obrede, so Rimljani v zasebnosti svojih domov prav tako častili svoja domača božanstva.

Podeželski festivali

Za rimskega kmeta je bil svet okoli njega preprosto poln bogov, duhov in znamenj. Za pomiritev bogov so prirejali številne festivale.

Preberite več: Festivali na rimskem podeželju

Religija države

Rimska državna religija je bila v svojem bistvu enaka kot religija posameznega doma, le da je bila v veliko večjem in veličastnejšem obsegu.

Državna religija je skrbela za dom rimskega ljudstva v primerjavi z domom posameznega gospodinjstva.

Tako kot naj bi žena doma varovala ognjišče, so v Rimu vestalke varovale sveti ogenj Rima. In če je družina častila svoje lare, je imela rimska država po padcu republike svoje pobožane pretekle cezarje, ki jim je plačevala davek.

In če je bogoslužje v zasebnem gospodinjstvu potekalo pod očetovim vodstvom, je državno religijo nadzoroval pontifex maximus.

Visoki uradi državne religije

Če je bil pontifex maximus vodja rimske državne religije, so jo v veliki meri organizirali štirje verski kolegiji, katerih člani so bili imenovani za vse življenje in so bili z nekaj izjemami izbrani med uglednimi politiki.

Najvišji od teh organov je bil papeški kolegij, ki so ga sestavljali rex sacrorum, pontifices, flamines in vestalke. Rex sacrorum, kralj obredov, je bil urad, ustanovljen v času zgodnje republike kot nadomestek kraljeve oblasti v verskih zadevah.

Pozneje je bil morda še vedno najvišji dostojanstvenik na vsakem obredu, celo višji od pontifexa maximusa, vendar je to postala zgolj častna funkcija. Šestnajst pontifikov (duhovnikov) je nadzorovalo organizacijo verskih dogodkov. Vodili so evidence o pravilnih verskih postopkih ter datumih praznikov in dni posebnega verskega pomena.

Plamenci so delovali kot duhovniki posameznih bogov: trije za glavne bogove Jupitra, Marsa in Kvirina ter dvanajst za manjše bogove. Ti posamezni strokovnjaki so se specializirali v poznavanju molitev in obredov, značilnih za njihovo posebno božanstvo.

Flamen dialis, Jupitrov duhovnik, je bil najstarejši med flamini. ob določenih priložnostih je bil njegov položaj enak položaju pontifexa maximusa in rex sacrorum. čeprav je življenje flamen dialis urejala cela vrsta čudnih pravil.

Nekatera pravila v zvezi s flamen dialisom so bila naslednja: Ni smel iti ven brez službene kape. Ni smel jahati konja.

Če je kdo prišel v hišo flamen dialis v kakršnih koli okovih, ga je bilo treba takoj odvezati, okove potegniti skozi strešno okno atrija hiše na streho in nato odnesti.

Le svoboden moški je lahko strigel lase na plamenu dialis.

Flamen dialis se nikoli ne bi dotaknil ali omenil kozla, nekuhanega mesa, bršljana ali fižola.

Za flamen dialis ločitev ni bila mogoča. njegov zakon se je lahko končal le s smrtjo. če je žena umrla, je bil dolžan odstopiti.

Preberite več: Rimska poroka

Vestalke

Vse so bile po tradiciji izbrane iz starih patricijskih družin v mladosti. Deset let so bile novinke, nato so deset let opravljale dejanske dolžnosti, sledilo je zadnjih deset let poučevanja novink.

Živeli so v palaciju ob majhnem Vestinem templju na rimskem forumu. Njihova glavna naloga je bila varovati sveti ogenj v templju. Njihove druge naloge so bile izvajanje obredov in peka svetega solnega kolača, ki so ga uporabljali pri številnih obredih v letu.

Kazen za vestalke je bila izredno stroga. Če so pustile ugasniti plamen, so bile bičane. Ker so morale ostati device, so bile za kršitev zaobljube čistosti kaznovane s tem, da so bile žive zazidane pod zemljo.

Toda čast in privilegiji, ki so spremljali vestalke, so bili ogromni. Vsak zločinec, ki je bil obsojen na smrt in je videl vestalko, je bil avtomatično pomiloščen.

Situacija, ki ponazarja, kako zelo iskano je bilo mesto vestalke, je primer cesarja Tiberija, ki se je moral odločiti med dvema zelo izenačenima kandidatkama leta 19. Izbral je hčerko nekega Domitija Pollia namesto hčerke nekega Fonteja Agripe in pojasnil, da se je tako odločil, ker je bil oče slednje ločen. Vendar je drugi deklici zagotovil doto brezmanj kot milijon sestercij, da bi jo potolažil.

Drugi verski uradi

Kolegij avgurjev je sestavljalo petnajst članov. Njihovo zahtevno delo je bilo razlaganje raznovrstnih znamenj javnega življenja (in nedvomno tudi zasebnega življenja mogotcev).

Nedvomno so morali biti ti svetovalci za vedeževanje izjemno diplomatski pri razlagah, ki so jih od njih zahtevali. Vsak od njih je imel kot svoj znak dolgo, ukrivljeno palico. Z njo je označil kvadratni prostor na tleh, s katerega je iskal ugodna znamenja.

Quindecemviri sacris faciundis je bilo petnajst članov kolegija za manj jasno opredeljene verske naloge. Predvsem so varovali sicilinske knjige in so bili zadolženi za posvetovanje s temi svetimi spisi ter njihovo razlago, kadar je to zahteval senat.

Ker so Rimljani sicilske knjige očitno razumeli kot nekaj tujega, naj bi ta kolegij nadzoroval tudi čaščenje vseh tujih bogov, ki so jih prinesli v Rim.

Sprva so bili v kolegiju epulonov (vodij banketov) trije člani, pozneje pa se je njihovo število povečalo na sedem. Njihov kolegij je bil daleč najmlajši, saj je bil ustanovljen šele leta 196 pr. n. št. Potreba po takšnem kolegiju je očitno nastala, ker so vse bolj zapleteni festivali potrebovali strokovnjake za nadzor nad njihovo organizacijo.

Festivali

V rimskem koledarju ni bilo meseca, ki ne bi imel svojih verskih praznikov. In že najzgodnejši prazniki rimske države so se praznovali z igrami.

Consualia (praznovanje praznika Consus in znamenitega "posilstva Sabink"), ki je potekalo 21. avgusta, je bil tudi glavni dogodek leta vozniških dirk. Zato ni naključje, da je bil dostop do podzemne žitnice in svetišča Consus, kjer so potekale otvoritvene slovesnosti festivala, prav s središčnega otoka Circus Maximus.

Poleg consualij pa so avgusta, šestega meseca starega koledarja, potekali tudi festivali v čast bogovom Herkulu, Portunu, Vulkanu, Volturnu in Diani.

Festivali so lahko mračni, dostojanstveni in veseli dogodki.

Parentilija v februarju je bilo devetdnevno obdobje, ko so družine častile svoje mrtve prednike. V tem času se niso opravljali nobeni uradni posli, vsi templji so bili zaprti, poroke pa prepovedane.

Februarja pa so bile tudi lupercalije, praznik plodnosti, ki je bil najverjetneje povezan z bogom Faunom. Njegov starodavni obred je segal v bolj mitične čase rimskega izvora. Obredi so se začeli v jami, v kateri naj bi legendarna dvojčka Romula in Rema sesala volkulja.

V tej jami so žrtvovali več koz in psa, njihova kri pa je bila nanesena na obraz dveh mladih fantov iz patricijskih družin. Oblečena v kozje kože in s trakovi usnja v rokah sta nato pretekla tradicionalno pot. Vsakogar na poti so bičali s trakovi usnja.

Preberite več : rimska obleka

Vendar pa naj bi te bičanje povečalo plodnost, zato so ženske, ki so želele zanositi, čakale ob progi, da so jih fantje bičali, ko so šli mimo.

Dve ločeni skupini po ducat moških sta se oblekli v oklep in čelado starodavne oblike, nato pa skakali, preskakovali in se podili po ulicah, udarjali z meči po ščitih, kričali in prepevali.

Moški so bili znani pod imenom salii, "skakalci". Poleg hrupnega sprevoda po ulicah so vsak večer preživeli na pogostitvi v drugi hiši v mestu.

Junija je potekal Vestin praznik, ki je trajal en teden in je bil povsem mirnejši. Uradnih poslov ni bilo, Vestin tempelj pa je bil odprt za poročene ženske, ki so lahko boginji žrtvovale hrano. 9. junija so imeli vsi mlinski osli dan počitka, okrašeni pa so bili z venci in hlebci kruha, kar je bil še bolj nenavaden del tega praznika.

15. junija bo tempelj spet zaprt, vendar za vestalke, rimska država pa bo spet opravljala svoje običajne posle.

Tuji kulti

Preživetje verovanja je odvisno od nenehnega obnavljanja in potrjevanja prepričanj, včasih pa tudi od prilagajanja obredov spremembam družbenih razmer in odnosov.

Za Rimljane je bilo spoštovanje verskih obredov javna dolžnost in ne zasebni vzgib. njihova verovanja so temeljila na različnih nepovezanih in pogosto nedoslednih mitoloških izročilih, od katerih so mnoga izhajala iz grških in ne italskih vzorov.

Ker rimska religija ni temeljila na temeljnem prepričanju, ki bi izključevalo druge religije, so se tuje religije razmeroma zlahka uveljavile v cesarski prestolnici. Prvi tak tuj kult, ki je prišel v Rim, je bila boginja Kibela okoli leta 204 pred našim štetjem.

Iz Egipta je v Rim v začetku prvega stoletja pred našim štetjem prišlo čaščenje Izide in Ozirida Kulti, kot so Kibele ali Izide in Bakha, so bili znani kot "misteriji" s skrivnimi obredi, ki so jih poznali le tisti, ki so bili posvečeni v vero.

Med vladavino Julija Cezarja so Judje dobili pravico do svobodnega verovanja v mestu Rim, kar je bilo priznanje judovskim silam, ki so mu pomagale v Aleksandriji.

Zelo znan je tudi kult perzijskega boga sonca Mitra, ki je v prvem stoletju našega štetja dosegel Rim in našel veliko privržencev med vojsko.

Tradicionalno rimsko vero je še dodatno spodkopaval naraščajoči vpliv grške filozofije, zlasti stoicizma, ki je spodbujal idejo o obstoju enega samega boga.

Začetki krščanstva

Začetki krščanstva so, kar zadeva zgodovinska dejstva, zelo nejasni. Datum Jezusovega rojstva je nejasen (ideja o Jezusovem rojstvu leta 1 po Kr. je posledica sodbe, sprejete približno 500 let po tem, ko se je to celo zgodilo).

Mnogi kot najverjetnejši datum Kristusovega rojstva navajajo leto 4 pred našim štetjem, ki pa ostaja zelo negotovo. Tudi leto njegove smrti ni jasno določeno. Domneva se, da se je zgodila med letoma 26 in 36 (najverjetneje med letoma 30 in 36), v času vladavine Poncija Pilata kot judovskega prefekta.

Zgodovinsko gledano je bil Jezus iz Nazareta karizmatični judovski voditelj, eksorcist in verski učitelj, za kristjane pa je Mesija, človeško utelešenje Boga.

Dokazi o Jezusovem življenju in njegovem vplivu v Palestini so zelo pomanjkljivi. Očitno ni bil eden od militantnih judovskih fanatikov, vendar so ga rimski vladarji sčasoma zaznali kot varnostno tveganje.

Rimska oblast je imenovala duhovnike, ki so bili odgovorni za verske kraje v Palestini. Jezus je te duhovnike odkrito obsodil, toliko je znano. Ta posredna grožnja rimski oblasti je bila skupaj z rimskim prepričanjem, da se Jezus razglaša za 'judovskega kralja', razlog za njegovo obsodbo.

Rimski aparat je videl, da se je le spopadel z manjšim problemom, ki bi sicer lahko prerasel v večjo grožnjo njihovi oblasti. Tako je bil razlog za Jezusovo križanje v bistvu politično motiviran. Vendar rimski zgodovinarji njegove smrti skorajda niso opazili.

Jezusova smrt bi morala biti usoden udarec spominu na njegove nauke, če ne bi bilo odločnosti njegovih privržencev. Najuspešnejši med njimi pri širjenju novih verskih naukov je bil Pavel iz Tarza, splošno znan kot sveti Pavel.

Sveti Pavel, ki je imel rimsko državljanstvo, je znan po svojih misijonskih potovanjih, ki so ga iz Palestine popeljala v cesarstvo (Sirijo, Turčijo, Grčijo in Italijo), da bi širil svojo novo vero med ne-judi (do takrat je bilo krščanstvo na splošno razumljeno kot judovska sekta).

Dejanski obrisi nove vere tistega časa so v veliki meri neznani. Seveda so se oznanjali splošni krščanski ideali, vendar je bilo verjetno na voljo le malo svetih spisov.

Odnos Rima z zgodnjimi kristjani

Rimske oblasti so dolgo oklevale, kako naj ravnajo s tem novim kultom. Večinoma so to novo vero ocenjevale kot subverzivno in potencialno nevarno.

Zdelo se je namreč, da krščanstvo s svojim vztrajanjem pri edinem bogu ogroža načelo verske strpnosti, ki je tako dolgo zagotavljalo (verski) mir med ljudmi v cesarstvu.

Predvsem pa je bilo krščanstvo v nasprotju z uradno državno vero cesarstva, saj kristjani niso hoteli častiti Cezarja, s čimer so po mnenju Rimljanov pokazali nelojalnost do svojih vladarjev.

Preganjanje kristjanov se je začelo z Neronovim krvavim zatiranjem leta 64 n. š. To je bilo le naključno in občasno zatiranje, čeprav je morda ostalo najbolj zloglasno med vsemi.

PREBERITE VEČ: Neron, življenje in dosežki norega rimskega cesarja

Prvo pravo priznanje krščanstva, razen Neronovega pokola, je bila preiskava cesarja Domicijana, ki naj bi, ko je slišal, da kristjani nočejo častiti Cezarja, poslal preiskovalce v Galilejo, da bi se pozanimali o njegovi družini, približno petdeset let po križanju.

Našli so nekaj revnih malih kmetov, med katerimi je bil tudi Jezusov pranečak, jih zaslišali in nato brez obtožbe izpustili. Dejstvo, da se je rimski cesar zanimal za to sekto, dokazuje, da kristjani v tem času niso bili več le obskurna mala sekta.

Proti koncu prvega stoletja se je izkazalo, da so kristjani pretrgali vse vezi z judovstvom in se uveljavili samostojno.

Čeprav se je krščanstvo ločilo od judovstva, je bilo za rimske oblasti precej neznana religija.

Rimljani so zaradi nepoznavanja tega novega kulta postali sumničavi. Krožile so govorice o skrivnostnih krščanskih obredih; govorice o žrtvovanju otrok, incestu in kanibalizmu.

Veliki upori Judov v Judeji v začetku 2. stoletja so povzročili veliko neodobravanje Judov in kristjanov, ki so jih Rimljani še vedno večinoma razumeli kot judovsko sekto. Represije, ki so sledile tako za kristjane kot za Jude, so bile hude.

V drugem stoletju našega štetja so kristjane preganjali zaradi njihovih prepričanj, predvsem zato, ker jim ta niso dovoljevala, da bi zakonsko predpisano spoštovali podobe bogov in cesarja. Prav tako so s svojim bogoslužjem kršili Trajanov edikt, ki je prepovedoval srečanja tajnih društev. Za vlado je bilo to državljanska neposlušnost.

Kristjani so menili, da takšni odloki omejujejo njihovo svobodo verovanja. Kljub tem razlikam se je s cesarjem Trajanom začelo obdobje strpnosti.

Plinij Mlajši je bil kot guverner Nitinije leta 111 n. št. tako vznemirjen zaradi težav s kristjani, da je pisal Trajanu in ga prosil za nasvet, kako naj se z njimi spopade. Trajan je pokazal veliko modrosti in mu odgovoril:

' Ukrepi, ki ste jih sprejeli, dragi Plinij, ko ste preiskovali primere tistih, ki so vam bili predstavljeni kot kristjani, so pravilni. Nemogoče je določiti splošno pravilo, ki bi lahko veljalo za posamezne primere. Ne iščite kristjanov.

Če jih privedejo pred vas in se obtožba dokaže, jih je treba kaznovati, če pa nekdo zanika, da je kristjan, in to dokaže tako, da se pokloni našim bogovom, se ga oprosti zaradi kesanja, tudi če je bil že prej osumljen.

Anonimne pisne obtožbe se ne upoštevajo kot dokaz. Postavljajo slab zgled, ki je v nasprotju z duhom našega časa." Kristjanov ni aktivno iskala mreža vohunov. Pod njegovim naslednikom Hadrijanom se je ta politika očitno nadaljevala.

Tudi dejstvo, da je Hadrijan aktivno preganjal Jude, ne pa kristjanov, kaže, da so Rimljani v tistem času jasno razlikovali med obema religijama.

Med velikimi preganjanji v letih 165-180 pod Markom Avrelijem so bila tudi strašna dejanja, ki so jih zagrešili lionski kristjani leta 177. To obdobje je veliko bolj kot Neronovo prejšnje divjanje opredelilo krščansko razumevanje mučeništva.

Krščanstvo je pogosto predstavljeno kot vera revnih in sužnjev, kar pa ni nujno resnična slika. Od vsega začetka je bilo videti, da so bogati in vplivni ljudje, celo člani dvora, vsaj simpatizirali s kristjani.

Zdi se, da je bilo krščanstvo še vedno privlačno tudi za osebe z visokimi zvezami. Marcia, konkubina cesarja Komoda, je na primer s svojim vplivom dosegla izpustitev krščanskih zapornikov iz rudnikov.

Veliko preganjanje - leta 303 n. št.

Če se je krščanstvo v letih po preganjanju Marka Avrelija na splošno razširilo in zakoreninilo v celotnem cesarstvu, je bilo še posebej uspešno od leta 260 dalje, ko so ga rimske oblasti vsesplošno tolerirale.

Ob koncu svoje dolge vladavine je Dioklecijan postal vse bolj zaskrbljen zaradi visokih položajev, ki so jih imeli številni kristjani v rimski družbi in zlasti v vojski.

Ob obisku Apolonovega oraklja v Didimi pri Miletu mu je poganski orakelj svetoval, naj ustavi vzpon kristjanov. 23. februarja leta 303, na rimski dan bogov meja, terminalije, je Dioklecijan izvedel morda največje preganjanje kristjanov pod rimsko oblastjo.

Dioklecijan in morda še bolj zlobno njegov cezar Galerij sta začela resno čistko proti tej sekti, ki je po njunem mnenju postala preveč močna in s tem tudi nevarna.

V Rimu, Siriji, Egiptu in Mali Aziji (Turčiji) so kristjani trpeli največ. Na zahodu, zunaj neposrednega dosega obeh preganjalcev, pa so bile stvari veliko manj krute.

Konstantin Veliki - pokristjanjevanje cesarstva

Ključni trenutek za uveljavitev krščanstva kot prevladujoče vere v rimskem cesarstvu se je zgodil leta 312, ko je cesar Konstantin na predvečer bitke proti konkurenčnemu cesarju Maksenciju v sanjah zagledal Kristusovo znamenje (tako imenovani simbol chi-rho).

Konstantin naj bi imel simbol napisan na čeladi, vsem svojim vojakom (ali vsaj tistim iz njegove telesne straže) pa je ukazal, naj ga pokažejo na svojih ščitih.

Konstantin je po svoji prepričljivi zmagi nad nasprotnikom izjavil, da za zmago dolguje bogu kristjanov.

Vendar Konstantinova trditev o spreobrnjenju ni nesporna. Mnogi v njegovem spreobrnjenju vidijo bolj politično uresničitev potencialne moči krščanstva kot pa kakršno koli nebeško vizijo.

Konstantin je po očetu podedoval zelo strpen odnos do kristjanov, vendar v letih njegove vladavine pred usodno nočjo leta 312 ni bilo nobenih jasnih znakov, da bi se postopoma spreobračal h krščanski veri. Čeprav je imel pred letom 312 v svojem kraljevem spremstvu krščanske škofe.

A ne glede na to, kako resnična je bila njegova spreobrnitev, naj bi ta za vedno spremenila usodo krščanstva. Konstantin je na srečanjih s svojim tekmecem cesarjem Licinijem zagotovil versko strpnost do kristjanov po vsem cesarstvu.

Do leta 324 n. št. se je zdelo, da je Konstantin namerno zabrisal razliko med tem, kateremu bogu je sledil, krščanskemu ali poganskemu bogu sonca Sol. Morda se v tem času res še ni odločil.

Morda se mu je zdelo, da njegova moč še ni dovolj trdna, da bi se s krščanskim vladarjem soočil s pogansko večino cesarstva. Vendar so bile pomembne geste do kristjanov storjene že kmalu po usodni bitki na Milvijskem mostu leta 312. Že leta 313 so bile krščanski duhovščini odobrene davčne oprostitve in denar za obnovo glavnih cerkva v Rimu.

Konstantin se je leta 314 že udeležil velikega srečanja škofov v Milanu, da bi se spopadel s težavami, ki so prizadele Cerkev v "donatistični shizmi".

Ko je Konstantin leta 324 premagal svojega zadnjega tekmeca, cesarja Licinija, je izginila še zadnja Konstantinova zadržanost in krščanski cesar (ali vsaj tisti, ki je zagovarjal krščansko stvar) je vladal celotnemu cesarstvu.

Na vatikanskem griču, kjer naj bi bil sveti Peter mučenec, je zgradil veliko novo bazilikalno cerkev. Konstantin je zgradil tudi druge velike cerkve, na primer veliko cerkev svetega Janeza Lateranskega v Rimu ali obnovo velike Nikomedijske cerkve, ki jo je porušil Dioklecijan.

Poleg gradnje velikih spomenikov krščanstvu je Konstantin postal tudi odkrito sovražen do poganov. Prepovedano je bilo celo samo pogansko žrtvovanje. Poganskim templjem (razen templjem prejšnjega uradnega rimskega državnega kulta) so bili zaplenjeni njihovi zakladi. Ti zakladi so bili večinoma podarjeni krščanskim cerkvam.

Nekatere kulte, ki so po krščanskih merilih veljali za spolno nemoralne, so prepovedali, njihove templje pa porušili. Za uveljavitev krščanske spolne morale so uvedli grozljivo brutalne zakone. Konstantin očitno ni bil cesar, ki bi se odločil, da bo ljudi v svojem cesarstvu postopoma vzgajal za novo vero. Veliko bolj je bilo cesarstvo šokirano v nov verski red.

Toda v istem letu, ko je Konstantin dosegel prevlado nad cesarstvom (in dejansko nad krščansko cerkvijo), je krščanska vera sama doživela hudo krizo.

Arianizem, herezija, ki je izpodbijala cerkveni pogled na Boga (očeta) in Jezusa (sina), je povzročil resen razkol v Cerkvi.

Preberite več: Krščanska herezija v starem Rimu

Konstantin je sklical znameniti Nicejski koncil, ki je določil opredelitev krščanskega božanstva kot Svete Trojice, Boga očeta, Boga sina in Boga Svetega Duha.

Če je bilo krščanstvo prej nejasno glede svojega sporočila, je Nicejski koncil (skupaj s kasnejšim koncilom v Konstantinoplu leta 381) ustvaril jasno opredeljeno temeljno verovanje.

Vendar pa narava njegovega nastanka - koncil - in diplomatsko občutljiv način opredelitve formule po mnenju mnogih kaže, da je veroizpoved Svete Trojice prej politični konstrukt teologov in politikov kot pa nekaj, kar bi bilo doseženo po božjem navdihu.

Zato pogosto menijo, da Nicejski koncil predstavlja krščansko cerkev, ki je postala bolj besedna ustanova in se pri svojem vzponu na oblast oddaljila od svojih nedolžnih začetkov. Krščanska cerkev je v času Konstantina še naprej rasla in pridobivala na pomenu. V času njegove vladavine so stroški cerkve že presegli stroške celotne cesarske državne uprave.

Cesar Konstantin se je umaknil na enak način, kot je živel, zato zgodovinarjem še danes ni jasno, ali se je res popolnoma spreobrnil v krščanstvo ali ne.

Krstil se je na smrtni postelji. Za kristjane tistega časa ni bila nenavadna praksa, da so krst pustili za tak čas. Vendar še vedno ni povsem odgovorjeno, v kolikšni meri je bilo to zaradi prepričanja in ne v politične namene, glede na nasledstvo njegovih sinov.

Krščanska herezija

Ena glavnih težav zgodnjega krščanstva je bila herezija.

Herezija je na splošno opredeljena kot odmik od tradicionalnih krščanskih prepričanj; ustvarjanje novih idej, obredov in oblik čaščenja v krščanski cerkvi.

To je bilo še posebej nevarno za vero, v kateri so pravila o tem, kaj je pravo krščansko prepričanje, dolgo časa ostajala zelo nejasna in odprta za razlago.

Rezultat opredelitve herezije je bil pogosto krvav pokol. Versko zatiranje heretikov je postalo enako brutalno kot nekateri ekscesi rimskih cesarjev pri zatiranju kristjanov.

Julijan Odpadnik

Če je bila Konstantinova spreobrnitev cesarstva kruta, je bila nepovratna.

Ko je leta 361 n. št. na prestol stopil Julijan in se uradno odrekel krščanstvu, ni mogel storiti veliko, da bi spremenil versko sestavo cesarstva, v katerem je takrat prevladovalo krščanstvo.

Če bi bilo pod Konstantinom in njegovimi sinovi biti kristjan skoraj pogoj za pridobitev kakršnegakoli uradnega položaja, potem bi bilo delovanje cesarstva do zdaj že v rokah kristjanov.

Ni jasno, do katere točke se je prebivalstvo spreobrnilo v krščanstvo (čeprav je število hitro naraščalo), vendar je jasno, da so v času, ko je Julijan prišel na oblast, v institucijah cesarstva morali prevladovati kristjani.

Zato je bil obrat nemogoč, razen če bi se pojavil poganski cesar, ki bi bil tako zagnan in neusmiljen kot Konstantin. Julijan Apostata ni bil tak človek. Zgodovina ga veliko bolj prikazuje kot nežnega intelektualca, ki je kljub svojemu nestrinjanju s krščanstvom le toleriral krščanstvo.

Krščanski učitelji so izgubili službe, saj je Julijan trdil, da ni smiselno, da poučujejo poganska besedila, ki jih niso odobravali. Prav tako so bili zdaj zavrnjeni nekateri finančni privilegiji, ki jih je cerkev uživala. Vendar tega nikakor ni bilo mogoče razumeti kot obnovitev preganjanja kristjanov.

Na vzhodu cesarstva so namreč krščanske množice divjale in uničevale poganske templje, ki jih je Julijan ponovno vzpostavil. Če Julijan ni bil nasilen človek, kot je bil Konstantin, potem njegovega odziva na te krščanske izgrede ni bilo nikoli čutiti, saj je umrl že leta 363 po Kristusu.

Če je bila njegova vladavina za krščanstvo kratek zastoj, je bila le še en dokaz, da bo krščanstvo ostalo.

Moč Cerkve

S smrtjo Julijana Odpadnika so se zadeve v krščanski cerkvi hitro normalizirale, saj je ponovno prevzela vlogo religije moči.

Leta 380 n. št. je cesar Teodozij naredil zadnji korak in krščanstvo razglasil za uradno državno vero.

Uvedene so bile stroge kazni za ljudi, ki se niso strinjali z uradno različico krščanstva. Poleg tega je postati član duhovščine postalo možna kariera za izobražence, saj so škofje pridobivali vedno večji vpliv.

Na velikem koncilu v Konstantinoplu je bila sprejeta še ena odločitev, ki je rimsko škofijo postavila nad konstantinopelsko.

To je dejansko potrdilo bolj politični pogled Cerkve, saj je bil do tedaj ugled škofij razvrščen glede na apostolsko zgodovino Cerkve.

In v tistem času se je očitno zdelo, da je prednost rimskemu škofu večja kot konstantinopelskemu škofu.

Leta 390 n. št. je pokol v Solunu svetu razkril novi red. Po pokolu približno sedem tisoč ljudi je bil cesar Teodozij izobčen in se je moral za ta zločin pokesati.

To ni pomenilo, da je bila Cerkev zdaj najvišja avtoriteta v cesarstvu, ampak je dokazovalo, da se je Cerkev zdaj počutila dovolj samozavestno, da se je v zadevah moralne avtoritete lahko zoperstavila samemu cesarju.

Preberite več :

cesar Gratian

cesar Avrelijan

cesar Gaj Grakh

Lucij Kornelij Sulla

Religija v rimskem domu