Римска религија

Ако ништа друго, Римљани су имали практичан став према религији, што се тиче већине ствари, што можда објашњава зашто су и сами имали потешкоћа да схвате идеју о једном, свевидећем, свемоћном богу.

У мери у којој су Римљани имали сопствену религију, она није била заснована на неком централном веровању, већ на мешавини фрагментираних ритуала, табуа, сујеверја и традиција које су годинама прикупљали из бројних извора.

За Римљане је религија била мање духовно искуство него уговорни однос између човечанства и сила за које се веровало да контролишу постојање и добробит људи.

Резултат таквих религиозних ставова су били две ствари: државни култ, чији је значајан утицај на политичке и војне догађаје наџивео републику, и приватна брига, у којој је глава породице надгледао домаће ритуале и молитве на исти начин као што су га обављали представници народа. јавне церемоније.

Међутим, како су се околности и погледи људи на свет мењали, појединци чије су личне верске потребе остале незадовољене све више су се током првог века нове ере окретале мистеријама које су биле грчког порекла и култовима. истока.

Порекло римске религије

Већина римских богова и богиња била је мешавина неколико религијских утицаја. Многи су представљени прекониз неповезаних и често недоследних митолошких традиција, од којих многе потичу из грчких, а не италијанских модела.

Пошто римска религија није била заснована на неком суштинском веровању које је искључивало друге религије, страним религијама је било релативно лако да се утврде у самој царској престоници. Први такав страни култ који је стигао до Рима била је богиња Кибела око 204. пре Христа.

Из Египта је обожавање Изиде и Озириса дошло у Рим почетком првог века пре нове ере. Култови попут Кибеле или Изида и Бахус су били познати као 'мистерије', са тајним ритуалима који су били познати само онима који су упућени у веру.

Током владавине Јулија Цезара, Јеврејима је била дата слобода веровања у граду Риму , у знак признања јеврејским снагама које су му помогле у Александрији.

Такође је веома познат култ персијског бога сунца Митре који је стигао у Рим током првог века нове ере и наишао на велике следбенике међу војском.

Традиционална римска религија је додатно поткопана растућим утицајем грчке филозофије, посебно стоицизма, који је сугерисао идеју о постојању једног бога.

Почеци хришћанства

Тхе почеци хришћанства су веома мутни, што се историјских чињеница тиче. Датум рођења самог Исуса је неизвестан. (Идеја да је Исусово рођењегодине нове ере, пре због пресуде донете неких 500 година након што се то догодило.)

Многи указују на 4. годину пре Христа као највероватнији датум Христовог рођења, а ипак то остаје веома неизвесно. Година његове смрти такође није јасно утврђена. Претпоставља се да се то догодило између 26. и 36. наше ере (највероватније између 30. и 36. наше ере), током владавине Понтија Пилата као префекта Јудеје.

Историјски гледано, Исус из Назарета је био харизматик Јеврејски вођа, егзорциста и верски учитељ. Међутим, за хришћане је он Месија, људска персонификација Бога.

Докази о Исусовом животу и деловању у Палестини су веома неуједначени. Очигледно није био један од милитантних јеврејских зилота, а ипак су га на крају римски владари доживљавали као безбедносни ризик.

Римска власт постављала је свештенике који су били задужени за верске објекте Палестине. И Исус је отворено осудио ове свештенике, толико се зна. Ова индиректна претња римској моћи, заједно са римском перцепцијом да је Исус тврдио да је „краљ Јевреја“, био је разлог за његову осуду.

Римски апарат је себе видео да се само бави мањим проблемом који би иначе могао прерасти у већу претњу њиховом ауторитету. Дакле, у суштини, разлог за Исусово разапињање био је политички мотивисан. Међутим, Роман је једва приметио његову смртисторичари.

Исусова смрт требала је задати фаталан ударац сећању на његова учења, да није било одлучности његових следбеника. Најефикаснији од ових следбеника у ширењу нових верских учења био је Павле из Тарса, опште познат као Свети Павле.

Свети Павле, који је имао римско држављанство, познат је по својим мисионарским путовањима која су га одвела из Палестине у царства (Сирија, Турска, Грчка и Италија) да своју нову религију прошири на не-Јевреје (јер се до тада хришћанство генерално сматрало јеврејском сектом).

Иако су стварни дефинитивни обриси нове религије тог дана је углавном непознато. Наравно, општи хришћански идеали ће бити проповедани, али је мало светих списа могло бити доступно.

Однос Рима са раним хришћанима

Римске власти су дуго оклевале око тога како да поступају са овим новим култом. Они су у великој мери ценили ову нову религију као субверзивну и потенцијално опасну.

Јер хришћанство, својим инсистирањем на само једном богу, изгледало је као да угрожава принцип верске толеранције који је гарантовао (верски) мир тако дуго међу људима. царства.

Хришћанство се највише сукобило са званичном државном религијом царства, јер су хришћани одбијали да врше обожавање цезара. Ово је, у римском размишљању, показало њихову нелојалност премањихових владара.

Прогон хришћана почео је Нероновом крвавом репресијом 64. године нове ере. Ово је била само нагле репресија, спорадична репресија, иако је можда она остала најзлогласнија од свих.

ПРОЧИТАЈТЕ ЈОШ: Нерон, живот и достигнућа лудог римског цара

Прво право признање хришћанству осим Нероновог покоља, било је питање цара Домицијана који је наводно, чувши да су хришћани одбио да обавља обожавање Цезара, послао истражитеље у Галилеју да се распитају о његовој породици, око педесет година након распећа.

Пронашли су неке сиромашне ситне земљопоседнике, укључујући Исусовог пранећака, испитали их и затим пустили без напунити. Међутим, чињеница да је римски император требало да се заинтересује за ову секту доказује да до тог времена хришћани више нису представљали само опскурну малу секту.

Крајем првог века чинило се да су хришћани прекинули све своје везе са јудаизмом и успоставио се независно.

Иако се овим одвајањем од јудаизма, хришћанство појавило као углавном непозната религија римским властима.

И римско незнање о овом новом култу изазвало је сумњу. Кружиле су гласине о тајновитим хришћанским ритуалима; гласине о жртвовању деце, инцесту и канибализму.

Велике побуне Јевреја у Јудеји почетком другог века довеле су до великихозлојеђеност Јеврејима и хришћанима, које су Римљани још увек у великој мери схватали као јеврејску секту. Репресије које су уследиле и за хришћане и за Јевреје биле су тешке.

Током другог века нове ере хришћани су били прогањани због својих веровања углавном зато што им она нису дозвољавала да одају законом прописано поштовање сликама богова и цара. Такође је њихов чин обожавања прекршио Трајанов едикт, забрањујући састанке тајних друштава. За власт је то била грађанска непослушност.

Сами хришћани су у међувремену сматрали да такви укази гуше њихову слободу веровања. Међутим, упркос таквим разликама, са царем Трајаном изгледа да је наступио период толеранције.

Плиније Млађи, као гувернер Нитиније 111. године нове ере, био је толико оптерећен невољама са хришћанима да је писао Трајану тражећи упутства о томе како се носити са њима. Трајан је, показавши приличну мудрост, одговорио:

‘ Радње које сте предузели, драги мој Плиније, истражујући случајеве оних који су пред вама као хришћани, су тачни. Немогуће је поставити опште правило које се може применити на посебне случајеве. Не идите да тражите хришћане.

Ако су изведени пред вас и оптужба је доказана, морају бити кажњени, под условом да ако неко негира да је хришћанин и то докаже, исказујући поштовање према нашимбогови, они ће бити ослобођени на основу покајања чак и ако су раније били под сумњом.

Анонимне писмене оптужбе неће се узети у обзир као доказ. Они су дали лош пример који је у супротности са духом нашег времена.’ Мрежа шпијуна није активно тражила хришћане. Под његовим наследником Хадријаном, изгледало је да се та политика наставила.

Такође чињеница да је Хадријан активно прогонио Јевреје, али не и хришћане, показује да су у то време Римљани правили јасну разлику између две религије.

Велики прогони АД 165-180 под Марком Аурелијем укључивали су ужасна дела почињена над хришћанима из Лиона 177. године нове ере. Овај период, много више од Нероновог ранијег беса, дефинисао је хришћанско схватање мучеништва.

Хришћанство се често приказује као религија сиромашних и робова. Ово није нужно истинита слика. Чинило се да су од почетка постојале богате и утицајне личности које су барем симпатизовале хришћане, чак и чланови суда.

И изгледало је да је хришћанство и даље привлачно тако високо повезаним особама. Марциа, конкубина цара Комода, на пример, користила је свој утицај да би постигла ослобађање хришћанских затвореника из рудника.

Велики прогон – 303. нове ере

Да ли је хришћанство генерално порасло и успоставило некекорене широм царства у годинама након прогона Марка Аурелија, тада је посебно напредовало од око 260. године наше ере па надаље уживајући широко распрострањену толеранцију римских власти.

Али са владавином Диоклецијана ствари су се промениле. Пред крај своје дуге владавине, Диоклецијан је постао све више забринут за високе положаје многих хришћана у римском друштву, а посебно у војсци.

Приликом посете Аполоновом пророчишту у Дидими код Милета, паганско пророчиште му је саветовало да заустави успон хришћана. И тако 23. фебруара нове ере 303. године, на римски дан богова граница, терминала, Диоклецијан је донео оно што је требало да постане можда највећи прогон хришћана под римском влашћу.

Диоклецијан и, можда још више подло, његов Цезар Галерије је покренуо озбиљну чистку против секте за коју су сматрали да је постала превише моћна, а самим тим и преопасна.

У Риму, Сирији, Египту и Малој Азији (Турска) хришћани су највише страдали. Међутим, на западу, изван непосредног дохвата двојице прогонитеља, ствари су биле далеко мање жестоке.

Константин Велики – христијанизација царства

Кључни моменат у успостављању хришћанства као преовлађујућа религија Римског царства, догодила се 312. године када је цар Константин уочи битке против супарничког цара Максенција имаовизија Христовог знака (тзв. цхи-рхо симбол) у сну.

И Константин је требало да има уписан симбол на свом шлему и нареди свим својим војницима (или барем војницима свог телохранитеља ) да би га уперили на своје штитове.

Управо после поразне победе коју је нанео свом противнику упркос огромним изгледима, Константин је изјавио да своју победу дугује богу хришћана.

Међутим, Константинова тврдња о обраћењу није без контроверзи. Много је оних који у његовом преобраћењу виде пре политичко остварење потенцијалне моћи хришћанства уместо било какве небеске визије.

Константин је од оца наследио веома толерантан однос према хришћанима, али за године своје владавине пре те кобне ноћи 312. године није било дефинитивних назнака било каквог постепеног преобраћења ка хришћанској вери. Иако је већ имао хришћанске бискупе у својој краљевској пратњи пре 312. године нове ере.

Али колико год његово обраћење било истинито, требало би да промени судбину хришћанства заувек. На састанцима са својим супарничким царем Лицинијем, Константин је обезбедио верску толеранцију према хришћанима широм царства.

До 324. године, чинило се да Константин намерно замагљује разлику ког бога следи, хришћанског бога или паганског сунца бог Сол. Можда у то време заиста није измислио својејош увек ум.

Можда је само осећао да његова моћ још није довољно успостављена да се суочи са паганском већином царства са хришћанским владаром. Међутим, значајни гестови су учињени према хришћанима врло брзо након судбоносне битке на Милвијском мосту 312. године нове ере. Већ 313. године нове ере хришћанском свештенству су одобрене пореске олакшице и дат је новац за обнову главних цркава у Риму.

Такође 314. године н.е. Константин је већ учествовао на великом састанку епископа у Милану како би се позабавио проблемима који су задесили цркву у 'донатистичком расколу'.

Али када је Константин победио свог последњег ривала, цара Лицинија 324. године н.е. , последња Константинова суздржаност је нестала и хришћански цар (или барем један који се залагао за хришћанску ствар) је завладао читавим царством.

Он је саградио огромну нову базилику цркве на брду Ватикана, где је наводно Свети Петар био мученички убијен. Друге велике цркве је подигао Константин, као што је велики Свети Јован Латеран у Риму или реконструкција велике цркве Никомедије коју је уништио Диоклецијан.

Поред подизања великих споменика хришћанству, Константин је сада и постао отворено непријатељски расположен према паганима. Чак је и сама паганска жртва била забрањена. Паганским храмовима (осим оних из претходног званичног римског државног култа) заплењена су блага. Ова блага су у великој мери датауместо тога хришћанским црквама.

Неки култови који су по хришћанским стандардима сматрани сексуално неморалними били су забрањени, а њихови храмови су сравњени. Уведени су страшно брутални закони да би се наметнуо хришћански сексуални морал. Константин очигледно није био цар који је одлучио да постепено образује народ свог царства овој новој религији. Далеко више царство је било шокирано у нови верски поредак.

Али исте године када је Константин постигао превласт над царством (и заправо над хришћанском црквом), сама хришћанска вера је претрпела озбиљну кризу.

Аријанство, јерес која је довела у питање црквени поглед на Бога (оца) и Исуса (сина), стварала је озбиљну подјелу у цркви.

Прочитајте више: Хришћанска јерес у Старом Риму

Константин је назвао чувени Никејски сабор који је одлучио да се хришћанско божанство дефинише као Света Тројица, Бог отац, Бог син и Бог Свети Дух.

Да је хришћанство раније било нејасно у вези са својом поруком, тада је Никејски сабор (заједно са каснијим сабором у Константинопољу 381. године нове ере) створио јасно дефинисано основно веровање.

Међутим, природа његовог стварања – сабора – и дипломатски осетљив начин дефинисања формуле, многима сугерише да је вера Свете Тројице пре политички конструкт између теолога и политичара.грчке колоније јужне Италије. Многи такође имају своје корене у старим религијама Етрураца или латинских племена.

Често је старо етрурско или латинско име преживело, али је божанство временом постало посматрано као грчки бог исте или сличне природе. И тако грчки и римски пантеон изгледају веома слично, али имају различита имена.

Пример таквог мешовитог порекла је богиња Дијана којој је римски краљ Сервије Тулије саградио храм на брду Авентин. У суштини, она је била стара латинска богиња од најранијих времена.

Пре него што је Сервије Тулије преместио центар свог обожавања у Рим, оно је било у Арицији.

Тамо у Арицији је увек било одбегли роб који би деловао као њен свештеник. Он би изборио право да обавља функцију убиством свог претходника. Да би га изазвао на борбу, прво би морао да одломи грану одређеног светог дрвета; дрво на које би садашњи свештеник природно пазио. Од таквих нејасних почетака Дијана је пресељена у Рим, где се потом постепено поистовећивала са грчком богињом Артемидом.

Могло се чак догодити да се неко божанство обожава, из разлога којих се нико заиста није могао сетити. Пример за такво божанство је Фуррина. Сваке године у њену част одржавао се фестивал 25. јула. Али до средине првог века пре нове ере више није било никога ко се сећао шта је она биланего било шта што је постигнуто божанским надахнућем.

Стога се често тражи да Никејски сабор представља хришћанску цркву која постаје свеобухватнија институција, која се удаљава од својих невиних почетака у свом успону на власт. Хришћанска црква је наставила да расте и добија на значају под Константином. За време његове владавине цена цркве је већ постала већа од цене целокупне царске државне службе.

Што се тиче цара Константина; поклонио се на исти начин на који је живео, остављајући историчарима и данас нејасно да ли је заиста потпуно прешао на хришћанство или не.

Крштен је на самрти. Није била необична пракса да хришћани тог времена оставе своје крштење за такво време. Међутим, још увек не успева да у потпуности одговори до које тачке је то било због убеђења, а не из политичких разлога, с обзиром на наследство његових синова.

Хришћанска јерес

Један од примарних проблема раног Хришћанство је било јерес.

Јерес као што се уопштено дефинише као одступање од традиционалних хришћанских веровања; стварање нових идеја, ритуала и облика богослужења унутар хришћанске цркве.

Ово је било посебно опасно за веру у којој су дуго времена правила о томе шта је право хришћанско веровање остала веома нејасна и отворена за тумачење.

Резултат дефиницијејереси је често била крвава кланица. Верско потискивање јеретика постало је у сваком случају једнако брутално као и неки од ексцеса римских царева у потискивању хришћана.

Јулијан Отпадник

Ако је Константиново преобраћење царства било оштро, било неповратно.

Када се 361. године нове ере Јулијан попео на престо и званично се одрекао хришћанства, није могао учинити мало да промени религиозни састав царства у којем је хришћанство до тада доминирало.

Да је за време Константина и његових синова хришћанство скоро био предуслов за добијање било каквог званичног положаја, онда је читаво дело царства до сада било предато хришћанима.

Нејасно је до које тачке становништво је прешло на хришћанство (иако ће се број брзо повећавати), али је јасно да су институције царства до тренутка када је Јулијан дошао на власт морале бити под доминацијом хришћана.

Стога је обрнуто било немогуће , осим ако се не би појавио пагански цар нагона и немилосрдности Константина. Јулијан Отпадник није био такав човек. Историја га много више слика као нежног интелектуалца, који је једноставно толерисао хришћанство упркос свом неслагању са њим.

Хришћански учитељи су изгубили посао, јер је Јулијан тврдио да нема смисла да предају паганске текстове о што нису одобравали. Такође неке одфинансијске привилегије које је црква уживала сада су одбијене. Али ово се никако није могло посматрати као обнављање хришћанског прогона.

У ствари, на истоку царства хришћанске руље су побуниле и вандализирале паганске храмове које је Јулијан поново успоставио. Зар Јулијан није био насилан човек попут Константина, онда се његов одговор на ове хришћанске злочине никада није осетио, пошто је већ умро 363. године нове ере.

Ако је његова владавина била кратка препрека за хришћанство, онда је само пружио додатни доказ да је хришћанство ту да остане.

Моћ Цркве

Са смрћу Јулијана Отпадника ствари су се брзо вратиле у нормалу за хришћанску цркву јер је поново преузела своју улогу као религија власти.

У 380. години нове ере цар Теодосије је предузео последњи корак и учинио хришћанство званичном државном религијом.

Уведене су строге казне за људе који се нису слагали са званичном верзијом хришћанство. Штавише, чланство у свештенству постало је могућа каријера за образоване слојеве, јер су епископи добијали све већи утицај.

На великом сабору у Константинопољу донета је даља одлука којом је епископија Рима постављена изнад оно у Цариграду.

Ово је у ствари потврдило политички поглед цркве, јер све док престиж епископија није био рангиран према црквеномапостолска историја.

И за то одређено време, очигледно је изгледало да је преференција за епископа Рима била већа него за епископа Константинопоља.

У 390. години наше ере, на жалост, масакр у Солуну открио је нови поредак свету . После масакра око седам хиљада људи, цар Теодосије је био екскомунициран и морао је да се покаје за овај злочин.

Ово није значило да је црква сада била највиши ауторитет у царству, али је доказало да се црква сада осећала довољно самопоуздано да изазове самог цара по питањима моралног ауторитета.

Прочитајте више :

Цар Грацијан

Цар Аурелијан

Цар Гаиус Граццхус

Луциус Цорнелиус Сулла

Религија у римски дом

Молитва и жртва

Већина облика религиозних активности захтевала је неку врсту жртве. А молитва би могла бити збуњујућа због тога што неки богови имају више имена или је њихов пол чак непознат. Пракса римске религије била је збуњујућа ствар.

Прочитајте више: Римске молитве и жртве

Предзнаци и празноверја

Римљанин је по природи веома сујеверна особа. Цареви би дрхтали, па чак и легије одбијале да марширају ако су предзнаци лоши.

Религија у дому

Ако је римска држава забављала храмове и ритуале у корист већих богова, онда би Римљани су у приватности својих домова такође обожавали своја домаћа божанства.

Сеоски фестивали

За римске сељаке свет око нас једноставно обилује боговима, духовима и знамењима. Одржано је мноштво фестивала да би се умилостивили богови.

Прочитајте више: Римски сеоски фестивали

Религија државе

Римска државна религија био на неки начин у суштини исти као и дом појединца, само у много већем и величанственом обиму.

Државна религија се бринула о дому римског народа, у поређењу са домом неког индивидуално домаћинство.

Као што је жена требало да чува огњиште код куће, тако је Рим дао Весталке да чувају свети пламен Рима. А ако је породица обожавала својеларес, дакле, после пада републике, римска држава је имала своје обожене прошлости Цезаре којима је одавала почаст.

А ако се богослужење приватног домаћинства одвијало под вођством оца, онда је вера држава је контролисала понтифек макимус.

Високе службе државне религије

Ако је понтифек макимус био поглавар римске државне религије, онда је већи део њене организације почивао на четири верска колеџа , чији су чланови именовани доживотно и , уз неколико изузетака, бирани међу истакнутим политичарима.

Највиши од ових тела био је Папски колеџ, који су чинили рек сацрорум, понтифицес, фламинес и весталке. . Рек сацрорум, краљ обреда, био је канцеларија створена под раном републиком као замена за краљевску власт над верским питањима.

Касније је можда и даље био највиши достојанственик у било ком ритуалу, чак и виши од понтифек макимуса, али је то постало чисто почасно место. Шеснаест понтификата (свештеника) је надгледало организацију верских догађаја. Водили су евиденцију о правилним верским поступцима и датумима празника и данима од посебног верског значаја.

Пламени су служили као свештеници појединачним боговима: три за главне богове Јупитера, Марса и Квирина, и дванаест за мање богове. оне. Ови појединачни стручњаци специјализовали су се за познавање молитава иритуали специфични за њихово одређено божанство.

Фламен диалис, Јупитеров свештеник, био је најстарији међу пламенцима. У одређеним приликама његов статус је био једнак статусу понтифек макимуса и рек сацрорум. Иако је живот фламен диалиса био регулисан читавим низом чудних правила.

Нека правила која окружују фламен диалис су укључивала. Није смео да изађе без капе. Није смео да јаше коња.

Ако је неко ушао у кућу фламен диалиса у било ком облику окова, требало је одмах да се одвеже и да се окови извуку кроз светларник атријума куће. на кров и онда однесен.

Само слободан човек смео је да ошиша фламен дијалис.

Фламен дијалис никада није дирао, нити је спомињао козу, некувану месо, бршљан или пасуљ.

За фламен диалис развод није био могућ. Његов брак је могао бити окончан само смрћу. Ако му је жена умрла, морао је да поднесе оставку.

Прочитајте више: Римски брак

Весталке

Било је шест весталки. Сви су традиционално бирани из старих патрицијских породица у младости. Служили би десет година као искушеници, затим десет обављајући стварне дужности, након чега би уследило последњих десет година подучавања искушеника.

Они су живели у раскошној згради поред малог Вестиног храма на римском форуму.Њихова најважнија дужност била је чување свете ватре у храму. Остале дужности укључивале су извођење ритуала и печење светог сланог колача који би се користио на бројним церемонијама током године.

Казна за весталке је била изузетно строга. Кад би пустили да се пламен угаси, бичевали би их. А пошто су морале да остану девице, њихова казна за кршење завета чедности била је да буду живе зазидане под земљом.

Али част и привилегије које су окруживале весталке биле су огромне. У ствари, сваки злочинац који је осуђен на смрт и угледа девицу весталке био је аутоматски помилован.

Ситуација која илуструје високо тражено место весталке је била да је цар Тиберије морао да одлучује између две веома равноправне одговарао кандидатима 19. године нове ере. Изабрао је ћерку неког Домиција Полиона, уместо ћерке извесног Фонтеја Агрипе, уз образложење да је тако одлучио, пошто је потоњи отац био разведен. Међутим, он је другој девојци уверио мираз од најмање милион сестерција да би је утешио.

Друге верске службе

Колеџ аугура састојао се од петнаест чланова. Њихов је био тежак посао тумачења многоструких предзнака јавног живота (и без сумње приватног живота моћних).

Нема сумње да су ови консултанти у питањима предзнака морали бити изузетно дипломатски у тумачењима која се захтевају од њих.Сваки од њих носио је као своје обележје дугачак, накривљен штап. Овим би означио квадратни простор на тлу са којег би пазио на повољне предзнаке.

Куиндецемвири сацрис фациундис су били петнаест чланова колеџа за мање јасно дефинисане верске дужности. Пре свега, они су чували Сибилинске књиге и на њима је било да консултују ове свете списе и тумаче их када је то захтевао сенат.

Сибилинске књиге су Римљани очигледно схватали као нешто страно, овај колеџ такође требало је да надгледа обожавање свих страних богова који су уведени у Рим.

У почетку су била три члана у колегијуму епулона (менаџера банкета), да би касније њихов број био повећан на седам. Њихов колеџ био је далеко најновији, основан је тек 196. пре Христа. Очигледно је да се потреба за таквим колеџом појавила пошто су све сложенији фестивали захтевали од стручњака да надгледају њихову организацију.

Фестивали

Није постојао месец у римском календару који није имао своје верске празнике . И најранији празници римске државе већ су се славили играма.

Цонсуалиа (прослављајући празник Конзуса и чувено 'силовање Сабињки'), која је одржана 21. августа, такође је била главни догађај године тркачких кола. Стога тешко да може бити случајност да јеподземној житници и светилишту Конзуса, где су одржане церемоније отварања фестивала, приступило се са самог централног острва Цирцус Макимус.

Али осим консуалија августа, шестог месеца старог календара, имали су и фестивале у част богова Херкула, Портуна, Вулкана, Волтурна и Дијане.

Фестивали су могли бити тмурни, достојанствени догађаји, као и радосни догађаји.

Парентилија у фебруару била је период од девет дана у коме би се породице клањале својим умрлим прецима. За то време није вођен никакав званичан посао, сви храмови су затворени, а бракови забрањени.

Али у фебруару је била и луперкалија, празник плодности, највероватније повезан са богом Фауном. Његов древни ритуал сегао је у митска времена римског порекла. Церемоније су почеле у пећини у којој се веровало да је легендарне близанце Ромула и Рема дојила вук.

У тој пећини жртвовано је неколико коза и пас, а њиховом крвљу су намазана лица два младића из патрицијских породица. Обучени у козје коже и носећи траке коже у рукама, дечаци би затим трчали традиционалним курсом. Свако на путу би био бичеван кожним тракама.

Прочитајте више : Римска хаљина

Међутим, за ове везице се говорило да повећавају плодност. Стога жене које су тражиле да добијутрудна би чекала дуж стазе, да би је дечаци бичевали док пролазе.

Празник Марса трајао је од 1. до 19. марта. Два одвојена тима од по десетак мушкараца обукли би се у оклопе и шлемове древног дизајна, а затим би скакали, скакали и везали се улицама, ударајући мачевима о штитове, вичући и скандирајући.

Мушкарци су били познати. као салии, 'скакачи'. Осим бучног дефилеа улицама, свако вече би проводили у гостионици у другој кући у граду.

Празник Веста се одржавао у јуну и, који је трајао недељу дана, био је сасвим мирнији. . Није било званичног посла и храм Весте је отворен за удате жене које су могле да приносе жртву у храни богињи. Као бизарнији део овог празника, сви магарци воденици су 9. јуна добили дан одмора, као и кићени венцима и хлебовима.

15. јуна храм би поново био затворен. , али да би весталке и римска држава поново кренуле својим нормалним пословима.

Страни култови

Останак верске вере зависи од непрекидног обнављања и афирмације њених веровања, а понекад и на прилагођавању својих ритуала променама друштвених услова и ставова.

За Римљане је поштовање верских обреда била јавна дужност, а не приватни импулс. њихова веровања су била заснована на