로마 종교

무엇보다 로마인들은 대부분의 경우와 마찬가지로 종교에 대한 실질적인 태도를 가지고 있었습니다. 아마도 로마인들이 모든 것을 보고 전능한 단일 신이라는 개념을 받아들이는 데 어려움을 겪었던 이유를 설명할 수 있을 것입니다.

로마인들이 그들 자신의 종교를 가지고 있는 한, 그것은 어떤 중심적인 믿음에 기초한 것이 아니라 그들이 여러 출처에서 수년에 걸쳐 수집한 단편적인 의식, 금기, 미신 및 전통의 혼합에 기초했습니다.

로마인들에게 종교는 영적 경험이라기보다는 인류와 인간의 존재와 복지를 통제하는 세력 사이의 계약 관계였습니다.

이러한 종교적 태도의 결과는 두 가지: 국가 숭배, 공화국보다 오래 지속되는 정치적 및 군사적 사건에 대한 중대한 영향, 그리고 가장이 사람들의 대표자가 수행하는 것과 같은 방식으로 국내 의식과기도를 감독하는 사적인 관심사 그러나 환경과 사람들의 세계관이 바뀌면서 개인의 종교적 필요가 충족되지 않은 개인은 서기 1세기 동안 점점 더 그리스에서 기원한 신비와 컬트에 관심을 갖게 되었습니다.

로마 종교의 기원

대부분의 로마 신과 여신은 여러 종교적 영향이 혼합된 형태였습니다. 를 통해 많이 소개되었습니다.서로 연결되지 않고 종종 일관성이 없는 다양한 신화적 전통이 있으며, 그 중 다수는 이탈리아 모델이 아닌 그리스 모델에서 파생되었습니다.

로마 종교는 다른 종교를 배제하는 일부 핵심 신념에 기초하지 않았기 때문에 외국 종교는 상대적으로 쉽게 받아들였습니다. 제국 수도 자체에 자리를 잡기 위해. 로마에 들어온 최초의 외국 컬트는 기원전 204년경 키벨레 여신이었습니다.

이시스와 오시리스 숭배는 기원전 1세기 초 이집트에서 로마로 들어왔습니다. 키벨레 컬트와 같은 컬트 또는 이시스(Isis)와 바쿠스(Bacchus)는 '미스테리'로 알려졌는데, 신앙에 입문한 사람들에게만 알려진 비밀 의식을 가졌습니다.

율리우스 카이사르(Julius Caesar) 통치 기간에 유대인들은 로마 시에서 숭배의 자유를 부여받았습니다. , 알렉산드리아에서 그를 도왔던 유대인 군대를 기리기 위해.

또한 매우 잘 알려진 것은 서기 1세기에 로마에 도착하여 군대에서 많은 추종자를 얻은 페르시아의 태양신 미트라 숭배입니다.

전통적인 로마 종교는 그리스 철학, 특히 유일신이 존재한다는 사상을 제시한 스토아주의의 영향력이 커짐에 따라 더욱 약화되었습니다.

기독교의 시작

역사적 사실에 관한 한 기독교의 시작은 매우 모호합니다. 예수 자신의 생년월일은 불확실합니다. (예수의 탄생에 대한 생각은AD 1년은 오히려 이벤 트가 발생한 후 약 500년 후에 내려진 심판 때문입니다.)

많은 사람들이 BC 4년을 그리스도의 탄생일로 가장 가능성이 높은 날짜로 지적하지만 여전히 매우 불확실합니다. 그의 사망 연도도 명확하지 않습니다. 그것은 AD 26년에서 36년 사이(주후 30년에서 36년 사이일 가능성이 가장 높음), 본디오 빌라도가 유대 총독으로 통치하던 기간에 발생한 것으로 추정됩니다.

역사적으로 말하면 나사렛 예수는 카리스마 넘치는 유대인 지도자, 엑소시스트 및 종교 교사. 그러나 기독교인에게 그는 메시아, 신의 인간 화신입니다.

팔레스타인에서 예수의 삶과 영향에 대한 증거는 매우 미약합니다. 그는 분명히 호전적인 유대인 열광자가 아니었지만 결국 로마 통치자들은 그를 안보 위험으로 인식했습니다.

로마 권력은 팔레스타인의 종교 유적지를 담당하는 사제들을 임명했습니다. 그리고 예수님은 이 제사장들을 공개적으로 비난하셨기 때문에 많은 것이 알려져 있습니다. 예수가 '유대인의 왕'이라고 주장하고 있다는 로마의 인식과 함께 로마 권력에 대한 이 간접적인 위협이 그를 정죄하는 이유였습니다.

로마 기구는 자신들의 권위에 더 큰 위협이 될 수 있는 사소한 문제를 다루는 것으로 스스로를 생각했습니다. 따라서 본질적으로 예수님이 십자가에 못 박힌 이유는 정치적 동기였습니다. 그러나 그의 죽음은 로마인에게 거의 알려지지 않았습니다.역사가들.

예수의 죽음은 그의 추종자들의 결심이 아니었다면 그의 가르침에 대한 기억에 치명타를 가했을 것입니다. 새로운 종교적 가르침을 전파하는 데 이들 추종자들 중 가장 효과적인 사람은 일반적으로 성 바울로 알려진 다소의 바울이었습니다. 제국(시리아, 터키, 그리스, 이탈리아)이 그의 새로운 종교를 비유대인에게 전파하기 위해(그때까지 기독교는 일반적으로 유대 종파로 이해되었기 때문입니다.) 그 날의 대부분은 알려지지 않았습니다. 당연히 기독교의 일반적인 이상은 전파되었을 것이지만 성경은 거의 없었을 것입니다.

초기 기독교인과 로마의 관계

로마 당국은 오랫동안 머뭇거렸습니다. 이 새로운 컬트와 함께. 그들은 이 새로운 종교가 전복적이고 잠재적으로 위험하다고 크게 평가했습니다.

오직 한 신만을 주장하는 기독교는 오랫동안 사람들 사이에 (종교적) 평화를 보장해 온 종교적 관용의 원칙을 위협하는 것처럼 보였습니다. 제국의.

대부분의 기독교는 제국의 공식적인 국교와 충돌했는데, 이는 기독교인들이 카이사르 숭배를 거부했기 때문입니다. 이것은 로마인의 사고 방식에서 그들의 불충성을 보여주었습니다.그들의 통치자.

기독교인에 대한 박해는 서기 64년 네로(Nero)의 피비린내 나는 탄압으로 시작되었습니다. 이것은 아마도 그들 모두에게 가장 악명 높은 것으로 남아 있는 것일지라도 경솔하고 산발적인 탄압에 불과했습니다.

자세히 보기: 네로, 미친 로마 황제의 생애와 업적

네로의 학살 외에 최초의 진정한 기독교 인정은 도미티아누스 황제의 조사였다. 가이사 숭배를 거부하고 그의 가족을 조사하기 위해 갈릴리로 조사관을 보냈는데, 이는 십자가에 못박힌 지 약 50년 후였습니다. 요금. 그러나 로마 황제가 이 분파에 관심을 가졌다는 사실은 이때까지 기독교인들이 더 이상 모호한 작은 분파를 대표하지 않는다는 것을 증명합니다. 유대교와 결합하여 독자적으로 자리 잡았습니다.

이러한 유대교의 분리와 함께 기독교는 로마 당국에 거의 알려지지 않은 종교로 부상했습니다.

그리고 이 새로운 컬트에 대한 로마의 무지는 의심을 불러일으켰습니다. 비밀스러운 기독교 의식에 대한 소문이 무성했습니다. 아동 희생, 근친상간 및 식인 풍습에 대한 소문.

2세기 초 유대에서 일어난 유대인의 대규모 반란은로마인들은 여전히 ​​유대인 종파로 이해하고 있던 유대인과 기독교인에 대한 분노입니다. 기독교인과 유대인 모두에게 가혹한 탄압이 뒤따랐습니다.

기원후 2세기 동안 기독교인들은 그들의 믿음 때문에 박해를 받았습니다. 황제. 또한 그들의 예배 행위는 비밀 결사 모임을 금지하는 트라야누스 칙령을 위반한 것입니다. 정부에게 그것은 시민 불복종이었습니다. 한편 기독교인들은 그러한 칙령이 그들의 숭배의 자유를 억압한다고 생각했습니다. 그러나 그러한 차이점에도 불구하고 트라야누스 황제와 함께 관용의 기간이 시작된 것으로 보입니다. 서기 111년에 니티니아 총독이었던 소(小)플리니우스는 기독교인들과의 문제로 인해 트라야누스에게 편지를 썼습니다. 그들을 다루는 방법에 대한 지침을 요청합니다. 상당한 지혜를 보인 트라야누스는 다음과 같이 대답했습니다.

'친애하는 플리니우스여, 기독교인으로서 당신 앞에 제기된 사건들을 조사하면서 당신이 취한 행동은 옳습니다. 특정 사례에 적용할 수 있는 일반적인 규칙을 정하는 것은 불가능합니다. 그리스도인을 찾으러 가지 마십시오.

만약 그들이 당신 앞에 끌려와 혐의가 입증된다면, 누군가가 그들이 기독교인임을 부인하고 그것을 증명한다면, 우리의신들, 그들은 이전에 의심을 받았더라도 회개의 근거로 무죄를 선고받을 것입니다.

익명의 서면 고발은 증거로 무시됩니다. 그들은 우리 시대 정신에 위배되는 나쁜 모범을 보였습니다.' 기독교인들은 스파이 네트워크에 의해 적극적으로 쫓겨나지 않았습니다. 그의 후계자인 하드리아누스 치하에서도 이 정책은 계속되는 것처럼 보였습니다.

또한 하드리아누스가 유대인을 적극적으로 박해했지만 기독교인은 박해하지 않았다는 사실은 당시 로마인들이 두 종교를 명확히 구분하고 있었음을 보여줍니다.

서기 165-180년 마르쿠스 아우렐리우스 치하의 대박해에는 서기 177년에 리용의 기독교인들에게 자행된 끔찍한 행위가 포함됩니다. 네로의 초기 분노보다 훨씬 더 이 기간은 순교에 대한 기독교적 이해를 정의한 시기였습니다.

기독교는 종종 가난한 자와 노예의 종교로 묘사됩니다. 이것은 반드시 실제 사진은 아닙니다. 처음부터 적어도 기독교인들에게 동정심을 가진 부유하고 영향력 있는 인물들, 심지어는 법원의 구성원들까지 있었던 것으로 보입니다.

그리고 기독교는 그러한 고도로 연루된 사람들에게 매력을 유지한 것으로 보입니다. 예를 들어 콤모두스 황제의 첩인 마르시아는 그녀의 영향력을 사용하여 광산에서 기독교인 포로들을 석방했습니다.

대박해 – AD 303

기독교가 일반적으로 성장하고 어느 정도 확립되었습니까?마르쿠스 아우렐리우스(Marcus Aurelius)의 박해 이후 몇 년 동안 제국 전역에 뿌리를 내렸으며, 특히 서기 260년경부터 로마 당국의 광범위한 관용을 누리며 번영했습니다.

그러나 디오클레티아누스의 통치와 함께 상황이 바뀔 것입니다. 그의 오랜 통치가 끝날 무렵, 디오클레티아누스는 로마 사회, 특히 군대에서 많은 기독교인들이 차지하는 고위직에 대해 더욱 관심을 갖게 되었습니다.

밀레토스 근처 디디마에 있는 아폴로의 신탁을 방문했을 때, 그는 기독교인의 부상을 중단하라는 이교도 신탁의 조언을 받았습니다. 그래서 서기 303년 2월 23일, 로마의 국경의 신들의 날인 터미널리아(terminalia)에 디오클레티아누스는 로마 통치 하에서 기독교인에 대한 아마도 가장 큰 박해가 될 일을 제정했습니다. 잔인하게도 그의 카이사르 갈레리우스는 너무 강력해져서 너무 위험하다고 본 종파에 대해 심각한 숙청을 시작했습니다.

로마, 시리아, 이집트, 소아시아(터키)에서 기독교인들이 가장 큰 고통을 겪었습니다. 그러나 서구에서는 두 박해자의 손아귀에서 벗어나면 상황이 훨씬 덜 잔인했습니다.

콘스탄티누스 대제 – 제국의 기독교화

기독교가 서기 312년 콘스탄티누스 황제가 경쟁 황제 막센티우스와의 전투 전야에 일어난 로마 제국의 지배적인 종교꿈에서 그리스도의 표징(이른바 카이로 상징)에 대한 환상.

그리고 콘스탄티누스는 그의 투구에 그 상징을 새기게 되었고 그의 모든 병사들(또는 적어도 그의 경호원들에게 명령했습니다. ) 그들의 방패에 겨누고 있습니다.

콘스탄티누스가 자신의 승리를 기독교인의 신에게 빚지고 있다고 선언한 것은 압도적인 역경에 맞서 적에게 가한 압도적인 승리 이후였습니다.

그러나 개종에 대한 콘스탄티누스의 주장에 논란이 없는 것은 아니다. 많은 사람들이 그의 회심에서 천상의 환상이 아니라 기독교의 잠재적인 힘의 정치적 실현을 봅니다.

콘스탄티누스는 아버지로부터 기독교인에 대한 매우 관용적인 태도를 물려받았지만, 그의 통치 기간 동안 서기 312년 그 운명적인 밤 이전에는 기독교 신앙으로의 점진적인 회심에 대한 명확한 징후가 없었습니다. 서기 312년 이전에 그는 이미 왕실 측근에 기독교 주교를 두었지만

그러나 그의 개종이 아무리 진실일지라도 그것은 기독교의 운명을 영원히 바꿔놓을 것입니다. 라이벌 황제 리키니우스와의 만남에서 콘스탄티누스는 제국 전역의 기독교인에 대한 종교적 관용을 확보했습니다.

서기 324년까지 콘스탄틴은 자신이 따르는 신이 기독교의 신인지 이교도의 태양인지 의도적으로 구분하지 않는 것처럼 보였습니다. 갓 솔. 아마도 이때 그는 진정으로 자신의아직 마음이 없습니다.

아마도 그는 자신의 권력이 기독교 통치자와 함께 제국의 이교도 다수에 맞설 만큼 충분히 확립되지 않았다고 느꼈을 것입니다. 그러나 서기 312년 운명적인 밀비우스 다리 전투 직후 기독교인들을 향한 실질적인 몸짓이 이루어졌습니다. 이미 서기 313년에 기독교 성직자들에게 세금 면제가 승인되었고 로마의 주요 교회를 재건하기 위한 자금이 승인되었습니다.

또한 AD 314년에 콘스탄티누스는 이미 '도나투스파 분열'에서 교회에 닥친 문제들을 다루기 위해 밀라노에서 주교들의 주요 회의에 참여했습니다. , 콘스탄틴의 마지막 구속이 사라지고 기독교 황제(또는 적어도 기독교 대의를 옹호한 사람)가 제국 전체를 통치했습니다.

그는 성 베드로가 순교당했습니다. 로마의 위대한 성 요한 라테라노 성당이나 디오클레티아누스에 의해 파괴된 니코메디아의 위대한 교회의 재건과 같은 다른 위대한 교회들은 콘스탄틴에 의해 세워졌습니다.

이교도에 대해 공개적으로 적대적이되었습니다. 이교도의 희생 자체도 금지되었습니다. 이교도 사원(이전의 공식 로마 국가 숭배 사원 제외)은 보물을 압수당했습니다. 이 보물들은 주로 주어졌습니다.대신 기독교 교회에.

기독교 기준에 따라 성적으로 부도덕한 것으로 간주되는 일부 종파는 금지되었고 사원은 파괴되었습니다. 기독교 성도덕을 강화하기 위해 소름 끼치도록 잔인한 법이 도입되었습니다. 콘스탄티누스는 제국의 백성을 점차적으로 이 새로운 종교로 교육하기로 결정한 황제가 아니었음이 분명합니다. 제국은 훨씬 더 충격을 받아 새로운 종교 질서를 세웠습니다.

그러나 콘스탄티누스가 제국(그리고 사실상 기독교 교회)에 대한 패권을 장악한 같은 해에 기독교 신앙 자체가 중대한 위기를 겪었습니다.

하나님(아버지)과 예수(아들)에 대한 교회의 관점에 도전하는 이단인 아리우스주의는 교회에 심각한 분열을 일으키고 있었습니다.

자세히 보기: 고대 로마의 기독교 이단

콘스탄티누스는 그 유명한 니케아 공의회에서 기독교 신의 정의를 삼위일체, 아버지 하나님, 아들 하나님, 성령 하나님으로 정의했습니다.

이전에 기독교가 그 메시지에 대해 명확하지 않았다면 니케아 공의회(381년 콘스탄티노플 공의회와 함께)는 명확하게 정의된 핵심 신념을 만들었습니다.

그러나 그것의 창조의 성격(공의회)과 공식을 정의하는 외교적으로 민감한 방식은 많은 사람들에게 삼위일체 신조가 오히려 신학자와 정치가 사이의 정치적 구성물이라는 것을 암시합니다.이탈리아 남부의 그리스 식민지. 또한 많은 사람들이 에트루리아나 라틴 부족의 오래된 종교에 뿌리를 두고 있습니다.

오래된 에트루리아 또는 라틴어 이름이 종종 살아남았지만 시간이 지남에 따라 신은 동등하거나 유사한 자연의 그리스 신으로 간주되었습니다. 그래서 그리스와 로마의 판테온은 매우 비슷해 보이지만 이름이 다릅니다.

그런 혼합 기원의 예는 로마 왕 세르비우스 툴리우스가 아벤티누스 언덕에 신전을 지은 다이애나 여신입니다. 본질적으로 그녀는 태초부터 고대 라틴 여신이었습니다.

세르비우스 툴리우스(Servius Tullius)가 숭배의 중심지를 로마로 옮기기 전에는 아리시아(Aricia)에 기반을 두고 있었습니다.

아리시아(Aricia)에는 항상 그녀의 사제 역할을 할 가출 노예. 그는 전임자를 죽임으로써 공직을 맡을 권리를 얻게 될 것입니다. 그에게 싸움에 도전하려면 먼저 특정 신성한 나무의 가지를 부러뜨려야 합니다. 현 사제가 자연스럽게 눈여겨볼 나무. 그렇게 모호한 시작에서 다이애나는 로마로 이주했고 그곳에서 그녀는 점차 그리스 여신 아르테미스와 동일시되었습니다.

아무도 기억할 수 없는 이유로 신을 숭배하는 일이 발생할 수도 있습니다. 그러한 신의 예는 Furrina입니다. 매년 7월 25일 그녀를 기리기 위한 축제가 열렸습니다. 그러나 기원전 1세기 중반까지 그녀가 무엇인지 실제로 기억하는 사람은 아무도 남지 않았습니다.신성한 영감에 의해 성취된 그 어떤 것보다.

따라서 니케아 공의회는 기독교 교회가 순진한 시작에서 힘을 얻기 시작하는 것에서 벗어나 더 말 그대로 기관이 되는 것을 대표한다고 종종 생각됩니다. 기독교 교회는 콘스탄티누스 치하에서 계속해서 성장하고 중요성이 커졌습니다. 그의 통치 기간 동안 교회 비용은 이미 전체 황실 공무원 비용보다 더 커졌습니다.

황제 콘스탄틴에 관해서는; 그는 자신이 살았던 것과 같은 방식으로 몸을 굽혔고, 오늘날 역사가들에게는 그가 진정으로 기독교로 완전히 개종했는지 여부를 여전히 불분명하게 남겼습니다.

그는 임종 시 세례를 받았습니다. 그 당시 그리스도인들이 침례를 그처럼 미루는 것은 드문 일이 아니었습니다. 그러나 이것이 그의 아들들의 계승을 고려할 때 어떤 점에서 정치적 목적이 아니라 유죄 판결 때문인지 아직 완전히 대답하지 못하고 있습니다.

기독교 이단

초기의 주요 문제 중 기독교는 이단이었다.

이단은 일반적으로 전통적인 기독교 신앙에서 벗어난 것으로 정의된다. 기독교 교회 내에서 새로운 아이디어, 의식 및 예배 형태의 창조.

이것은 오랫동안 적절한 기독교 신앙이 무엇인지에 대한 규칙이 매우 모호하고 해석의 여지가 있는 신앙에 특히 위험했습니다.

정의 결과이단의 종은 종종 피비린내 나는 학살이었습니다. 이단자들에 대한 종교적 탄압은 기독교인들을 탄압하는 로마 황제들의 무분별한 행동만큼이나 잔인했습니다.

배교자 율리아누스

돌이킬 수 없었습니다.

AD 361년 줄리안이 왕좌에 올라 공식적으로 기독교를 포기했을 때, 당시 기독교가 지배했던 제국의 종교적 구성을 바꾸는 데 거의 할 수 있는 일이 없었습니다.

콘스탄티누스 치하에서 그의 아들들이 기독교인이 되는 것이 공직을 받기 위한 전제 조건이 되었고, 이제 제국의 모든 업무는 기독교인에게 넘어갔습니다.

인구는 기독교로 개종했지만(그 숫자는 빠르게 증가했을 것이지만) 줄리안이 권력을 잡을 때쯤에는 제국의 제도가 기독교인에 의해 지배되었다는 것이 분명합니다.

따라서 역전은 불가능했습니다. , 콘스탄틴의 추진력과 무자비함의 이교도 황제가 등장하지 않았다면. 배교자 줄리안은 그런 사람이 아니었습니다. 역사는 그를 기독교에 동의하지 않음에도 불구하고 단순히 기독교를 묵인한 점잖은 지식인으로 묘사합니다. 줄리안이 이교도 텍스트를 가르치는 것이 거의 이치에 맞지 않는다고 주장한 것처럼 기독교 교사들은 일자리를 잃었습니다. 그들은 승인하지 않았습니다. 또한 일부교회가 누렸던 재정적 특권은 이제 거부되었습니다. 그러나 이것은 결코 기독교 박해의 재개로 볼 수 없었습니다.

사실 제국의 동쪽에서 기독교 폭도들이 폭동을 일으켜 줄리안이 복원한 이교도 사원을 파괴했습니다. 줄리안은 콘스탄티누스와 같은 폭력적인 사람이 아니었습니까? 그렇다면 이러한 기독교인의 분노에 대한 그의 반응은 결코 느껴지지 않았습니다. 그는 이미 AD 363년에 사망했기 때문입니다.

기독교가 여기 남아 있다는 추가 증거를 제공했을 뿐입니다.

교회의 힘

배교자 줄리안의 죽음으로 문제는 기독교 교회가 그 역할을 다시 시작하면서 빠르게 정상으로 돌아왔습니다. 권력의 종교로.

서기 380년 테오도시우스 황제는 최후의 조치를 취하고 기독교를 국가의 공식 종교로 삼았습니다. 기독교. 게다가 성직자가 되는 것은 교육받은 계층의 가능한 직업이 되었는데, 이는 주교가 점점 더 많은 영향력을 얻고 있었기 때문입니다. 콘스탄티노플의 것입니다.

이것은 사실상 교회의 보다 정치적인 전망을 확인시켜 주었습니다.사도적 역사.

그리고 그 특정 시기에는 콘스탄티노플의 주교보다 로마 주교에 대한 선호도가 더 큰 것으로 나타났습니다.

서기 390년에 슬프게도 데살로니가에서 일어난 대학살은 세상에 새 질서를 드러냈습니다. . 약 7,000명을 학살한 후 테오도시우스 황제는 파문당했고 이 범죄에 대해 보속을 해야 했습니다.

이것은 이제 교회가 제국에서 가장 높은 권위를 가졌다는 것을 의미하는 것이 아니라, 이제 교회가 도덕적 권위의 문제에 대해 황제 자신에게 도전할 만큼 충분히 자신감을 갖고 있음을 증명했습니다.

자세히 보기 :

그라티안 황제

아우렐리아누스 황제

가이우스 그라쿠스 황제

루시우스 코르넬리우스 술라

종교 로마의 집

기도와 희생

대부분의 종교 활동에는 일종의 희생이 필요했습니다. 그리고 어떤 신들은 여러 이름을 가지고 있거나 심지어 성별을 알 수 없기 때문에 기도는 혼란스러운 문제가 될 수 있습니다. 로마 종교의 관습은 혼란스러웠습니다.

자세히 보기: 로마의 기도와 희생

징조와 미신

로마인은 천성적으로 매우 미신적인 사람. 징조가 나쁜 징조라면 황제는 떨고 심지어 군대도 행진을 거부할 것입니다.

가정에서의 종교

로마 국가가 더 위대한 신들의 이익을 위해 사원과 의식을 즐겼다면 로마인들은 자신의 집에서 프라이버시를 지키며 가정의 신을 숭배하기도 했습니다.

시골 축제

로마 농민에게 주변 세계는 단순히 신, 영혼 및 징조로 가득합니다. 신들을 달래기 위해 수많은 축제가 열렸습니다.

자세히 보기: 로마 시골 축제

국가의 종교

로마 국가 종교 본질적으로 개인 가정과 본질적으로 거의 동일하지만 훨씬 더 크고 웅장한 규모에서만 가능합니다. 개인 가정.

집에서는 아내가 난로를 지켜야 하듯이 로마에서는 베스타 처녀들이 로마의 성화를 지키게 했다. 그리고 가족이 그것을 숭배한다면그렇다면 공화국이 몰락한 후 로마 국가는 경의를 표하는 과거 카이사르를 신격화했습니다. 폰티펙스 막시무스(pontifex maximus)를 통제하고 있었다.

국가 종교 고위 관청

폰티펙스 막시무스가 로마 국교의 수장이었다면 그 조직의 대부분은 4개의 종교 대학에 달려 있었다. , 그의 구성원은 종신직으로 임명되었고 몇 가지 예외를 제외하고 저명한 정치인 중에서 선출되었습니다.

이 기관 중 가장 높은 기관은 교황청 대학이었습니다. . 의례의 왕 Rex sacrorum은 종교 문제에 대한 왕권을 대신하기 위해 초기 공화국에서 만들어진 직위였습니다.

나중에 그는 여전히 어떤 의식에서든 가장 높은 고관이었으며 심지어 폰티펙스 막시무스보다 더 높았지만, 그것은 순전히 명예로운 지위가 되었습니다. 16명의 교황(사제)이 종교 행사의 조직을 감독했습니다. 그들은 적절한 종교 절차와 축제 날짜 및 특별한 종교적 의미가 있는 날을 기록했습니다.

플라미네는 개별 신의 사제 역할을 했습니다. 3명은 주요 신인 주피터, 마르스, 퀴리누스를 위해, 12명은 작은 신을 위해 수행했습니다. 그들. 이 개별 전문가들은 기도에 대한 지식과그들의 특정 신에 특정한 의식.

주피터의 사제인 플라멘 디아리스는 플라민 중 가장 선임자였습니다. 어떤 경우에는 그의 지위가 pontifex maximus 및 rex sacrorum의 지위와 같았습니다. 플라멘 다이얼리스의 수명은 수많은 이상한 규칙에 의해 규제되었지만.

플라멘 다이얼리스를 둘러싼 규칙 중 일부가 포함되었습니다. 그는 모자 없이는 외출할 수 없었다. 그는 말을 탈 수 없었습니다.

어떤 사람이 어떤 형태로든 족쇄를 채운 채 플라멘 디아리스의 집에 들어가면 즉시 풀려야 했고 족쇄는 집 아트리움의 채광창을 통해 당겨졌습니다.

자유인만이 플라멘 다이얼리스의 털을 자를 수 있었습니다.

플라멘 다이얼리스는 익히지 않은 염소를 만지거나 언급하지 않았습니다. 고기, 담쟁이덩굴, 또는 콩.

플라멘 디알리스의 경우 이혼이 불가능했습니다. 그의 결혼은 죽음으로써만 끝날 수 있었다. 그의 아내가 죽으면 그는 사임해야 했습니다.

자세히 보기: 로마 결혼

베스타 처녀

베스타 처녀는 6명이었습니다. 모두 전통적으로 어린 나이에 오래된 귀족 가문에서 선택되었습니다. 그들은 수련생으로 10년을 섬기고, 그 다음 10년은 실제 직무를 수행하고, 마지막 10년은 수련생을 가르쳤습니다.

그들은 로마 포럼에 있는 작은 베스타 신전 옆에 있는 궁전 같은 건물에 살았습니다.그들의 가장 중요한 임무는 성전의 신성한 불을 지키는 것이었습니다. 다른 임무에는 의식을 수행하고 그 해의 수많은 행사에서 사용할 신성한 소금 케이크를 굽는 것이 포함되었습니다.

베스타 처녀에 대한 처벌은 엄청나게 가혹했습니다. 그들이 불을 끄면 그들은 채찍질을 당할 것입니다. 그리고 처녀로 남아 있어야 했기 때문에 순결 서약을 어긴 죄에 대한 벌은 산 채로 지하에 감금되어야 했다. 사실 사형 선고를 받고 예복 처녀를 본 범죄자는 자동으로 사면되었습니다. 그는 폰테이우스 아그리파라는 사람의 딸이 아니라 도미티우스 폴리오라는 사람의 딸을 선택했고, 아버지가 이혼한 탓에 그렇게 결정했다고 설명했다. 그러나 그는 그녀를 위로하기 위해 적어도 백만 세스테르티우스의 지참금을 다른 소녀에게 보장했습니다. 그들의 일은 공공 생활의 다양한 징조를 해석하는 까다로운 작업이었습니다(물론 권력자의 사생활도 마찬가지입니다).

전조 문제에 관한 이 컨설턴트들은 의심할 여지없이 그들을.그들 각각은 휘장으로 길고 구부러진 지팡이를 가지고 다녔습니다. 이것으로 그는 상서로운 징조를 볼 수 있는 사각형 공간을 바닥에 표시했습니다. quindecemviri sacris faciundis는 덜 명확하게 정의된 종교적 의무를 위한 대학의 15명이었습니다. 특히 그들은 시빌린 서적을 보호했으며 원로원의 요청이 있을 때 이 경전을 참조하고 해석하는 것은 그들이였습니다.

로마에 소개된 모든 이방 신들의 숭배를 감독하는 것이었다. 처음에 에풀론 대학(연회 관리자)에는 3명의 구성원이 있었지만 나중에는 그 수가 7명으로 늘어났다. 그들의 대학은 기원전 196년에 설립된 가장 최신 대학이었습니다. 점점 더 정교해지는 축제가 조직을 감독할 전문가를 필요로 함에 따라 그러한 대학의 필요성이 분명히 제기되었습니다.

축제

로마 달력에서 종교 축제가 없는 달은 없었습니다. . 그리고 로마 국가의 초창기 축제는 ​​이미 게임으로 기념되었습니다.

8월 21일에 열린 콘수알리아(콘수스 축제와 유명한 '사비니 여인의 강간'을 기념함)도 전차 경주의 해의 주요 행사. 따라서 우연의 일치라고 보기는 어렵습니다.축제 개막식이 열리는 콘수스의 지하 곡창과 사당은 키르쿠스 막시무스의 바로 중앙 섬에서 접근할 수 있었다. 또한 Hercules, Portunus, Vulcan, Volturnus 및 Diana 신을 기리는 축제가 있었습니다.

축제는 즐거운 행사뿐만 아니라 침울하고 위엄 있는 행사가 될 수도 있습니다.

2월의 파렌틸리아는 가족이 죽은 조상을 숭배하는 9일의 기간. 이 기간 동안 공식 업무가 수행되지 않았고 모든 사원이 폐쇄되었으며 결혼이 금지되었습니다.

그러나 2월에는 다산의 축제인 루페르칼리아(lupercalia)가 열렸는데, 아마도 파우누스(Faunus) 신과 관련이 있을 가능성이 큽니다. 그것의 고대 의식은 로마 기원의 더 신화적인 시대로 거슬러 올라갑니다. 의식은 전설적인 쌍둥이 Romulus와 Remus가 늑대에게 젖을 먹였다고 믿어지는 동굴에서 시작되었습니다.

그 동굴에서 수많은 염소와 개 한 마리가 제물로 바쳐졌고 그들의 피는 귀족 가문의 두 어린 소년의 얼굴에 발랐습니다. 염소 가죽을 입고 손에 가죽 조각을 들고 소년들은 전통적인 코스를 달렸습니다. 길을 따라가는 사람은 누구나 가죽 끈으로 채찍질을 당할 것입니다.

자세히 보기 : 로마 드레스

그러나 이러한 채찍질은 생식력을 증가시킨다고 합니다. 그러므로 얻고자 하는 여성들은임신부는 코스를 따라 지나가면서 소년들에게 채찍질을 당했습니다.

화성의 축제는 3월 1일부터 19일까지 계속되었습니다. 12명의 남자로 구성된 두 팀이 고대 디자인의 갑옷과 투구를 차려입고 거리를 뛰어다니고 뛰어다니며 검으로 방패를 치고 소리를 지르며 구호를 외쳤습니다.

salii, '점퍼'로. 시끄러운 거리 행진을 제외하고 그들은 도시의 다른 집에서 매일 저녁 만찬을 즐기곤 했습니다. . 공식 사업은 없었고 베스타 신전은 여신에게 음식을 바칠 수 있는 기혼 여성에게 개방되었습니다. 이 축제의 더 기이한 부분으로 모든 밀당나귀는 6월 9일에 쉬는 날이 주어졌을 뿐만 아니라 화환과 빵 덩어리로 장식되었습니다.

6월 15일에 성전은 다시 문을 닫았습니다. , 그러나 베스타 처녀들과 로마 국가는 다시 정상적인 일을 할 것입니다.

외국 컬트

종교 신앙의 생존은 신앙의 지속적인 갱신과 확증에 달려 있습니다. 때로는 사회적 조건과 태도의 변화에 ​​그 의식을 적응시키는 것입니다.

로마인들에게 종교의식을 지키는 것은 사적인 충동이 아니라 공적인 의무였다. 그들의 신념은