रोमन धर्म

यदि कुछ भी हो, रोमनों का धर्म के प्रति व्यावहारिक दृष्टिकोण था, जैसा कि अधिकांश चीजों के लिए, जो शायद बताता है कि उन्हें स्वयं एक, सर्व-दर्शक, सर्व-शक्तिशाली ईश्वर के विचार को अपनाने में कठिनाई क्यों हुई।

जहां तक ​​रोमनों का अपना धर्म था, यह किसी केंद्रीय विश्वास पर आधारित नहीं था, बल्कि खंडित अनुष्ठानों, वर्जनाओं, अंधविश्वासों और परंपराओं के मिश्रण पर आधारित था, जिसे उन्होंने कई स्रोतों से वर्षों से एकत्र किया था।

रोमनों के लिए, धर्म मानव जाति और उन ताकतों के बीच एक संविदात्मक संबंध से कम एक आध्यात्मिक अनुभव था, जिनके बारे में माना जाता था कि वे लोगों के अस्तित्व और कल्याण को नियंत्रित करते हैं।

ऐसे धार्मिक दृष्टिकोण का परिणाम था दो चीजें: एक राज्य पंथ, जिसका राजनीतिक और सैन्य घटनाओं पर महत्वपूर्ण प्रभाव गणतंत्र से आगे निकल गया, और एक निजी चिंता, जिसमें परिवार का मुखिया घरेलू अनुष्ठानों और प्रार्थनाओं की उसी तरह देखरेख करता है जैसे लोगों के प्रतिनिधि करते हैं। सार्वजनिक समारोह।

हालाँकि, जैसे-जैसे परिस्थितियाँ और दुनिया के बारे में लोगों का दृष्टिकोण बदला, जिन व्यक्तियों की व्यक्तिगत धार्मिक ज़रूरतें असंतुष्ट रहीं, वे पहली शताब्दी ईस्वी के दौरान रहस्यों की ओर तेजी से बढ़े, जो ग्रीक मूल के थे, और पंथों की ओर पूर्व के।

रोमन धर्म की उत्पत्ति

अधिकांश रोमन देवी-देवता कई धार्मिक प्रभावों का मिश्रण थे। के माध्यम से अनेकों का परिचय हुआविभिन्न प्रकार की असंबद्ध और अक्सर असंगत पौराणिक परंपराएँ, उनमें से कई इतालवी मॉडल के बजाय ग्रीक से ली गई हैं।

चूँकि रोमन धर्म किसी मूल विश्वास पर आधारित नहीं था जो अन्य धर्मों को खारिज करता था, विदेशी धर्मों को यह अपेक्षाकृत आसान लगा। खुद को शाही राजधानी में स्थापित करने के लिए। रोम में अपना रास्ता बनाने वाला पहला ऐसा विदेशी पंथ 204 ईसा पूर्व के आसपास देवी सिबेले था।

मिस्र से आइसिस और ओसिरिस की पूजा पहली शताब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में रोम में आई, जैसे कि सिबेले के पंथ या आइसिस और बैचस को 'रहस्यों' के रूप में जाना जाता था, उनके गुप्त अनुष्ठान थे जो केवल विश्वास में दीक्षित लोगों को ही पता थे।

जूलियस सीज़र के शासनकाल के दौरान, यहूदियों को रोम शहर में पूजा की स्वतंत्रता दी गई थी , उन यहूदी सेनाओं की मान्यता में, जिन्होंने अलेक्जेंड्रिया में उनकी मदद की थी।

फ़ारसी सूर्य देवता मिथ्रास का पंथ भी बहुत प्रसिद्ध है, जो पहली शताब्दी ईस्वी के दौरान रोम पहुंचा और सेना के बीच बहुत लोकप्रिय हो गया।

पारंपरिक रोमन धर्म को ग्रीक दर्शन, विशेष रूप से स्टोइज़िज्म के बढ़ते प्रभाव से कमजोर कर दिया गया था, जिसने एक ही ईश्वर होने का विचार सुझाया था।

ईसाई धर्म की शुरुआत

जहां तक ​​ऐतिहासिक तथ्य का सवाल है, ईसाई धर्म की शुरुआत बहुत धुंधली है। स्वयं यीशु की जन्मतिथि अनिश्चित है। (यीशु के जन्म का विचारवर्ष ई.पू. 1, उस घटना के लगभग 500 वर्ष बाद दिए गए निर्णय के कारण है।)

कई लोग ईसा मसीह के जन्म की सबसे संभावित तिथि के रूप में वर्ष 4 ईसा पूर्व की ओर इशारा करते हैं, और फिर भी यह बहुत अनिश्चित बना हुआ है। उनकी मृत्यु का वर्ष भी स्पष्ट रूप से स्थापित नहीं है। ऐसा माना जाता है कि यह घटना 26 ई. और 36 ई. के बीच हुई थी (संभवतः यद्यपि 30 ई. और 36 ई. के बीच), यहूदिया के प्रीफेक्ट के रूप में पोंटियस पिलाट के शासनकाल के दौरान।

ऐतिहासिक रूप से कहें तो, नाज़रेथ के यीशु एक करिश्माई थे यहूदी नेता, ओझा और धार्मिक शिक्षक। हालांकि ईसाइयों के लिए वह मसीहा हैं, ईश्वर का मानवीय अवतार।

फिलिस्तीन में यीशु के जीवन और प्रभाव के साक्ष्य बहुत ही अस्पष्ट हैं। वह स्पष्ट रूप से उग्रवादी यहूदी कट्टरपंथियों में से एक नहीं था, और फिर भी अंततः रोमन शासकों ने उसे सुरक्षा जोखिम के रूप में देखा।

रोमन सत्ता ने पुजारियों को नियुक्त किया जो फिलिस्तीन के धार्मिक स्थलों के प्रभारी थे। और यीशु ने खुले तौर पर इन पुजारियों की निंदा की, इतना ज्ञात है। रोमन सत्ता के लिए यह अप्रत्यक्ष खतरा, रोमन धारणा के साथ कि यीशु 'यहूदियों का राजा' होने का दावा कर रहे थे, उनकी निंदा का कारण था।

रोमन तंत्र ने खुद को केवल एक छोटी सी समस्या से निपटते हुए देखा, जो अन्यथा उनके अधिकार के लिए एक बड़ा खतरा बन सकता था। तो संक्षेप में, यीशु के क्रूस पर चढ़ने का कारण राजनीति से प्रेरित था। हालाँकि, उनकी मृत्यु पर रोमन को शायद ही ध्यान आयाइतिहासकार।

यदि उनके अनुयायियों का दृढ़ संकल्प न होता तो यीशु की मृत्यु से उनकी शिक्षाओं की स्मृति को घातक आघात पहुँचना चाहिए था। नई धार्मिक शिक्षाओं को फैलाने में इन अनुयायियों में सबसे प्रभावी टारसस के पॉल थे, जिन्हें आम तौर पर सेंट पॉल के नाम से जाना जाता था।

सेंट पॉल, जिनके पास रोमन नागरिकता थी, अपनी मिशनरी यात्राओं के लिए प्रसिद्ध हैं जो उन्हें फिलिस्तीन से फिलिस्तीन तक ले गईं। साम्राज्य (सीरिया, तुर्की, ग्रीस और इटली) ने अपने नए धर्म को गैर-यहूदियों तक फैलाया (क्योंकि उस समय तक ईसाई धर्म को आम तौर पर एक यहूदी संप्रदाय समझा जाता था)।

हालांकि नए धर्म की वास्तविक निश्चित रूपरेखा उस दिन के बारे में काफी हद तक अज्ञात है। स्वाभाविक रूप से, सामान्य ईसाई आदर्शों का प्रचार किया गया होगा, लेकिन संभवतः कुछ धर्मग्रंथ उपलब्ध हो सकते हैं।

प्रारंभिक ईसाइयों के साथ रोम का संबंध

रोमन अधिकारी लंबे समय तक इस बात पर झिझक रहे थे कि कैसे निपटें इस नये पंथ के साथ. उन्होंने बड़े पैमाने पर इस नए धर्म को विध्वंसक और संभावित रूप से खतरनाक बताया।

ईसाई धर्म के लिए, केवल एक ईश्वर पर जोर देने के कारण, धार्मिक सहिष्णुता के सिद्धांत को खतरा पैदा हो गया था, जिसने लोगों के बीच इतने लंबे समय तक (धार्मिक) शांति की गारंटी दी थी। साम्राज्य का।

सबसे अधिक ईसाई धर्म साम्राज्य के आधिकारिक राज्य धर्म से टकराया, क्योंकि ईसाइयों ने सीज़र की पूजा करने से इनकार कर दिया था। यह, रोमन मानसिकता में, उनके प्रति निष्ठाहीनता को प्रदर्शित करता हैउनके शासक।

ईसाइयों का उत्पीड़न 64 ई. में नीरो के खूनी दमन के साथ शुरू हुआ। यह केवल छिटपुट दमन था, हालांकि यह शायद उन सभी में से सबसे कुख्यात है।

नीरो के वध के अलावा ईसाई धर्म की पहली वास्तविक पहचान, सम्राट डोमिशियन द्वारा की गई एक जांच थी, जिसने कथित तौर पर यह सुनकर कि ईसाईयों क्रूस पर चढ़ाए जाने के लगभग पचास साल बाद, सीज़र की पूजा करने से इनकार कर दिया, उसके परिवार के बारे में पूछताछ करने के लिए जांचकर्ताओं को गलील भेजा।

उन्होंने यीशु के भतीजे सहित कुछ गरीब छोटे धारकों को पाया, उनसे पूछताछ की और फिर उन्हें बिना रिहा कर दिया शुल्क। हालाँकि यह तथ्य कि रोमन सम्राट को इस संप्रदाय में रुचि लेनी चाहिए, यह साबित करता है कि इस समय तक ईसाई केवल एक अस्पष्ट छोटे संप्रदाय का प्रतिनिधित्व नहीं करते थे।

पहली शताब्दी के अंत में ईसाई अपने सभी संबंधों को तोड़ते हुए दिखाई दिए। यहूदी धर्म के साथ और खुद को स्वतंत्र रूप से स्थापित किया।

यद्यपि यहूदी धर्म के इस अलगाव के साथ, ईसाई धर्म रोमन अधिकारियों के लिए एक बड़े पैमाने पर अज्ञात धर्म के रूप में उभरा।

और इस नए पंथ के बारे में रोमन अज्ञानता ने संदेह पैदा किया। गुप्त ईसाई अनुष्ठानों के बारे में अफवाहें प्रचुर मात्रा में थीं; बच्चों की बलि, अनाचार और नरभक्षण की अफवाहें।

दूसरी शताब्दी की शुरुआत में यहूदिया में यहूदियों के प्रमुख विद्रोहों के कारण बड़े पैमाने पर विद्रोह हुए।यहूदियों और ईसाइयों की नाराज़गी, जिन्हें रोमन अभी भी बड़े पैमाने पर यहूदी संप्रदाय समझते थे। ईसाइयों और यहूदियों दोनों के लिए जो दमन हुए वे गंभीर थे।

दूसरी शताब्दी ईस्वी के दौरान ईसाइयों को उनके विश्वासों के लिए बड़े पैमाने पर सताया गया क्योंकि इससे उन्हें देवताओं और देवताओं की छवियों को वैधानिक सम्मान देने की अनुमति नहीं मिली। सम्राट। साथ ही उनकी पूजा के कार्य ने गुप्त समाजों की बैठकों को प्रतिबंधित करने वाले ट्रोजन के आदेश का उल्लंघन किया। सरकार के लिए यह सविनय अवज्ञा थी।

इस बीच ईसाइयों ने स्वयं सोचा कि इस तरह के आदेश उनकी पूजा की स्वतंत्रता को दबा देते हैं। हालाँकि, इस तरह के मतभेदों के बावजूद, सम्राट ट्रोजन के साथ सहनशीलता का दौर शुरू होता दिखाई दिया।

111 ई. में निथिनिया के गवर्नर के रूप में प्लिनी द यंगर, ईसाइयों के साथ समस्याओं से इतना चिंतित थे कि उन्होंने ट्रोजन को लिखा उनसे निपटने के तरीके के बारे में मार्गदर्शन माँगना। ट्रोजन ने काफी समझदारी दिखाते हुए उत्तर दिया:

'मेरे प्रिय प्लिनी, आपके सामने ईसाई के रूप में लाए गए लोगों के मामलों की जांच में आपने जो कार्रवाई की है, वह सही है। ऐसा सामान्य नियम बनाना असंभव है जो विशेष मामलों पर लागू हो सके। ईसाइयों की तलाश में मत जाओ.

यदि उन्हें आपके समक्ष लाया जाता है और आरोप साबित हो जाता है, तो उन्हें दंडित किया जाना चाहिए, बशर्ते कि यदि कोई इस बात से इनकार करता है कि वह ईसाई है और हमारे प्रति श्रद्धा व्यक्त करके इसका सबूत देता है।देवताओं, उन्हें पश्चाताप के आधार पर बरी कर दिया जाएगा, भले ही उन पर पहले से संदेह हो।

गुमनाम लिखित आरोपों को साक्ष्य के रूप में नजरअंदाज किया जाएगा। उन्होंने एक बुरा उदाहरण पेश किया जो हमारे समय की भावना के विपरीत है। जासूसों के नेटवर्क द्वारा ईसाइयों की सक्रिय रूप से तलाश नहीं की गई थी। उनके उत्तराधिकारी हैड्रियन के तहत यह नीति जारी रही।

साथ ही तथ्य यह है कि हैड्रियन ने यहूदियों पर सक्रिय रूप से अत्याचार किया, लेकिन ईसाइयों पर नहीं, यह दर्शाता है कि उस समय तक रोमन दोनों धर्मों के बीच स्पष्ट अंतर बना रहे थे।

मार्कस ऑरेलियस के तहत 165-180 ई. के महान उत्पीड़न में 177 ई. में ल्योंस के ईसाइयों पर किए गए भयानक कृत्य शामिल थे। यह अवधि, नीरो के पहले के क्रोध से कहीं अधिक थी, जिसने शहादत की ईसाई समझ को परिभाषित किया था।

ईसाई धर्म को अक्सर गरीबों और गुलामों के धर्म के रूप में चित्रित किया जाता है। जरूरी नहीं कि यह सच्ची तस्वीर हो. शुरू से ही ऐसा प्रतीत होता था कि ऐसे धनी और प्रभावशाली व्यक्ति थे जो कम से कम ईसाइयों, यहाँ तक कि अदालत के सदस्यों के प्रति सहानुभूति रखते थे।

और ऐसा प्रतीत हुआ कि ईसाई धर्म ने ऐसे अत्यधिक जुड़े हुए व्यक्तियों के प्रति अपनी अपील बनाए रखी। उदाहरण के लिए, सम्राट कोमोडस की उपपत्नी मार्सिया ने खदानों से ईसाई कैदियों की रिहाई के लिए अपने प्रभाव का इस्तेमाल किया।

महान उत्पीड़न - 303 ई.

क्या ईसाई धर्म आम तौर पर विकसित हुआ और कुछ स्थापित हुएमार्कस ऑरेलियस द्वारा उत्पीड़न के बाद के वर्षों में पूरे साम्राज्य में जड़ें जमा लीं, फिर 260 ईस्वी के बाद से यह रोमन अधिकारियों द्वारा व्यापक सहनशीलता का आनंद लेते हुए विशेष रूप से समृद्ध हुआ।

लेकिन डायोक्लेटियन के शासनकाल के साथ चीजें बदल जाएंगी। अपने लंबे शासनकाल के अंत में, डायोक्लेटियन रोमन समाज और विशेष रूप से सेना में कई ईसाइयों द्वारा रखे गए उच्च पदों के बारे में अधिक चिंतित हो गया।

मिलेटस के पास डिडिमा में अपोलो के ओरेकल की यात्रा पर, बुतपरस्त दैवज्ञ ने उन्हें ईसाइयों के उत्थान को रोकने की सलाह दी थी। और इसलिए 23 फरवरी 303 को, सीमाओं के देवताओं के रोमन दिवस पर, टर्मिनलिया, डायोक्लेटियन ने वह अधिनियम बनाया जो शायद रोमन शासन के तहत ईसाइयों का सबसे बड़ा उत्पीड़न बन गया था।

डायोक्लेटियन और, शायद और भी अधिक शातिराना ढंग से, उनके सीज़र गैलेरियस ने उस संप्रदाय के खिलाफ एक गंभीर शुद्धिकरण शुरू किया, जिसे उन्होंने बहुत शक्तिशाली और इसलिए, बहुत खतरनाक माना।

रोम, सीरिया, मिस्र और एशिया माइनर (तुर्की) में ईसाइयों को सबसे अधिक नुकसान उठाना पड़ा। हालाँकि, पश्चिम में, दो उत्पीड़कों की तत्काल समझ से परे, चीजें बहुत कम क्रूर थीं।

कॉन्स्टेंटाइन द ग्रेट - साम्राज्य का ईसाईकरण

यदि ईसाई धर्म को ईसाई धर्म के रूप में स्थापित किया जाए तो यह स्थापना में महत्वपूर्ण क्षण था। रोमन साम्राज्य का प्रमुख धर्म, 312 ई. में हुआ जब प्रतिद्वंद्वी सम्राट मैक्सेंटियस के खिलाफ लड़ाई से एक दिन पहले सम्राट कॉन्सटेंटाइन नेएक सपने में ईसा मसीह के चिन्ह (तथाकथित ची-रो प्रतीक) का दर्शन।

और कॉन्स्टेंटाइन को अपने हेलमेट पर प्रतीक अंकित करवाना था और उसने अपने सभी सैनिकों (या कम से कम अपने अंगरक्षकों) को आदेश दिया ) इसे अपनी ढालों पर इंगित करने के लिए।

अपने प्रतिद्वंद्वी को भारी बाधाओं के बावजूद मिली करारी जीत के बाद कॉन्स्टेंटाइन ने घोषणा की कि वह अपनी जीत का श्रेय ईसाइयों के भगवान को देता है।

हालाँकि, कॉन्स्टेंटाइन का धर्म परिवर्तन का दावा विवाद से रहित नहीं है। ऐसे कई लोग हैं जो उनके रूपांतरण में किसी दिव्य दृष्टि के बजाय ईसाई धर्म की संभावित शक्ति का राजनीतिक अहसास देखते हैं।

कॉन्स्टेंटाइन को अपने पिता से ईसाइयों के प्रति बहुत सहिष्णु रवैया विरासत में मिला था, लेकिन उनके शासन के वर्षों के दौरान 312 ई.पू. की उस भयावह रात से पहले ईसाई धर्म की ओर किसी क्रमिक रूपांतरण का कोई निश्चित संकेत नहीं था। हालाँकि 312 ई.पू. से पहले ही उनके शाही दल में ईसाई बिशप थे।

लेकिन उनका रूपांतरण कितना भी सच्चा क्यों न रहा हो, इससे ईसाई धर्म का भाग्य हमेशा के लिए बदल जाना चाहिए। अपने प्रतिद्वंद्वी सम्राट लिसिनियस के साथ बैठकों में, कॉन्सटेंटाइन ने पूरे साम्राज्य में ईसाइयों के प्रति धार्मिक सहिष्णुता सुनिश्चित की।

324 ईस्वी तक कॉन्सटेंटाइन जानबूझकर इस भेद को धुंधला करते दिखे कि वह किस भगवान का अनुसरण करते हैं, ईसाई भगवान या बुतपरस्त सूर्य भगवान सोल. शायद इस समय उसने वास्तव में अपना निर्णय नहीं लिया थाअभी तक दिमाग नहीं।

शायद यह सिर्फ इसलिए था कि उसे लगा कि उसकी शक्ति अभी तक इतनी स्थापित नहीं हुई है कि वह साम्राज्य के बुतपरस्त बहुमत का एक ईसाई शासक से मुकाबला कर सके। हालाँकि, 312 ई.पू. में मिल्वियन ब्रिज की घातक लड़ाई के तुरंत बाद ईसाइयों की ओर पर्याप्त संकेत दिए गए थे। ई.313 में पहले से ही ईसाई पादरियों को कर छूट दी गई थी और रोम में प्रमुख चर्चों के पुनर्निर्माण के लिए धन दिया गया था।

इसके अलावा 314 ई. में कॉन्सटेंटाइन पहले से ही मिलान में बिशपों की एक बड़ी बैठक में शामिल था, ताकि 'डोनाटिस्ट विवाद' में चर्च की समस्याओं से निपटा जा सके।

लेकिन एक बार कॉन्सटेंटाइन ने ई. 324 में अपने अंतिम प्रतिद्वंद्वी सम्राट लिसिनियस को हरा दिया था। कॉन्स्टेंटाइन का आखिरी संयम गायब हो गया और एक ईसाई सम्राट (या कम से कम एक जिसने ईसाई धर्म का समर्थन किया) ने पूरे साम्राज्य पर शासन किया।

उन्होंने वेटिकन पहाड़ी पर एक विशाल नया बेसिलिका चर्च बनाया, जहां प्रतिष्ठित सेंट पीटर थे शहीद हो गये थे. अन्य महान चर्च कॉन्स्टेंटाइन द्वारा बनाए गए थे, जैसे रोम में महान सेंट जॉन लेटरन या निकोमीडिया के महान चर्च का पुनर्निर्माण, जिसे डायोक्लेटियन ने नष्ट कर दिया था।

ईसाई धर्म के महान स्मारकों के निर्माण के अलावा, कॉन्स्टेंटाइन अब भी अन्यजातियों के प्रति खुले तौर पर शत्रुतापूर्ण हो गए। यहाँ तक कि बुतपरस्त बलि भी वर्जित थी। बुतपरस्त मंदिरों (पिछले आधिकारिक रोमन राज्य पंथ को छोड़कर) के खजाने जब्त कर लिए गए थे। ये खजाने बड़े पैमाने पर दिए गए थेइसके बजाय ईसाई चर्चों को।

कुछ पंथ जिन्हें ईसाई मानकों के अनुसार यौन रूप से अनैतिक माना गया था, उन्हें प्रतिबंधित कर दिया गया और उनके मंदिरों को तोड़ दिया गया। ईसाई यौन नैतिकता को लागू करने के लिए भीषण क्रूर कानून पेश किए गए। कॉन्स्टेंटाइन स्पष्ट रूप से एक सम्राट नहीं था जिसने अपने साम्राज्य के लोगों को धीरे-धीरे इस नए धर्म में शिक्षित करने का निर्णय लिया था। इससे कहीं अधिक साम्राज्य एक नई धार्मिक व्यवस्था में बदल गया।

लेकिन उसी वर्ष जब कॉन्स्टेंटाइन ने साम्राज्य पर (और प्रभावी रूप से ईसाई चर्च पर) वर्चस्व हासिल किया, तो ईसाई धर्म को गंभीर संकट का सामना करना पड़ा।

एरियनवाद, एक विधर्म जिसने भगवान (पिता) और यीशु (पुत्र) के बारे में चर्च के दृष्टिकोण को चुनौती दी, चर्च में एक गंभीर विभाजन पैदा कर रहा था।

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कॉन्स्टेंटाइन ने निकिया की प्रसिद्ध परिषद को बुलाया जिसने ईसाई देवता की परिभाषा को पवित्र त्रिमूर्ति, ईश्वर पिता, ईश्वर पुत्र और ईश्वर पवित्र आत्मा के रूप में तय किया।

यदि ईसाई धर्म पहले अपने संदेश के बारे में अस्पष्ट था तो निकिया की परिषद (381 ईस्वी में कॉन्स्टेंटिनोपल में एक बाद की परिषद के साथ) ने एक स्पष्ट रूप से परिभाषित मूल विश्वास बनाया।

हालाँकि, इसके निर्माण की प्रकृति - एक परिषद - और सूत्र को परिभाषित करने का कूटनीतिक रूप से संवेदनशील तरीका, कई लोगों को पवित्र त्रिमूर्ति के पंथ को धर्मशास्त्रियों और राजनेताओं के बीच एक राजनीतिक निर्माण के रूप में सुझाता है।दक्षिणी इटली के यूनानी उपनिवेश। कई लोगों की जड़ें इट्रस्केन या लैटिन जनजातियों के पुराने धर्मों में भी थीं।

अक्सर पुराना इट्रस्केन या लैटिन नाम जीवित रहा लेकिन समय के साथ देवता को समकक्ष या समान प्रकृति के ग्रीक देवता के रूप में देखा जाने लगा। और इसलिए यह है कि ग्रीक और रोमन पैंथियन बहुत समान दिखते हैं, लेकिन अलग-अलग नामों के लिए।

ऐसी मिश्रित उत्पत्ति का एक उदाहरण देवी डायना है जिनके लिए रोमन राजा सर्वियस ट्यूलियस ने एवेंटाइन हिल पर मंदिर बनवाया था। मूलतः वह प्राचीन काल की एक पुरानी लैटिन देवी थी।

सर्वियस ट्यूलियस द्वारा अपनी पूजा का केंद्र रोम ले जाने से पहले, यह अरिसिया में स्थित था।

अरिसिया में यह हमेशा एक था भगोड़ा दास जो उसके पुजारी के रूप में कार्य करेगा। वह अपने पूर्ववर्ती की हत्या करके पद पर बने रहने का अधिकार जीत लेगा। हालाँकि उसे लड़ाई के लिए चुनौती देने के लिए पहले उसे एक विशेष पवित्र वृक्ष की एक शाखा को तोड़ने का प्रबंध करना होगा; एक पेड़ जिस पर वर्तमान पुजारी स्वाभाविक रूप से कड़ी नजर रखेगा। ऐसी अस्पष्ट शुरुआत से डायना को रोम ले जाया गया, जहां धीरे-धीरे उसकी पहचान ग्रीक देवी आर्टेमिस से हो गई।

ऐसा भी हो सकता है कि किसी देवता की पूजा की जाती थी, ऐसे कारणों से जिन्हें कोई भी वास्तव में याद नहीं कर सकता था। ऐसे देवता का एक उदाहरण फ़ुरिना है। हर साल 25 जुलाई को उनके सम्मान में एक उत्सव आयोजित किया जाता था। लेकिन पहली शताब्दी ईसा पूर्व के मध्य तक कोई भी ऐसा नहीं बचा था जिसे वास्तव में याद हो कि वह क्या थीदैवीय प्रेरणा से हासिल की गई किसी भी चीज़ की तुलना में।

अक्सर यह मांग की जाती है कि निकिया की परिषद ईसाई चर्च को एक अधिक शाब्दिक संस्था बनने का प्रतिनिधित्व करती है, जो सत्ता में अपनी निर्दोष शुरुआत से दूर जा रही है। कॉन्स्टेंटाइन के तहत ईसाई चर्च का विकास और महत्व बढ़ता रहा। उनके शासनकाल में चर्च की लागत पहले से ही संपूर्ण शाही सिविल सेवा की लागत से बड़ी हो गई थी।

सम्राट कॉन्सटेंटाइन के लिए; वह उसी अंदाज में झुके जिस अंदाज में वह रहते थे, जिससे यह आज भी इतिहासकारों के लिए अस्पष्ट है कि क्या वह वास्तव में पूरी तरह से ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गए थे, या नहीं।

उन्हें अपनी मृत्यु शय्या पर बपतिस्मा दिया गया था। उस समय के ईसाइयों के लिए ऐसे समय के लिए अपना बपतिस्मा छोड़ना कोई असामान्य प्रथा नहीं थी। हालाँकि, यह अभी भी पूरी तरह से उत्तर देने में विफल है कि यह किस बिंदु पर दृढ़ विश्वास के कारण था और राजनीतिक उद्देश्यों के लिए नहीं, उनके बेटों के उत्तराधिकार पर विचार करते हुए।

ईसाई विधर्म

प्रारंभिक की प्राथमिक समस्याओं में से एक ईसाई धर्म विधर्मी था।

विधर्म को आम तौर पर पारंपरिक ईसाई मान्यताओं से विचलन के रूप में परिभाषित किया गया है; ईसाई चर्च के भीतर नए विचारों, अनुष्ठानों और पूजा के रूपों का निर्माण।

यह उस आस्था के लिए विशेष रूप से खतरनाक था जिसमें लंबे समय तक उचित ईसाई आस्था के नियम बहुत अस्पष्ट और व्याख्या के लिए खुले रहे।

परिभाषा का परिणामविधर्म का अक्सर खूनी कत्लेआम होता था। विधर्मियों के विरुद्ध धार्मिक दमन किसी भी दृष्टि से उतना ही क्रूर हो गया जितना कि ईसाइयों को दबाने में रोमन सम्राटों की कुछ ज्यादतियाँ।

जूलियन द एपोस्टेट

यदि कॉन्स्टेंटाइन द्वारा साम्राज्य का रूपांतरण कठोर होता, तो यह अपरिवर्तनीय था।

जब 361 ई. में जूलियन सिंहासन पर बैठा और आधिकारिक तौर पर ईसाई धर्म का त्याग कर दिया, तो वह उस साम्राज्य के धार्मिक स्वरूप को बदलने के लिए बहुत कम कर सका जिसमें उस समय तक ईसाई धर्म का प्रभुत्व था।

यदि कॉन्सटेंटाइन और उसके बेटों के अधीन किसी भी आधिकारिक पद को प्राप्त करने के लिए ईसाई होना लगभग एक पूर्व-आवश्यकता थी, तो अब तक साम्राज्य का पूरा कामकाज ईसाइयों को सौंप दिया गया था।

यह स्पष्ट नहीं है कि किस बिंदु पर जनसंख्या ईसाई धर्म में परिवर्तित हो गई थी (हालाँकि संख्या तेजी से बढ़ रही होगी), लेकिन यह स्पष्ट है कि जूलियन के सत्ता में आने तक साम्राज्य की संस्थाओं पर ईसाइयों का प्रभुत्व हो गया होगा।

इसलिए उलटा असंभव था , जब तक कि कॉन्स्टेंटाइन की ड्राइव और निर्ममता का एक बुतपरस्त सम्राट नहीं उभरा होगा। जूलियन द एपोस्टेट ऐसा कोई व्यक्ति नहीं था। इतिहास उन्हें एक सौम्य बुद्धिजीवी के रूप में चित्रित करता है, जिन्होंने ईसाई धर्म से असहमति के बावजूद इसे आसानी से सहन कर लिया।

ईसाई शिक्षकों ने अपनी नौकरियां खो दीं, क्योंकि जूलियन ने तर्क दिया कि उनके लिए बुतपरस्त ग्रंथों को पढ़ाने का कोई मतलब नहीं था। जो उन्हें मंजूर नहीं था. इसके अलावा कुछचर्च को जो वित्तीय विशेषाधिकार प्राप्त थे, उन्हें अब अस्वीकार कर दिया गया। लेकिन किसी भी तरह से इसे ईसाई उत्पीड़न के नवीनीकरण के रूप में नहीं देखा जा सकता था।

वास्तव में साम्राज्य के पूर्व में ईसाई भीड़ ने दंगा किया और बुतपरस्त मंदिरों को तोड़ दिया, जिन्हें जूलियन ने फिर से स्थापित किया था। क्या जूलियन कॉन्सटेंटाइन जैसा हिंसक व्यक्ति नहीं था, तो इन ईसाई आक्रोशों पर उसकी प्रतिक्रिया कभी महसूस नहीं की गई, क्योंकि उसकी मृत्यु 363 ईस्वी में पहले ही हो चुकी थी।

यदि उसका शासनकाल ईसाई धर्म के लिए एक संक्षिप्त झटका था, तो यह केवल इस बात का और सबूत दिया था कि ईसाई धर्म यहीं रहेगा।

चर्च की शक्ति

जूलियन की मृत्यु के साथ ईसाई चर्च के लिए धर्मत्यागी मामले जल्दी ही सामान्य हो गए क्योंकि इसने अपनी भूमिका फिर से शुरू कर दी सत्ता के धर्म के रूप में।

380 ई. में सम्राट थियोडोसियस ने अंतिम कदम उठाया और ईसाई धर्म को राज्य का आधिकारिक धर्म बना दिया।

के आधिकारिक संस्करण से असहमत लोगों के लिए गंभीर दंड की व्यवस्था की गई ईसाई धर्म. इसके अलावा, पादरी वर्ग का सदस्य बनना शिक्षित वर्गों के लिए एक संभावित कैरियर बन गया, क्योंकि बिशप अधिक से अधिक प्रभाव प्राप्त कर रहे थे।

कॉन्स्टेंटिनोपल की महान परिषद में एक और निर्णय लिया गया जिसने रोम के बिशपचार्य को ऊपर रखा कॉन्स्टेंटिनोपल की।

इसने वास्तव में चर्च के अधिक राजनीतिक दृष्टिकोण की पुष्टि की, जब तक कि बिशपिक्स की प्रतिष्ठा को चर्च के अनुसार स्थान नहीं दिया गया थाप्रेरितिक इतिहास.

और उस विशेष समय के लिए रोम के बिशप के लिए प्राथमिकता स्पष्ट रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के बिशप से अधिक प्रतीत हुई।

390 ई. में, अफसोस, थेसालोनिका में एक नरसंहार ने दुनिया के सामने नई व्यवस्था का खुलासा किया . लगभग सात हजार लोगों के नरसंहार के बाद सम्राट थियोडोसियस को बहिष्कृत कर दिया गया और उसे इस अपराध के लिए प्रायश्चित करना पड़ा।

इसका मतलब यह नहीं था कि अब चर्च साम्राज्य में सर्वोच्च प्राधिकारी था, बल्कि यह साबित हुआ कि अब चर्च नैतिक अधिकार के मामलों पर स्वयं सम्राट को चुनौती देने के लिए पर्याप्त आश्वस्त महसूस करता था।

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धर्म में रोमन घर

प्रार्थना और बलिदान

अधिकांश धार्मिक गतिविधियों के लिए किसी न किसी प्रकार के बलिदान की आवश्यकता होती है। और कुछ देवताओं के कई नाम होने या उनका लिंग अज्ञात होने के कारण प्रार्थना एक भ्रमित करने वाला मामला हो सकता है। रोमन धर्म का अभ्यास एक भ्रमित करने वाली बात थी।

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शगुन और अंधविश्वास

रोमन स्वभाव से एक था बहुत अंधविश्वासी व्यक्ति. यदि शकुन बुरे हों तो सम्राट कांप उठेंगे और यहां तक ​​कि सेनाएं भी मार्च करने से इनकार कर देंगी।

घर में धर्म

यदि रोमन राज्य बड़े देवताओं के लाभ के लिए मंदिरों और अनुष्ठानों का मनोरंजन करता है, तो रोमन लोग अपने घरों की गोपनीयता में अपने घरेलू देवताओं की भी पूजा करते थे।

ग्रामीण इलाकों के त्यौहार

रोमन किसानों के लिए दुनिया भर में देवता, आत्माएं और शगुन प्रचुर मात्रा में हैं। देवताओं को प्रसन्न करने के लिए बहुत सारे त्योहार आयोजित किए गए।

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राज्य का धर्म

रोमन राज्य धर्म एक तरह से मूल रूप से व्यक्तिगत घर के समान ही था, केवल बहुत बड़े और अधिक शानदार पैमाने पर।

राज्य धर्म किसी के घर की तुलना में रोमन लोगों के घर की देखभाल करता था। व्यक्तिगत गृहस्थी.

जिस तरह पत्नी को घर के चूल्हे की रखवाली करनी थी, उसी तरह रोम में वेस्टल वर्जिन्स को रोम की पवित्र लौ की रखवाली करनी थी। और अगर कोई परिवार इसकी पूजा करता हैलारेस, फिर, गणतंत्र के पतन के बाद, रोमन राज्य के पास अपने देवता के रूप में पूर्व सीज़र थे, जिन्हें वह श्रद्धांजलि देता था।

और यदि एक निजी घराने की पूजा पिता के मार्गदर्शन में होती थी, तो धर्म राज्य का नियंत्रण पोंटिफेक्स मैक्सिमस के नियंत्रण में था।

राज्य धर्म के उच्च कार्यालय

यदि पोंटिफेक्स मैक्सिमस रोमन राज्य धर्म का प्रमुख था, तो इसका अधिकांश संगठन चार धार्मिक कॉलेजों के पास था। , जिसके सदस्यों को जीवन भर के लिए नियुक्त किया गया था और, कुछ अपवादों के साथ, प्रतिष्ठित राजनेताओं में से चुने गए थे।

इनमें से सबसे बड़ा निकाय पोंटिफ़िकल कॉलेज था, जिसमें रेक्स सैक्रोरम, पोंटिफ़िस, फ्लेमाइंस और वेस्टल वर्जिन शामिल थे। . रेक्स सैक्रोरम, संस्कारों का राजा, धार्मिक मामलों पर शाही अधिकार के विकल्प के रूप में प्रारंभिक गणतंत्र के तहत बनाया गया एक कार्यालय था।

बाद में वह अभी भी किसी भी अनुष्ठान में सर्वोच्च गणमान्य व्यक्ति रहे होंगे, यहां तक ​​कि पोंटिफेक्स मैक्सिमस से भी ऊंचे, लेकिन यह पूरी तरह से मानद पद बन गया। सोलह पुरोहित (पुजारी) धार्मिक आयोजनों के आयोजन की देखरेख करते थे। वे उचित धार्मिक प्रक्रियाओं और त्योहारों की तारीखों और विशेष धार्मिक महत्व के दिनों का रिकॉर्ड रखते थे।

फ्लेमिंस ने व्यक्तिगत देवताओं के पुजारी के रूप में काम किया: तीन प्रमुख देवताओं बृहस्पति, मंगल और क्विरिनस के लिए, और बारह छोटे देवताओं के लिए वाले. ये व्यक्तिगत विशेषज्ञ प्रार्थनाओं के ज्ञान में विशेषज्ञता रखते हैंउनके विशेष देवता के लिए विशिष्ट अनुष्ठान।

बृहस्पति के पुजारी फ्लेमेन डायलिस, फ्लेमिंस में सबसे वरिष्ठ थे। कुछ अवसरों पर उसकी स्थिति पोंटिफेक्स मैक्सिमस और रेक्स सैक्रोरम के बराबर थी। हालाँकि फ़्लैमेन डायलिस का जीवन कई अजीब नियमों द्वारा नियंत्रित किया गया था।

फ़्लेमेन डायलिस के आसपास के कुछ नियम शामिल थे। उन्हें अपने पद की टोपी के बिना बाहर जाने की अनुमति नहीं थी। उसे घोड़े पर चढ़ने की अनुमति नहीं थी।

यदि कोई व्यक्ति किसी भी प्रकार की बेड़ियों के साथ फ्लेमेन डायलिस के घर में था तो उसे तुरंत खोल दिया जाना था और बेड़ियों को घर के आलिंद के रोशनदान के माध्यम से खींच लिया गया था छत पर ले जाया गया और फिर ले जाया गया।

केवल एक स्वतंत्र व्यक्ति को फ्लेमेन डायलिस के बाल काटने की अनुमति थी।

फ्लेमेन डायलिस कभी भी कच्ची बकरी को नहीं छूएगा, न ही उसका उल्लेख करेगा। मांस, आइवी, या सेम।

फ्लेमेन डायलिस के लिए तलाक संभव नहीं था। उसका विवाह केवल मृत्यु से ही समाप्त हो सकता था। यदि उसकी पत्नी की मृत्यु हो जाती, तो वह इस्तीफा देने के लिए बाध्य था।

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वेस्टल वर्जिन

छह वेस्टल वर्जिन थे। सभी को पारंपरिक रूप से कम उम्र में पुराने कुलीन परिवारों से चुना गया था। वे नौसिखियों के रूप में दस साल सेवा करेंगे, फिर दस साल वास्तविक कर्तव्य निभाएंगे, इसके बाद अंतिम दस साल नौसिखियों को पढ़ाएंगे।

वे रोमन मंच पर वेस्टा के छोटे मंदिर के बगल में एक महलनुमा इमारत में रहते थे।उनका सबसे प्रमुख कर्तव्य मंदिर में पवित्र अग्नि की रक्षा करना था। अन्य कर्तव्यों में अनुष्ठान करना और वर्ष में कई समारोहों में उपयोग किए जाने वाले पवित्र नमक केक को पकाना शामिल था।

वेस्टल कुंवारी लड़कियों के लिए सजा बेहद कठोर थी। यदि उन्होंने लौ बुझने दी तो उन्हें कोड़े मारे जायेंगे। और चूँकि उन्हें कुंवारी रहना था, शुद्धता की शपथ तोड़ने की सजा उन्हें भूमिगत रूप से जिंदा दीवार में चुनवा दी गई थी।

लेकिन वेस्टल कुंवारी लड़कियों का सम्मान और विशेषाधिकार बहुत बड़ा था। वास्तव में जिस भी अपराधी को मौत की सजा दी गई थी और उसने एक वेस्टल वर्जिन को देखा था, उसे स्वचालित रूप से माफ कर दिया गया था।

एक स्थिति जो वेस्टल वर्जिन के पद के लिए उच्च मांग को दर्शाती है, वह यह है कि सम्राट टिबेरियस को दोनों के बीच बहुत समान रूप से निर्णय लेना था। 19 ई. में मिलान किए गए उम्मीदवार। उन्होंने एक निश्चित फोंटेयस अग्रिप्पा की बेटी के बजाय एक डोमिशियस पोलियो की बेटी को चुना, यह समझाते हुए कि उन्होंने ऐसा निर्णय लिया था, क्योंकि बाद वाले पिता तलाकशुदा थे। हालाँकि, उन्होंने दूसरी लड़की को सांत्वना देने के लिए कम से कम दस लाख सेस्टर्स के दहेज का आश्वासन दिया।

अन्य धार्मिक कार्यालय

ऑगर्स कॉलेज में पंद्रह सदस्य शामिल थे। उनका काम सार्वजनिक जीवन के विविध संकेतों की व्याख्या करना (और शक्तिशाली लोगों के निजी जीवन के बारे में कोई संदेह नहीं) करना मुश्किल काम था।

इसमें कोई संदेह नहीं है कि संकेतों के मामलों में ये सलाहकार आवश्यक व्याख्याओं में असाधारण रूप से कूटनीतिक रहे होंगे। उन्हें।उनमें से प्रत्येक ने अपने प्रतीक चिन्ह के रूप में एक लंबी, टेढ़ी-मेढ़ी लाठी रखी हुई थी। इसके साथ वह जमीन पर एक चौकोर स्थान चिह्नित करेगा जहां से वह शुभ संकेतों पर नजर रखेगा।

क्विंडेसेमविरी सैक्रिस फैसियुंडिस कम स्पष्ट रूप से परिभाषित धार्मिक कर्तव्यों के लिए एक कॉलेज के पंद्रह सदस्य थे। विशेष रूप से उन्होंने सिबिलीन किताबों की रक्षा की और सीनेट द्वारा ऐसा करने का अनुरोध किए जाने पर इन ग्रंथों से परामर्श करना और उनकी व्याख्या करना उनका काम था।

रोमनों द्वारा सिबिलीन किताबों को स्पष्ट रूप से कुछ विदेशी समझा जा रहा था, यह कॉलेज भी रोम में लाए गए किसी भी विदेशी देवता की पूजा की देखरेख करना था।

शुरुआत में एपुलोन्स कॉलेज (भोज प्रबंधक) में तीन सदस्य थे, हालांकि बाद में उनकी संख्या बढ़ाकर सात कर दी गई। उनका कॉलेज अब तक का सबसे नया था, जिसकी स्थापना केवल 196 ईसा पूर्व में हुई थी। ऐसे कॉलेज की आवश्यकता स्पष्ट रूप से उत्पन्न हुई क्योंकि तेजी से विस्तृत त्योहारों के कारण उनके संगठन की देखरेख के लिए विशेषज्ञों की आवश्यकता होती थी।

त्यौहार

रोमन कैलेंडर में एक भी महीना ऐसा नहीं था जिसमें धार्मिक त्यौहार न हों। . और रोमन राज्य के शुरुआती त्योहार पहले से ही खेलों के साथ मनाए जाते थे।

कंसुअलिया (कंसस का त्योहार और प्रसिद्ध 'सबाइन महिलाओं के बलात्कार' का जश्न), जो 21 अगस्त को आयोजित किया गया था, भी था रथ दौड़ वर्ष का मुख्य कार्यक्रम। इसलिए यह शायद ही एक संयोग हो सकता है किकॉन्सस के भूमिगत अन्न भंडार और मंदिर, जहां त्योहार के उद्घाटन समारोह आयोजित किए गए थे, सर्कस मैक्सिमस के बिल्कुल केंद्र द्वीप से पहुंचा जा सकता था।

लेकिन कॉन्सुलिया अगस्त के अलावा, पुराने कैलेंडर का छठा महीना, देवताओं हरक्यूलिस, पोर्टुनस, वल्कन, वॉल्टर्नस और डायना के सम्मान में भी त्यौहार मनाए जाते थे।

त्योहार गंभीर, गरिमापूर्ण अवसर और साथ ही आनंददायक घटनाएँ भी हो सकती हैं।

फरवरी में पेरेंटिलिया एक था नौ दिनों की अवधि जिसमें परिवार अपने मृत पूर्वजों की पूजा करेंगे। इस समय के दौरान, कोई भी आधिकारिक व्यवसाय आयोजित नहीं किया गया था, सभी मंदिर बंद कर दिए गए थे और विवाह गैरकानूनी थे।

लेकिन फरवरी में लूपरकेलिया भी था, जो प्रजनन क्षमता का त्योहार था, जो संभवतः भगवान फॉनस से जुड़ा था। इसका प्राचीन अनुष्ठान रोमन मूल के अधिक पौराणिक काल से चला आ रहा है। समारोह उस गुफा में शुरू हुआ जिसमें माना जाता था कि प्रसिद्ध जुड़वाँ रोमुलस और रेमस को भेड़िये ने दूध पिलाया था।

उस गुफा में कई बकरियों और एक कुत्ते की बलि दी गई और उनका खून कुलीन परिवारों के दो युवा लड़कों के चेहरे पर लगाया गया। बकरी की खाल पहने और हाथों में चमड़े की पट्टियाँ लेकर, लड़के एक पारंपरिक पाठ्यक्रम चलाते थे। रास्ते में किसी को भी चमड़े की पट्टियों से कोड़े मारे जाते थे।

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हालाँकि, कहा जाता था कि ये कोड़े प्रजनन क्षमता को बढ़ाते हैं। इसलिए जो महिलाएं पाना चाहती थींगर्भवती महिलाएं रास्ते में लड़कों द्वारा कोड़े मारे जाने का इंतजार करती थीं।

मंगल का त्योहार 1 से 19 मार्च तक चला। एक दर्जन पुरुषों की दो अलग-अलग टीमें प्राचीन डिजाइन के कवच और हेलमेट पहनती थीं और फिर सड़कों पर कूदती थीं, छलाँग लगाती थीं, अपनी तलवारों से अपनी ढालों को पीटती थीं, चिल्लाती थीं और नारे लगाती थीं।

ये लोग जाने-माने थे। सली के रूप में, 'जम्पर्स'। सड़कों पर अपनी शोर-शराबे भरी परेड के अलावा, वे हर शाम शहर के एक अलग घर में दावत करते हुए बिताते थे।

वेस्टा का त्योहार जून में होता था और, एक सप्ताह तक चलने वाला, यह पूरी तरह से शांत मामला था . कोई आधिकारिक कामकाज नहीं हुआ और वेस्टा का मंदिर उन विवाहित महिलाओं के लिए खोल दिया गया जो देवी को भोजन का बलिदान दे सकती थीं। इस उत्सव के एक और विचित्र भाग के रूप में, सभी मिल-गधों को 9 जून को एक दिन का आराम दिया गया, साथ ही उन्हें मालाओं और रोटियों से सजाया गया।

15 जून को मंदिर फिर से बंद कर दिया जाएगा। , लेकिन वेस्टल वर्जिन के लिए और रोमन राज्य फिर से अपने सामान्य मामलों के बारे में जानेंगे।

विदेशी पंथ

धार्मिक आस्था का अस्तित्व उसके विश्वासों के निरंतर नवीनीकरण और पुष्टि पर निर्भर करता है, और कभी-कभी सामाजिक परिस्थितियों और दृष्टिकोणों में परिवर्तन के अनुसार अपने अनुष्ठानों को अपनाने पर।

रोमनों के लिए, धार्मिक संस्कारों का पालन एक निजी आवेग के बजाय एक सार्वजनिक कर्तव्य था। उनके विश्वासों की स्थापना की गई थी