Romeinse religie

De Romeinen hadden een praktische houding ten opzichte van religie, zoals ten opzichte van de meeste dingen, wat misschien verklaart waarom ze zelf moeite hadden met het idee van een enkele, alziende, almachtige god.

Voor zover de Romeinen een eigen religie hadden, was deze niet gebaseerd op een centraal geloof, maar op een mengeling van gefragmenteerde rituelen, taboes, bijgeloof en tradities die ze in de loop der jaren uit verschillende bronnen verzamelden.

Voor de Romeinen was religie minder een spirituele ervaring dan een contractuele relatie tussen de mensheid en de krachten waarvan men geloofde dat ze het bestaan en het welzijn van de mensen beheersten.

Het resultaat van zulke religieuze houdingen waren twee dingen: een staatscultus, waarvan de significante invloed op politieke en militaire gebeurtenissen de republiek overleefde, en een privé-aangelegenheid, waarin het gezinshoofd toezicht hield op de huiselijke rituelen en gebeden op dezelfde manier als de vertegenwoordigers van het volk de openbare ceremonies uitvoerden.

Maar naarmate de omstandigheden en de kijk van mensen op de wereld veranderden, wendden individuen wier persoonlijke religieuze behoeften onbevredigd bleven zich in de eerste eeuw na Christus steeds meer tot de mysteriën, die van Griekse oorsprong waren, en tot de culten van het oosten.

De oorsprong van Romeinse religie

De meeste Romeinse goden en godinnen waren een mix van verschillende religieuze invloeden. Velen werden geïntroduceerd via de Griekse kolonies in Zuid-Italië. Velen hadden ook hun wortels in oude religies van de Etrusken of Latijnse stammen.

Vaak bleef de oude Etruskische of Latijnse naam bestaan maar werd de godheid na verloop van tijd gezien als de Griekse god van gelijke of vergelijkbare aard. En zo komt het dat het Griekse en Romeinse pantheon erg op elkaar lijken, maar met verschillende namen.

Een voorbeeld van zo'n gemengde oorsprong is de godin Diana voor wie de Romeinse koning Servius Tullius de tempel op de Aventijnse heuvel bouwde. In wezen was ze een oude Latijnse godin uit de vroegste tijden.

Voordat Servius Tullius het centrum van haar verering naar Rome verplaatste, was het gevestigd in Aricia.

Daar in Aricia was het altijd een weggelopen slaaf die als haar priester optrad. Hij won het recht om zijn ambt te bekleden door zijn voorganger te doden. Om hem uit te dagen voor een gevecht moest hij er echter eerst in slagen een tak van een bepaalde heilige boom af te breken; een boom die de huidige priester natuurlijk nauwlettend in de gaten hield. Vanuit zo'n obscuur begin werd Diana verplaatst naar Rome, waar ze vervolgenswerd geleidelijk geïdentificeerd met de Griekse godin Artemis.

Het kon zelfs voorkomen dat een godheid werd aanbeden om redenen die niemand zich echt kon herinneren. Een voorbeeld van zo'n godheid is Furrina. Elk jaar werd er ter ere van haar een festival gehouden op 25 juli. Maar tegen het midden van de eerste eeuw voor Christus was er niemand meer die zich eigenlijk nog kon herinneren waar ze eigenlijk godin van was.

Gebed en offer

Voor de meeste vormen van religieuze activiteit was een of ander offer nodig. En bidden kon verwarrend zijn omdat sommige goden meerdere namen hadden of zelfs hun geslacht onbekend was. De praktijk van de Romeinse religie was verwarrend.

Lees meer: Romeins gebed en offer

Voortekenen en bijgeloof

De Romeinen waren van nature erg bijgelovig. Keizers beefden en zelfs legioenen weigerden te marcheren als de voortekenen slecht waren.

Religie in huis

Als de Romeinse staat tempels en rituelen hield ten behoeve van de grotere goden, dan vereerden de Romeinen in de beslotenheid van hun eigen huis ook hun huiselijke goden.

Plattelandsfestivals

Voor de Romeinse boer was de wereld gewoon vol goden, geesten en voortekenen. Er werden talloze festivals gehouden om de goden gunstig te stemmen.

Lees meer: Romeins Platteland Festivals

De religie van de staat

De Romeinse staatsreligie was in essentie hetzelfde als die van het individuele huis, maar dan op een veel grotere en grootsere schaal.

De staatsreligie zorgde voor het huis van het Romeinse volk, vergeleken met het huis van een individueel huishouden.

Zoals de echtgenote thuis de haard moest bewaken, zo liet Rome de Vestaalse Maagden de heilige vlam van Rome bewaken. En als een familie haar lares aanbad, dan had de Romeinse staat na de val van de republiek haar vergoddelijkte vroegere Caesars die ze eer betoonde.

En als de eredienst van een privé-huishouden plaatsvond onder leiding van de vader, dan was de staatsreligie in handen van de pontifex maximus.

De hoge ambten van de staatsgodsdienst

Als de pontifex maximus het hoofd van de Romeinse staatsgodsdienst was, dan berustte een groot deel van de organisatie bij vier religieuze colleges, waarvan de leden voor het leven werden benoemd en, op een paar uitzonderingen na, werden gekozen uit vooraanstaande politici.

Het hoogste van deze organen was het Pontificale College, dat bestond uit de rex sacrorum, pontifices, flamines en de vestaalse maagden. Rex sacrorum, de koning van de riten, was een ambt dat werd gecreëerd onder de vroege republiek als vervanging voor de koninklijke autoriteit over religieuze zaken.

Later was hij misschien nog steeds de hoogste hoogwaardigheidsbekleder bij elk ritueel, zelfs hoger dan de pontifex maximus, maar het werd een puur ereambt. Zestien pontifices (priesters) hielden toezicht op de organisatie van religieuze evenementen. Zij hielden bij hoe de religieuze procedures verliepen en op welke data festivals en dagen van speciale religieuze betekenis plaatsvonden.

De flamines fungeerden als priesters van individuele goden: drie voor de grote goden Jupiter, Mars en Quirinus, en twaalf voor de mindere goden. Deze individuele experts specialiseerden zich in de kennis van gebeden en rituelen die specifiek waren voor hun godheid.

De flamen dialis, de priester van Jupiter, was de hoogste van de flamijnen. Bij bepaalde gelegenheden was zijn status gelijk aan die van de pontifex maximus en de rex sacrorum. Maar het leven van de flamen dialis werd geregeld door een hele reeks vreemde regels.

Enkele van de regels rond de flamen dialis waren: hij mocht niet naar buiten zonder zijn ambtsmuts. Hij mocht niet paardrijden.

Als iemand het huis van de flamen dialis binnenkwam in een of andere vorm van boeien, moest hij onmiddellijk worden losgemaakt en de boeien moesten door het dakraam van het atrium van het huis naar het dak worden getrokken en dan worden weggedragen.

Alleen een vrij man mocht het haar van de flamen dialis knippen.

De flamen dialis zou nooit een geit, ongekookt vlees, klimop of bonen aanraken of noemen.

Voor de flamen dialis was echtscheiding niet mogelijk. Zijn huwelijk kon alleen worden beëindigd door de dood. Als zijn vrouw was overleden, was hij verplicht ontslag te nemen.

Lees meer: Romeins huwelijk

De Vestaalse Maagden

Er waren zes vestaalse maagden. Allen werden traditioneel op jonge leeftijd gekozen uit oude patriciërsfamilies. Ze dienden tien jaar als novice, dan tien jaar om de eigenlijke taken uit te voeren, gevolgd door een laatste tien jaar om de novicen te onderwijzen.

Ze woonden in een paleisachtig gebouw naast de kleine tempel van Vesta op het Romeinse forum. Hun belangrijkste taak was het bewaken van het heilige vuur in de tempel. Andere taken waren het uitvoeren van rituelen en het bakken van de heilige zoutkoek die gebruikt werd bij talloze ceremonies in het jaar.

De straffen voor vestaalse maagden waren enorm streng. Als ze de vlam lieten doven, kregen ze zweepslagen. En omdat ze maagd moesten blijven, was hun straf voor het breken van hun gelofte van kuisheid dat ze levend onder de grond werden opgesloten.

Maar de eer en het privilege rond de vestaalse maagden was enorm. Elke misdadiger die ter dood veroordeeld was en een vestaalse maagd zag, kreeg automatisch gratie.

Een situatie die illustreert hoe gewild het ambt van vestaalse maagd was, is die van keizer Tiberius die moest kiezen tussen twee kandidaten die aan elkaar gewaagd waren in 19 na Christus. Hij koos de dochter van Domitius Pollio in plaats van de dochter van een zekere Fonteius Agrippa, en legde uit dat hij daartoe besloten had omdat de vader van laatstgenoemde gescheiden was. Hij verzekerde het andere meisje echter van een bruidsschat van geen enkele waarde.minder dan een miljoen sestertiën om haar te troosten.

Andere Religieuze Kantoren

Het college van auguren bestond uit vijftien leden. Zij hadden de lastige taak om de vele voortekenen van het openbare leven (en ongetwijfeld ook van het privéleven van de machtigen) te interpreteren.

Ongetwijfeld moeten deze adviseurs op het gebied van voortekenen uitzonderlijk diplomatiek zijn geweest in de interpretaties die van hen werden verlangd. Elk van hen droeg als zijn insigne een lange, kromme staf. Hiermee markeerde hij een vierkante ruimte op de grond van waaruit hij uitkeek naar gunstige voortekenen.

De quindecemviri sacris faciundis waren de vijftien leden van een college voor minder duidelijk gedefinieerde religieuze taken. Zij bewaakten met name de Sibyllijnse Boeken en het was aan hen om deze geschriften te raadplegen en te interpreteren als de senaat daarom vroeg.

Omdat de Romeinen de Sibylline boeken duidelijk als iets buitenlands beschouwden, moest dit college ook toezien op de verering van buitenlandse goden die in Rome werden geïntroduceerd.

Aanvankelijk waren er drie leden in het college van epulones (banketmanagers), maar later werd hun aantal uitgebreid tot zeven. Hun college was veruit het nieuwste, want het werd pas opgericht in 196 v.Chr. De noodzaak voor zo'n college ontstond duidelijk toen de steeds uitgebreider wordende festivals experts nodig hadden om toezicht te houden op de organisatie ervan.

De festivals

Er was geen maand in de Romeinse kalender zonder religieuze feesten. En de allereerste feesten van de Romeinse staat werden al gevierd met spelen.

De consualia (ter ere van het festival van Consus en de beroemde 'verkrachting van de Sabijnse vrouwen'), die op 21 augustus werd gehouden, was ook het belangrijkste evenement van het wagenrennen. Het kan dan ook geen toeval zijn dat de ondergrondse graanschuur en het heiligdom van Consus, waar de openingsceremonies van het festival werden gehouden, toegankelijk was vanaf het middeneiland van het Circus Maximus.

Maar behalve de consualia kende augustus, de zesde maand van de oude kalender, ook feesten ter ere van de goden Hercules, Portunus, Vulcanus, Volturnus en Diana.

Festivals kunnen sombere, waardige gelegenheden zijn, maar ook vreugdevolle gebeurtenissen.

De parentilia in februari was een periode van negen dagen waarin de families hun dode voorouders aanbaden. In deze tijd werden er geen officiële zaken gedaan, alle tempels waren gesloten en huwelijken waren verboden.

Maar ook in februari was het lupercalia, een vruchtbaarheidsfeest dat waarschijnlijk verbonden was met de god Faunus. Het oude ritueel ging terug tot de meer mythische tijden van Romeinse oorsprong. De ceremonies begonnen in de grot waarin de legendarische tweeling Romulus en Remus gezoogd zouden zijn door de wolf.

In die grot werden een aantal geiten en een hond geofferd en hun bloed werd op de gezichten van twee jonge jongens van patriciërsfamilies geklad. Gekleed in geitenvellen en met stroken leer in hun handen liepen de jongens vervolgens een traditioneel parcours. Iedereen onderweg werd met de leren stroken geslagen.

Meer lezen Romeinse jurk

Van deze zweepslagen werd echter gezegd dat ze de vruchtbaarheid verhoogden. Daarom wachtten vrouwen die zwanger wilden worden langs het parcours, om door de jongens afgeranseld te worden als ze passeerden.

Het Marsfestival duurde van 1 tot 19 maart. Twee aparte teams van een dozijn mannen verkleedden zich in harnassen en helmen van antieke makelij en sprongen, sprongen en sprongen door de straten, terwijl ze met hun zwaarden op hun schilden sloegen, schreeuwden en scandeerden.

De mannen stonden bekend als de salii, de 'springers'. Naast hun luidruchtige optocht door de straten brachten ze elke avond een feest door in een ander huis in de stad.

Het festival van Vesta vond plaats in juni en duurde een week, maar was een rustiger aangelegenheid. Er vonden geen officiële zaken plaats en de tempel van Vesta werd opengesteld voor getrouwde vrouwen die voedseloffers aan de godin konden brengen. Als een meer bizar onderdeel van dit festival kregen alle molen-ezels een rustdag op 9 juni en werden ze versierd met slingers en broden.

Op 15 juni zou de tempel weer worden gesloten, maar dan voor de vestaalse maagden en zou de Romeinse staat weer zijn normale gang gaan.

De buitenlandse culten

Het voortbestaan van een religieus geloof hangt af van een voortdurende vernieuwing en bevestiging van zijn overtuigingen, en soms van het aanpassen van zijn rituelen aan veranderingen in sociale omstandigheden en houdingen.

Voor de Romeinen was het naleven van religieuze rituelen eerder een publieke plicht dan een privé-impuls. Hun geloof was gebaseerd op een verscheidenheid aan niet met elkaar verbonden en vaak inconsistente mythologische tradities, waarvan vele waren afgeleid van Griekse in plaats van Italiaanse modellen.

Omdat de Romeinse religie niet gebaseerd was op een kerngeloof dat andere religies uitsloot, konden buitenlandse religies zich relatief gemakkelijk vestigen in de keizerlijke hoofdstad zelf. De eerste buitenlandse cultus die Rome bereikte was de godin Cybele rond 204 voor Christus.

Vanuit Egypte kwam de verering van Isis en Osiris aan het begin van de eerste eeuw voor Christus naar Rome. Cultussen zoals die van Cybele of Isis en Bacchus stonden bekend als de 'mysteriën', met geheime rituelen die alleen bekend waren bij ingewijden in het geloof.

Tijdens het bewind van Julius Caesar kregen Joden vrijheid van godsdienst in de stad Rome, als erkenning voor de Joodse troepen die hem in Alexandrië hadden geholpen.

Ook zeer bekend is de cultus van de Perzische zonnegod Mythras die Rome bereikte in de eerste eeuw na Christus en grote aanhang vond onder het leger.

De traditionele Romeinse religie werd verder ondermijnd door de groeiende invloed van de Griekse filosofie, vooral het stoïcisme, dat het idee opperde dat er maar één god was.

Het begin van het christendom

Het begin van het christendom is erg wazig, voor zover het de geschiedenis betreft. De geboortedatum van Jezus zelf is onzeker (het idee dat Jezus is geboren in het jaar 1 na Christus is eerder te danken aan een uitspraak die zo'n 500 jaar nadat het zelfs plaatsvond is gedaan).

Velen wijzen naar het jaar 4 voor Christus als de meest waarschijnlijke datum voor de geboorte van Christus, en toch blijft dat erg onzeker. Het jaar van zijn dood is ook niet duidelijk vastgesteld. Aangenomen wordt dat het plaatsvond tussen 26 en 36 na Christus (het meest waarschijnlijk echter tussen 30 en 36 na Christus), tijdens het bewind van Pontius Pilatus als prefect van Judea.

Historisch gezien was Jezus van Nazareth een charismatische Joodse leider, exorcist en religieus leraar. Voor de christenen is hij echter de Messias, de menselijke personificatie van God.

Het bewijs voor het leven en het effect van Jezus in Palestina is erg fragmentarisch. Hij behoorde duidelijk niet tot de militante Joodse fanatiekelingen en toch zagen de Romeinse heersers hem uiteindelijk als een veiligheidsrisico.

De Romeinse macht benoemde de priesters die de leiding hadden over de religieuze plaatsen in Palestina. En Jezus stelde deze priesters openlijk aan de kaak, zoveel is bekend. Deze indirecte bedreiging van de Romeinse macht, samen met de Romeinse perceptie dat Jezus beweerde de 'Koning van de Joden' te zijn, was de reden voor zijn veroordeling.

Het Romeinse apparaat zag zichzelf slechts als een oplossing voor een klein probleem dat anders had kunnen uitgroeien tot een grotere bedreiging voor hun autoriteit. Dus in wezen was de reden voor Jezus' kruisiging politiek gemotiveerd. Zijn dood werd echter nauwelijks opgemerkt door Romeinse historici.

De dood van Jezus zou een fatale slag hebben toegebracht aan de herinnering van zijn leerstellingen, ware het niet dat zijn volgelingen zo vastberaden waren. De meest effectieve van deze volgelingen in het verspreiden van de nieuwe religieuze leerstellingen was Paulus van Tarsus, algemeen bekend als Sint Paulus.

Paulus, die de Romeinse nationaliteit bezat, is beroemd om zijn zendingsreizen die hem van Palestina naar het keizerrijk brachten (Syrië, Turkije, Griekenland en Italië) om zijn nieuwe religie te verspreiden onder de niet-joden (want tot dan toe werd het christendom over het algemeen gezien als een joodse sekte).

Hoewel de precieze contouren van de nieuwe religie van die tijd grotendeels onbekend zijn, zullen de algemene christelijke idealen natuurlijk wel gepredikt zijn, maar er kunnen maar weinig geschriften beschikbaar zijn geweest.

De relatie van Rome met de eerste christenen

De Romeinse autoriteiten aarzelden lange tijd hoe ze met deze nieuwe cultus moesten omgaan. Ze beschouwden deze nieuwe religie grotendeels als subversief en potentieel gevaarlijk.

Want het christendom, met zijn vasthoudendheid aan slechts één god, leek een bedreiging te vormen voor het principe van religieuze tolerantie dat zo lang garant had gestaan voor (religieuze) vrede onder de mensen van het rijk.

Het christendom botste vooral met de officiële staatsgodsdienst van het rijk, want christenen weigerden de verering van Caesar uit te voeren. In de Romeinse mentaliteit toonde dit hun ontrouw aan hun heersers.

De vervolging van de christenen begon met de bloedige onderdrukking door Nero in 64 na Christus. Dit was slechts een sporadische onderdrukking, maar het is misschien wel de meest beruchte onderdrukking van allemaal.

LEES MEER: Nero, leven en prestaties van een krankzinnige Romeinse keizer

De eerste echte erkenning van het christendom, behalve de slachting door Nero, was een onderzoek door keizer Domitianus, die naar verluidt, toen hij hoorde dat de christenen weigerden om Caesar te aanbidden, onderzoekers naar Galilea stuurde om zijn familie te onderzoeken, ongeveer vijftig jaar na de kruisiging.

Ze vonden enkele arme keuterboeren, waaronder de achterneef van Jezus, ondervroegen hen en lieten hen vervolgens zonder aanklacht vrij. Het feit dat de Romeinse keizer interesse toonde in deze sekte bewijst dat de christenen tegen die tijd niet langer slechts een obscure kleine sekte vormden.

Tegen het einde van de eerste eeuw leken de christenen alle banden met het jodendom te verbreken en zich onafhankelijk te vestigen.

Hoewel met deze scheiding van het Jodendom, kwam het Christendom naar voren als een grotendeels onbekende religie voor de Romeinse autoriteiten.

En de Romeinse onwetendheid over deze nieuwe cultus kweekte argwaan. Er deden geruchten de ronde over geheimzinnige christelijke rituelen; geruchten over kinderoffers, incest en kannibalisme.

Grote opstanden van de Joden in Judea in het begin van de tweede eeuw leidden tot grote wrok bij de Joden en bij de christenen, die door de Romeinen nog steeds grotendeels werden gezien als een Joodse sekte. De onderdrukkingen die volgden voor zowel christenen als Joden waren ernstig.

In de tweede eeuw na Christus werden christenen vervolgd om hun geloof, vooral omdat ze daardoor niet de wettelijk voorgeschreven eerbied konden betuigen aan de beelden van de goden en van de keizer. Ook overtraden ze met hun aanbidding het edict van Trajanus, dat bijeenkomsten van geheime genootschappen verbood. Voor de overheid was het burgerlijke ongehoorzaamheid.

De christenen zelf vonden ondertussen dat dergelijke edicten hun vrijheid van godsdienst onderdrukten. Ondanks dergelijke verschillen leek er met keizer Trajanus een periode van tolerantie aan te breken.

Plinius de Jongere, als gouverneur van Nithynië in 111 na Christus, was zo onder de indruk van de problemen met de christenen dat hij Trajanus om raad vroeg over hoe hij met hen moest omgaan. Trajanus, die veel wijsheid toonde, antwoordde:

Mijn beste Plinius, de acties die u hebt ondernomen bij het onderzoeken van de gevallen van degenen die u als christenen zijn voorgeleid, zijn correct. Het is onmogelijk om een algemene regel te stellen die van toepassing kan zijn op specifieke gevallen. Ga niet op zoek naar christenen.

Als zij voor u worden gebracht en de aanklacht wordt bewezen, moeten zij worden gestraft, met dien verstande dat als iemand ontkent christen te zijn en daarvan het bewijs levert door eerbied te bewijzen aan onze goden, hij zal worden vrijgesproken op grond van berouw, zelfs als hij eerder verdacht is gemaakt.

Anonieme schriftelijke beschuldigingen worden niet als bewijsmateriaal beschouwd. Ze geven een slecht voorbeeld dat in strijd is met de geest van onze tijd." Christenen werden niet actief gezocht door een netwerk van spionnen. Onder zijn opvolger Hadrianus leek dit beleid te worden voortgezet.

Ook het feit dat Hadrianus actief de Joden vervolgde, maar niet de Christenen, laat zien dat de Romeinen tegen die tijd een duidelijk onderscheid maakten tussen de twee religies.

De grote vervolgingen van 165-180 na Christus onder Marcus Aurelius omvatten ook de verschrikkelijke daden tegen de Christenen van Lyon in 177 na Christus. Deze periode, veel meer dan de eerdere woede van Nero, was bepalend voor het Christelijke begrip van martelaarschap.

Het christendom wordt vaak afgeschilderd als de godsdienst van de armen en de slaven. Dit is niet noodzakelijkerwijs een waarheidsgetrouw beeld. Vanaf het begin bleken er rijke en invloedrijke figuren te zijn geweest die op zijn minst sympathiseerden met de christenen, zelfs leden van het hof.

En het bleek dat het christendom zijn aantrekkingskracht op zulke hooggeplaatste personen behield. Marcia, de concubine van keizer Commodus, gebruikte bijvoorbeeld haar invloed om de vrijlating van christelijke gevangenen uit de mijnen te bewerkstelligen.

De Grote Vervolging - 303 na Christus

Als het christendom in de jaren na de vervolging door Marcus Aurelius in het algemeen was gegroeid en wortel had geschoten in het hele rijk, dan was het vooral vanaf ongeveer 260 na Christus tot bloei gekomen en werd het op grote schaal getolereerd door de Romeinse autoriteiten.

Maar met het bewind van Diocletianus zouden de dingen veranderen. Tegen het einde van zijn lange bewind maakte Diocletianus zich steeds meer zorgen over de hoge posities die veel christenen in de Romeinse samenleving en, in het bijzonder, in het leger innamen.

Tijdens een bezoek aan het orakel van Apollo in Didyma bij Miletus kreeg hij van het heidense orakel het advies om de opkomst van de christenen een halt toe te roepen. En zo voerde Diocletianus op 23 februari 303 na Christus, op de Romeinse dag van de goden van de grenzen, de terminalia, uit wat misschien wel de grootste christenvervolging onder Romeins bewind zou worden.

Diocletianus en, misschien nog wreder, zijn Caesar Galerius lanceerden een serieuze zuivering tegen de sekte die in hun ogen veel te machtig en dus te gevaarlijk werd.

In Rome, Syrië, Egypte en Klein-Azië (Turkije) leden de christenen het meest, maar in het westen, buiten de onmiddellijke greep van de twee vervolgers, ging het er veel minder heftig aan toe.

Constantijn de Grote - kerstening van het Rijk

Het sleutelmoment in de vestiging van het christendom als de overheersende religie van het Romeinse rijk vond plaats in 312 na Christus toen keizer Constantijn aan de vooravond van de strijd tegen de rivaliserende keizer Maxentius in een droom een visioen kreeg van het teken van Christus (het zogenaamde chi-rho-symbool).

En Constantijn moest het symbool op zijn helm laten zetten en beval al zijn soldaten (of in ieder geval die van zijn lijfwacht) om het op hun schild te zetten.

Na de verpletterende overwinning die hij zijn tegenstander tegen overweldigende tegenstanders bezorgde, verklaarde Constantijn dat hij zijn overwinning te danken had aan de god van de christenen.

Constantijns bekeringsclaim is echter niet zonder controverse. Velen zien in zijn bekering eerder de politieke realisatie van de potentiële macht van het christendom in plaats van een hemelse visie.

Constantijn had van zijn vader een zeer tolerante houding ten opzichte van christenen geërfd, maar in de jaren van zijn heerschappij voorafgaand aan die noodlottige nacht in 312 na Christus was er geen duidelijke aanwijzing van een geleidelijke bekering tot het christelijke geloof. Hoewel hij al voor 312 na Christus christelijke bisschoppen in zijn koninklijke entourage had.

Maar hoe waarheidsgetrouw zijn bekering ook was, het zou het lot van het christendom voorgoed veranderen. In ontmoetingen met zijn rivaal keizer Licinius zorgde Constantijn voor religieuze tolerantie tegenover christenen in het hele rijk.

Tot 324 na Christus leek Constantijn opzettelijk het onderscheid te vervagen tussen welke god hij volgde, de christelijke god of de heidense zonnegod Sol. Misschien had hij op dat moment nog niet echt een beslissing genomen.

Misschien vond hij gewoon dat zijn macht nog niet gevestigd genoeg was om de heidense meerderheid van het rijk te confronteren met een christelijke heerser. Er werden echter al snel na de noodlottige slag bij de Milvische brug in 312 na Christus aanzienlijke gebaren naar de christenen gemaakt. Al in 313 na Christus werden belastingvrijstellingen verleend aan christelijke geestelijken en werd er geld gegeven om de grote kerken in Rome te herbouwen.

Ook in 314 na Christus was Constantijn al betrokken bij een grote bijeenkomst van bisschoppen in Milaan om de problemen aan te pakken die de kerk overkwamen tijdens het 'Donatistische schisma'.

Maar toen Constantijn in 324 na Christus zijn laatste rivaal, keizer Licinius, versloeg, verdween de laatste terughoudendheid van Constantijn en regeerde een christelijke keizer (of tenminste één die de christelijke zaak verdedigde) over het hele rijk.

Hij bouwde een grote nieuwe basiliek op de Vaticaanse heuvel, waar naar verluidt Sint Pieter de marteldood had ondergaan. Andere grote kerken werden door Constantijn gebouwd, zoals de grote Sint-Jan Lateraan in Rome of de reconstructie van de grote kerk van Nicomedia die door Diocletianus was verwoest.

Naast het bouwen van grote monumenten voor het christendom, werd Constantijn nu ook openlijk vijandig tegenover de heidenen. Zelfs het heidense offeren zelf werd verboden. Heidense tempels (behalve die van de vorige officiële Romeinse staatscultus) werden geconfisqueerd. Deze schatten werden grotendeels aan de christelijke kerken gegeven.

Sommige culten die naar christelijke maatstaven als seksueel immoreel werden beschouwd, werden verboden en hun tempels werden met de grond gelijk gemaakt. Er werden gruwelijk brute wetten ingevoerd om de christelijke seksuele moraal af te dwingen. Constantijn was duidelijk geen keizer die had besloten om de mensen van zijn rijk geleidelijk aan deze nieuwe religie bij te brengen. Het rijk werd veeleer in een nieuwe religieuze orde geschokt.

Maar in hetzelfde jaar dat Constantijn de heerschappij over het rijk (en in feite over de christelijke kerk) verkreeg, maakte het christelijk geloof zelf een ernstige crisis door.

Het arianisme, een ketterij die de visie van de kerk op God (de vader) en Jezus (de zoon) in twijfel trok, zorgde voor een ernstige verdeeldheid in de kerk.

Lees meer: Christelijke ketterij in het oude Rome

Constantijn riep het beroemde Concilie van Nicea bijeen dat de definitie van de Christelijke godheid vastlegde als de Heilige Drie-eenheid, God de vader, God de zoon en God de Heilige Geest.

Was het christendom voorheen onduidelijk over zijn boodschap, dan creëerde het Concilie van Nicea (samen met een later concilie in Constantinopel in 381 na Christus) een duidelijk omschreven kerngeloof.

Maar de aard van de creatie - een concilie - en de diplomatiek gevoelige manier waarop de formule werd gedefinieerd, doet voor velen vermoeden dat de geloofsbelijdenis van de Heilige Drie-eenheid eerder een politieke constructie is tussen theologen en politici dan iets dat door goddelijke inspiratie tot stand is gekomen.

Daarom wordt vaak beweerd dat het Concilie van Nicea de christelijke kerk voorstelt als een instelling met meer woorden, die zich verwijdert van haar onschuldige begin in haar opgang naar macht. De christelijke kerk bleef groeien en belangrijker worden onder Constantijn. Tijdens zijn bewind werden de kosten van de kerk al hoger dan de kosten van het hele keizerlijke ambtenarenapparaat.

Wat keizer Constantijn betreft: hij nam afscheid op dezelfde manier waarop hij had geleefd, waardoor het voor historici vandaag de dag nog steeds onduidelijk is of hij zich echt volledig tot het christendom had bekeerd of niet.

Hij werd op zijn sterfbed gedoopt. Het was geen ongebruikelijke gewoonte voor christenen in die tijd om hun doop zo lang uit te stellen. Het blijft echter onduidelijk in hoeverre dit uit overtuiging was en niet voor politieke doeleinden, gezien de opvolging van zijn zonen.

Christelijke ketterij

Een van de grootste problemen van het vroege christendom was de ketterij.

Ketterij wordt over het algemeen gedefinieerd als het afwijken van de traditionele christelijke overtuigingen; het creëren van nieuwe ideeën, rituelen en vormen van aanbidding binnen de christelijke kerk.

Dit was vooral gevaarlijk voor een geloof waarin de regels over wat het juiste christelijke geloof was lange tijd erg vaag en voor interpretatie vatbaar bleven.

Het resultaat van de definitie van ketterij was vaak een bloedige slachting. De religieuze onderdrukking van ketters werd in elk geval net zo wreed als sommige van de excessen van de Romeinse keizers bij het onderdrukken van de christenen.

Julianus de Afvallige

Als Constantijns bekering van het rijk hard was geweest, dan was het onomkeerbaar.

Toen Julianus in 361 na Christus de troon besteeg en officieel het christendom afzwoer, kon hij weinig veranderen aan de religieuze samenstelling van een rijk waarin het christendom tegen die tijd overheerste.

Als onder Constantijn en zijn zonen het christen-zijn bijna een voorwaarde was geweest om een officiële positie te krijgen, dan was het hele rijk nu al in handen van christenen.

Het is onduidelijk tot welk punt de bevolking zich had bekeerd tot het christendom (hoewel de aantallen snel zullen zijn gestegen), maar het is duidelijk dat de instellingen van het rijk tegen de tijd dat Julianus aan de macht kwam gedomineerd werden door christenen.

Een ommekeer was dus onmogelijk, tenzij er een heidense keizer zou opstaan met de gedrevenheid en meedogenloosheid van Constantijn. Julianus de Afvallige was niet zo'n man. Veel meer schildert de geschiedenis hem af als een zachtaardige intellectueel, die het christendom gewoon tolereerde ondanks dat hij het er niet mee eens was.

Christelijke leraren verloren hun baan, omdat het volgens Julianus weinig zin had om heidense teksten te onderwijzen die zij niet goedkeurden. Ook werden sommige financiële privileges die de kerk had genoten nu geweigerd. Maar dit kon zeker niet worden gezien als een vernieuwing van de christenvervolging.

In het oosten van het rijk gingen christelijke bendes tekeer en vernielden de heidense tempels die Julianus weer had opgericht. Was Julianus niet zo'n gewelddadig man als Constantijn, dan was zijn reactie op deze christelijke wandaden nooit voelbaar, want hij stierf al in 363 na Christus.

Als zijn heerschappij een korte tegenslag was geweest voor het christendom, dan had het alleen maar meer bewijs geleverd dat het christendom een blijvertje was.

De kracht van de kerk

Met de dood van Julianus de Afvallige werden de zaken snel weer normaal voor de christelijke kerk die haar rol als de religie van de macht weer opnam.

In 380 na Christus zette keizer Theodosius de laatste stap en maakte van het christendom de officiële staatsgodsdienst.

Strenge straffen werden ingevoerd voor mensen die het niet eens waren met de officiële versie van het christendom. Bovendien werd lid worden van de clerus een mogelijke carrière voor de opgeleide klassen, want de bisschoppen kregen steeds meer invloed.

Op het grote concilie van Constantinopel werd nog een besluit genomen dat het bisdom Rome boven dat van Constantinopel plaatste.

Dit bevestigde in feite het meer politieke perspectief van de kerk, want tot dan toe was het prestige van de bisdommen gerangschikt volgens de apostolische geschiedenis van de kerk.

En voor die tijd bleek de voorkeur voor de bisschop van Rome duidelijk groter dan voor de bisschop van Constantinopel.

In 390 na Christus onthulde een bloedbad in Thessalonica helaas de nieuwe orde aan de wereld. Na een bloedbad van zo'n zevenduizend mensen werd keizer Theodosius geëxcommuniceerd en moest hij boete doen voor deze misdaad.

Dit betekende niet dat de kerk nu de hoogste autoriteit in het rijk was, maar het bewees dat de kerk zich nu zelfverzekerd genoeg voelde om de keizer zelf uit te dagen in zaken van moreel gezag.

Meer lezen :

Keizer Gratianus

Keizer Aurelianus

Keizer Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Religie in het Romeinse huis