Romos religija

Romėnai religiją, kaip ir daugelį kitų dalykų, vertino praktiškai, ir tai galbūt paaiškina, kodėl jiems patiems sunkiai sekėsi priimti vieno, viską matančio ir visagalio dievo idėją.

Jei romėnai turėjo savo religiją, ji buvo pagrįsta ne kokiu nors pagrindiniu tikėjimu, o iš įvairių šaltinių per daugelį metų surinktų apeigų, tabu, prietarų ir tradicijų mišiniu.

Romėnams religija buvo ne tiek dvasinė patirtis, kiek sutartiniai santykiai tarp žmogaus ir jėgų, kurios, kaip tikėta, valdo žmonių egzistenciją ir gerovę.

Tokio religinio požiūrio rezultatas buvo du dalykai: valstybinis kultas, kurio įtaka politiniams ir kariniams įvykiams buvo reikšminga ilgiau nei respublika, ir privatus rūpestis, kai šeimos galva prižiūrėjo namų apeigas ir maldas taip pat, kaip tautos atstovai atlikdavo viešąsias ceremonijas.

Tačiau keičiantis aplinkybėms ir žmonių požiūriui į pasaulį, žmonės, kurių asmeniniai religiniai poreikiai liko nepatenkinti, pirmajame mūsų eros amžiuje vis dažniau kreipėsi į graikų kilmės misterijas ir Rytų kultus.

Romėnų religijos ištakos

Dauguma romėnų dievų ir deivių buvo kelių religinių įtakų mišinys. Daugelis jų atkeliavo iš graikų kolonijų pietų Italijoje. Daugelio jų šaknys taip pat buvo senosios etruskų ar lotynų genčių religijos.

Dažnai išlikdavo senasis etruskų ar lotynų vardas, tačiau ilgainiui dievybė imta laikyti lygiaverčiu ar panašaus pobūdžio graikų dievu. Taigi graikų ir romėnų panteonas atrodo labai panašūs, tačiau skiriasi jų vardai.

Tokios mišrios kilmės pavyzdys - deivė Diana, kuriai Romos karalius Servijus Tulijus pastatė šventyklą ant Aventino kalvos. Iš esmės ji nuo seniausių laikų buvo senoji lotynų deivė.

Prieš Servijui Tulijui perkeliant jos garbinimo centrą į Romą, jis buvo įsikūręs Aricijoje.

Aricijoje jos kunigu visada tapdavo pabėgęs vergas. Teisę eiti pareigas jis įgydavo nužudęs savo pirmtaką. Tačiau, norėdamas iššaukti jį į kovą, jis pirmiausia turėdavo nulaužti tam tikro švento medžio šaką; medžio, kurį dabartinis kunigas, savaime suprantama, atidžiai stebėdavo. Iš tokios neaiškios pradžios Diana buvo perkelta į Romą, kur ji vėliaupalaipsniui imta tapatinti su graikų deive Artemide.

Gali būti net taip, kad dievybė buvo garbinama dėl priežasčių, kurių iš tikrųjų niekas neatsimena. Tokios dievybės pavyzdys - Furrina. Jos garbei kasmet liepos 25 d. buvo rengiama šventė. Tačiau I a. pr. m. e. viduryje neliko nė vieno, kuris prisimintų, kokia iš tikrųjų ji buvo deivė.

Malda ir auka

Dauguma religinės veiklos formų reikalavo tam tikros rūšies aukų. O malda galėjo būti painus dalykas, nes kai kurie dievai turėjo kelis vardus arba net nebuvo žinoma jų lytis. Romėnų religijos praktika buvo paini.

Skaityti daugiau: Romos malda ir aukojimas

Aiškiaregystės ir prietarai

Romėnai iš prigimties buvo labai prietaringi žmonės. Imperatoriai drebėdavo ir net legionai atsisakydavo žygiuoti, jei būdavo blogi ženklai.

Religija namuose

Jei Romos valstybėje buvo rengiamos šventyklos ir apeigos didžiųjų dievų labui, tai romėnai savo namuose taip pat garbino savo namų dievybes.

Kaimo festivaliai

Romėnų valstiečiams aplinkinis pasaulis buvo tiesiog kupinas dievų, dvasių ir ženklų. Dievų nuraminimui buvo rengiama daugybė švenčių.

Skaityti daugiau: Romos kaimo festivaliai

Valstybės religija

Romos valstybinė religija savo esme buvo panaši į individualių namų religiją, tik daug didesnė ir didingesnė.

Valstybinė religija rūpinosi romėnų tautos namais, palyginti su atskiro namų ūkio namais.

Kaip žmona turėjo saugoti namų židinį, taip Romoje Vestalės mergelės saugojo šventąją Romos liepsną. Ir jei šeima garbino savo lares, tai, žlugus respublikai, Romos valstybė turėjo savo sudievintus praeities cezarius, kuriems mokėjo duoklę.

Ir jei privačių namų kultas vyko vadovaujant tėvui, tai valstybės religiją kontroliavo pontifex maximus.

Aukštos valstybinės religijos pareigybės

Jei pontifex maximus buvo Romos valstybinės religijos vadovas, tai didžioji jos organizacinė dalis priklausė keturioms religinėms kolegijoms, kurių nariai buvo skiriami iki gyvos galvos ir, išskyrus kelias išimtis, atrenkami iš žymių politikų.

Aukščiausias iš šių organų buvo Popiežiškoji kolegija, kurią sudarė rex sacrorum, pontifikai, flaminai ir vestalinės mergelės. Rex sacrorum, apeigų karalius, buvo ankstyvosios respublikos laikais įsteigta pareigybė, pakeitusi karaliaus valdžią religiniuose reikaluose.

Vėliau jis vis dar galėjo būti aukščiausias bet kokio ritualo dignitorius, net aukštesnis už pontifex maximus, tačiau tai tapo tik garbės pareigomis. Šešiolika pontifikų (kunigų) prižiūrėjo religinių renginių organizavimą. Jie tvarkė tinkamų religinių procedūrų ir švenčių bei ypatingos religinės reikšmės dienų datų apskaitą.

Flaminai veikė kaip atskirų dievų šventikai: trys - didžiųjų dievų Jupiterio, Marso ir Kvirino, o dvylika - mažesniųjų. Šie atskiri ekspertai specializavosi konkrečiai dievybei būdingų maldų ir ritualų išmanyme.

Flamen dialis, Jupiterio šventikas, buvo vyriausias iš flaminų. Tam tikromis progomis jo statusas prilygo pontifex maximus ir rex sacrorum statusui. Nors flamen dialis gyvenimą reguliavo daugybė keistų taisyklių.

Keletas taisyklių, susijusių su flamen dialis, buvo tokios. Jam nebuvo leidžiama išeiti į lauką be tarnybinės kepurės. Jam nebuvo leidžiama jodinėti žirgais.

Jei žmogus į flamen dialis namus patekdavo su bet kokiais pančiais, jis turėdavo būti tuoj pat atrišamas, o pančiai ištraukiami pro namo atriumo stoglangį ant stogo ir išnešami.

Tik laisvam vyrui buvo leidžiama kirpti flamen dialis plaukus.

Flamen dialis niekada neliečia ir nemini ožkos, nevirtos mėsos, gebenės ar pupelių.

Flamen dialiui skyrybos nebuvo įmanomos. Jo santuoką galėjo nutraukti tik mirtis. Jei žmona būtų mirusi, jis privalėjo atsistatydinti.

Skaityti daugiau: Romėnų santuoka

Vestalinės mergelės

Buvo šešios vestalinės mergelės. Visos jos tradiciškai būdavo pasirenkamos iš senų patricijų šeimų jauname amžiuje. Dešimt metų jos tarnaudavo kaip naujokės, paskui dešimt metų atlikdavo tikrąsias pareigas, o paskutinius dešimt metų mokydavo naujokes.

Jie gyveno rūmų pastate šalia nedidelės Vestos šventyklos Romos forume. Svarbiausia jų pareiga buvo saugoti šventyklos šventąją ugnį. Kitos jų pareigos buvo atlikti ritualus ir kepti šventąjį druskos pyragą, kuris buvo naudojamas per daugelį metų vykstančių apeigų.

Bausmės vestalinėms mergelėms buvo nepaprastai griežtos. Jei jos leisdavo užgesinti liepsną, būdavo nuplakamos. Kadangi jos privalėjo išlikti mergelėmis, bausmė už skaistybės įžado sulaužymą buvo gyvos užmūrytos po žeme.

Tačiau vestalių mergelių garbė ir privilegijos buvo didžiulės. Iš tiesų bet kuris nusikaltėlis, nuteistas mirti ir pamatęs vestalę mergelę, automatiškai gaudavo malonę.

Situacija, iliustruojanti, kad vestalinės mergelės pareigos buvo labai paklausios, yra ta, kai imperatorius Tiberijus turėjo rinktis iš dviejų labai lygiaverčių kandidačių 19 m. po Kr. Jis pasirinko vieno Domitijaus Pollio dukterį, o ne kažkokio Fontejaus Agripos dukterį, paaiškindamas, kad taip nusprendė, nes pastarosios tėvas buvo išsiskyręs. Tačiau jis užtikrino, kad kitai merginai duos nemažiau nei milijonas sestercijų jai paguosti.

Kitos religinės tarnybos

Augurų kolegiją sudarė penkiolika narių. Jiems teko sudėtingas darbas - aiškinti įvairias viešojo gyvenimo (ir, be abejo, asmeninio galingųjų gyvenimo) pranašystes.

Be abejo, šie ženklų konsultantai turėjo būti itin diplomatiški, kai reikėjo iš jų reikalauti aiškinimų. Kiekvienas iš jų nešiojosi ilgą, kreivą lazdą kaip savo skiriamąjį ženklą. Ja jis pažymėdavo kvadratinį plotą žemėje, nuo kurio ieškodavo palankių ženklų.

Quindecemviri sacris faciundis buvo penkiolika kolegijos narių, atliekančių mažiau aiškiai apibrėžtas religines pareigas. Visų pirma jie saugojo sicilines knygas ir, senatui paprašius, turėjo konsultuotis su šiais šventraščiais bei juos aiškinti.

Kadangi sibylinės knygos romėnams buvo suprantamos kaip kažkas svetimo, ši kolegija taip pat turėjo prižiūrėti bet kokių svetimų dievų, kurie buvo įvežti į Romą, garbinimą.

Iš pradžių epulonų (pokylių vadovų) kolegijoje buvo trys nariai, nors vėliau jų skaičius išaugo iki septynių. Jų kolegija buvo pati naujausia, įkurta tik 196 m. pr. m. e. Akivaizdu, kad tokios kolegijos būtinybė iškilo, nes vis sudėtingesnėms šventėms reikėjo ekspertų, kurie prižiūrėtų jų organizavimą.

Festivaliai

Romėnų kalendoriuje nebuvo mėnesio, kuris neturėtų savo religinių švenčių. O jau pačios pirmosios Romos valstybės šventės buvo švenčiamos žaidimais.

Rugpjūčio 21 d. vykusios konsualijos (švenčiant Konsuso šventę ir garsųjį "sabiniečių moterų išprievartavimą") taip pat buvo pagrindinis vežimų lenktynių metų renginys. Todėl vargu ar gali būti sutapimas, kad į požeminę Konsuso daržinę ir šventyklą, kurioje vykdavo šventės atidarymo iškilmės, buvo patenkama iš pačios centrinės Circus Maximus salos.

Be konsualijų, senojo kalendoriaus šeštasis mėnuo rugpjūtis taip pat buvo skirtas dievų Herkulio, Portūno, Vulkano, Volturno ir Dianos garbei.

Šventės gali būti ir niūrios, garbingos progos, ir džiaugsmingi renginiai.

Vasario mėn. buvo devynios dienos, kai šeimos garbindavo savo mirusius protėvius. Tuo metu nebuvo atliekami jokie oficialūs darbai, visos šventyklos buvo uždarytos, o santuokos uždraustos.

Tačiau vasario mėnesį taip pat vyko luperkalijos - vaisingumo šventė, greičiausiai susijusi su dievu Faunu. Jos senovinis ritualas siekia labiau mitinius romėnų laikus. Ceremonijos prasidėdavo oloje, kurioje, kaip tikėta, vilkė maitino legendinius dvynius Romulą ir Remą.

Toje oloje buvo paaukota keletas ožkų ir šuo, o jų krauju buvo ištepti dviejų jaunų patricijų šeimų berniukų veidai. Apsirengę ožkų kailiais ir rankose laikydami odos juostas, berniukai bėgdavo tradicinę trasą. Kiekvienas pakeliui esantis asmuo būdavo nuplaktas odos juostomis.

Skaityti daugiau : Romėnų suknelė

Tačiau buvo sakoma, kad šie plakimai didina vaisingumą, todėl moterys, norinčios pastoti, laukdavo palei trasą, kad berniukai jas plaktų.

Marso šventė trukdavo nuo kovo 1 iki 19 d. Dvi atskiros komandos po keliolika vyrų apsirengdavo senovinio dizaino šarvais ir šalmais, paskui šokinėdavo, šuoliuodavo ir rikiuodavosi gatvėmis, daužydami skydais kalavijus, šaukdami ir giedodami.

Vyrai buvo vadinami salii, "šokėjais". Be triukšmingų paradų gatvėmis, jie kiekvieną vakarą švęsdavo vis kituose miesto namuose.

Vestos šventė vyko birželio mėnesį, ji truko savaitę ir buvo visiškai ramesnė. Jokie oficialūs reikalai nevyko, o Vestos šventykla buvo atvira ištekėjusioms moterims, kurios galėjo aukoti deivei maistą. Kaip keistesnę šios šventės dalį galima paminėti tai, kad birželio 9 d. visiems malūnų asilams buvo suteikiama poilsio diena, jie buvo puošiami girliandomis ir duonos kepalėliais.

Birželio 15 d. šventykla vėl bus uždaryta, bet tik vestalinėms mergelėms, o Romos valstybė vėl imsis įprastų reikalų.

Užsienio kultai

Religinio tikėjimo išlikimas priklauso nuo nuolatinio tikėjimo atnaujinimo ir patvirtinimo, o kartais ir nuo ritualų pritaikymo prie socialinių sąlygų ir požiūrio pokyčių.

Romėnams religinių apeigų laikymasis buvo vieša pareiga, o ne privatus impulsas. jų tikėjimas rėmėsi įvairiomis nesusijusiomis ir dažnai nenuosekliomis mitologinėmis tradicijomis, kurių daugelis buvo kilusios iš graikų, o ne italų pavyzdžių.

Kadangi romėnų religija nebuvo pagrįsta kokiu nors pagrindiniu tikėjimu, kuris paneigtų kitas religijas, svetimos religijos palyginti lengvai įsitvirtino pačioje imperijos sostinėje. Pirmasis toks svetimas kultas, atkeliavęs į Romą, buvo deivės Kibelės kultas apie 204 m. pr. m. e.

I a. pr. m. e. pradžioje iš Egipto į Romą atkeliavo Izidės ir Ozyrio kultas Kibelės, Izidės ir Bakcho kultai buvo vadinami "misterijomis", kurių slaptos apeigos buvo žinomos tik įšventintiesiems į tikėjimą.

Valdant Julijui Cezariui žydams buvo suteikta kulto laisvė Romos mieste, taip pripažįstant žydų pajėgas, kurios padėjo jam Aleksandrijoje.

Taip pat labai gerai žinomas persų saulės dievo Mitros kultas, kuris pirmajame mūsų eros amžiuje pasiekė Romą ir susilaukė daug pasekėjų tarp kariuomenės.

Tradicinei romėnų religijai dar labiau pakenkė didėjanti graikų filosofijos, ypač stoicizmo, įtaka, nes ji kėlė idėją, kad egzistuoja tik vienas dievas.

Krikščionybės pradžia

Krikščionybės ištakos, kalbant apie istorinius faktus, yra labai miglotos. Paties Jėzaus gimimo data yra neaiški (mintis, kad Jėzus gimė 1 m. po Kr., greičiau susijusi su sprendimu, priimtu praėjus maždaug 500 metų po to, kai tai įvyko).

Daugelis kaip labiausiai tikėtiną Kristaus gimimo datą nurodo 4 m. pr. m. e., tačiau ji vis dar labai neaiški. Jo mirties metai taip pat nėra aiškiai nustatyti. Manoma, kad tai įvyko tarp 26 ir 36 m. e. m. e. (labiausiai tikėtina, kad tarp 30 ir 36 m. e. m. e.), valdant Judėjos prefektui Poncijui Pilatui.

Istoriškai Jėzus iš Nazareto buvo charizmatiškas žydų lyderis, egzorcistas ir religijos mokytojas.Tačiau krikščionims jis yra Mesijas, žmogiškasis Dievo įsikūnijimas.

Duomenys apie Jėzaus gyvenimą ir jo poveikį Palestinoje yra labai fragmentiški. Akivaizdu, kad jis nebuvo vienas iš karingų žydų fanatikų, tačiau galiausiai romėnų valdovai jį laikė keliančiu pavojų saugumui.

Romos valdžia skyrė kunigus, kurie buvo atsakingi už religines Palestinos vietas. Jėzus atvirai pasmerkė šiuos kunigus, tiek žinoma. Ši netiesioginė grėsmė Romos valdžiai ir romėnų suvokimas, kad Jėzus skelbiasi esąs "žydų karalius", buvo Jo pasmerkimo priežastis.

Romos valdžia tik sprendė nedidelę problemą, kuri kitu atveju galėjo išaugti į didesnę grėsmę jų valdžiai. Taigi iš esmės Jėzaus nukryžiavimo priežastis buvo politiškai motyvuota. Tačiau romėnų istorikai beveik nepastebėjo Jėzaus mirties.

Jėzaus mirtis turėjo suduoti mirtiną smūgį jo mokymo atminimui, jei ne jo pasekėjų ryžtas. Veiksmingiausias iš šių pasekėjų, skleidusių naująjį religinį mokymą, buvo Paulius iš Tarso, paprastai vadinamas šventuoju Pauliumi.

Romos pilietybę turėjęs šventasis Paulius išgarsėjo savo misionieriškomis kelionėmis iš Palestinos į imperiją (Siriją, Turkiją, Graikiją ir Italiją), kad paskleistų savo naująją religiją nežydams (iki tol krikščionybė buvo laikoma žydų sekta).

Nors tikrieji konkretūs tos dienos naujosios religijos kontūrai beveik nežinomi. Suprantama, kad buvo skelbiami bendrieji krikščioniškieji idealai, tačiau Šventojo Rašto tekstų galėjo būti nedaug.

Romos santykiai su pirmaisiais krikščionimis

Romos valdžia ilgai dvejojo, kaip elgtis su šiuo naujuoju kultu. Ji iš esmės vertino šią naująją religiją kaip ardomąją ir potencialiai pavojingą.

Krikščionybė, reikalaujanti išpažinti tik vieną dievą, kėlė grėsmę religinės tolerancijos principui, kuris taip ilgai užtikrino (religinę) taiką tarp imperijos gyventojų.

Labiausiai krikščionybė prieštaravo oficialiai valstybinei imperijos religijai, nes krikščionys atsisakė garbinti Cezarį. Romėnų mąstysena rodė jų nelojalumą valdovams.

Krikščionių persekiojimas prasidėjo nuo Nerono kruvinų represijų 64 m. po Kr. Tai buvo tik skubotos ir pavienės represijos, nors jos, ko gero, liko liūdniausiai pagarsėjusios iš visų.

SUSIPAŽINKITE DAUGIAU: Neronas, beprotiško Romos imperatoriaus gyvenimas ir pasiekimai

Pirmasis tikras krikščionybės pripažinimas, išskyrus Nerono skerdynes, buvo imperatoriaus Domiciano, kuris, kaip teigiama, išgirdęs, kad krikščionys atsisakė garbinti Cezarį, pasiuntė tyrėjus į Galilėją pasiteirauti apie jo šeimą, maždaug po penkiasdešimties metų nuo nukryžiavimo.

Jie surado kelis neturtingus smulkius ūkininkus, tarp kurių buvo ir Jėzaus sūnėnas, apklausė juos ir paleido be kaltinimų. Tačiau tai, kad Romos imperatorius susidomėjo šia sekta, įrodo, jog tuo metu krikščionys jau nebebuvo tik maža neaiški sekta.

Pirmojo amžiaus pabaigoje krikščionys, atrodo, nutraukė visus ryšius su judaizmu ir įsitvirtino savarankiškai.

Nors atsiskyrus nuo judaizmo, krikščionybė Romos valdžiai tapo beveik nežinoma religija.

Romėnų nežinojimas apie šį naują kultą kėlė įtarumą. Sklandė gandai apie slaptus krikščionių ritualus, apie vaikų aukojimą, incestą ir kanibalizmą.

Dideli žydų sukilimai Judėjoje II a. pradžioje sukėlė didelį žydų ir krikščionių, kuriuos romėnai vis dar laikė žydų sekta, pasipiktinimą. Po to sekusios represijos buvo žiaurios tiek krikščionims, tiek žydams.

Antrajame mūsų eros amžiuje krikščionys buvo persekiojami už savo įsitikinimus daugiausia dėl to, kad šie neleido jiems atiduoti įstatymais nustatytos pagarbos dievų ir imperatoriaus atvaizdams. Be to, jų garbinimo aktai nusižengė Trajano ediktui, draudžiančiam slaptų draugijų susirinkimus. Valdžiai tai buvo pilietinis nepaklusnumas.

Tuo tarpu patys krikščionys manė, kad tokie ediktai slopina jų tikėjimo laisvę. Tačiau, nepaisant šių nesutarimų, su imperatoriumi Trajanu prasidėjo tolerancijos laikotarpis.

Plinijus Jaunesnysis, 111 m. po Kr. būdamas Nitinijos gubernatorius, buvo taip susirūpinęs dėl problemų su krikščionimis, kad parašė Trajanui, prašydamas patarimo, kaip su jais elgtis:

' Veiksmai, kurių ėmėtės, mano mielas Plinijau, tirdamas jums pristatytų krikščionių atvejus, yra teisingi. Neįmanoma nustatyti bendros taisyklės, kurią būtų galima taikyti konkretiems atvejams. Neieškokite krikščionių.

Jei jie bus pristatyti jums ir kaltinimai bus įrodyti, jie turi būti nubausti, tačiau jei kas nors neigia esąs krikščionis ir pateikia tai patvirtinantį įrodymą, atiduodamas pagarbą mūsų dievams, jis turi būti išteisintas dėl atgailos, net jei anksčiau buvo įtariamas.

Anoniminiai rašytiniai kaltinimai nelaikomi įrodymais. Jie rodo blogą pavyzdį, prieštaraujantį mūsų laikų dvasiai." Krikščionių aktyviai neieškojo šnipų tinklas. Valdant jo įpėdiniui Hadrianui ši politika, atrodo, tęsėsi.

Be to, tai, kad Hadrianas aktyviai persekiojo žydus, bet ne krikščionis, rodo, jog tuo metu romėnai aiškiai skyrė šias dvi religijas.

Didieji 165-180 m. po Kr. persekiojimai, kuriuos vykdė Markas Aurelijus, apėmė ir baisius veiksmus, įvykdytus prieš Liono krikščionis 177 m. po Kr. Šis laikotarpis, daug labiau nei ankstesnis Nerono siautėjimas, apibrėžė krikščioniškąjį kankinystės supratimą.

Krikščionybė dažnai vaizduojama kaip vargšų ir vergų religija. Tai nebūtinai teisingas vaizdas. Nuo pat pradžių buvo turtingų ir įtakingų asmenų, kurie bent jau simpatizavo krikščionims, netgi teismo nariai.

Paaiškėjo, kad krikščionybė ir toliau buvo patraukli tokiems aukštus ryšius turintiems asmenims. Pavyzdžiui, imperatoriaus Komodo sugulovė Marcija pasinaudojo savo įtaka ir pasiekė, kad krikščionys kaliniai būtų išlaisvinti iš kasyklų.

Didysis persekiojimas - 303 m. po Kr.

Jei po Marko Aurelijaus persekiojimo krikščionybė apskritai augo ir buvo įleidusi šaknis visoje imperijoje, tai maždaug nuo 260 m. po Kr. ji ypač suklestėjo, nes Romos valdžia ją plačiai toleravo.

Tačiau valdant Diokletianui viskas pasikeitė. Į savo ilgo valdymo pabaigą Diokletianas ėmė vis labiau nerimauti dėl aukštų pareigų, kurias Romos visuomenėje ir ypač kariuomenėje užėmė daugelis krikščionių.

Apsilankęs Apolono orakule Didymoje netoli Mileto, pagonių orakulas patarė jam sustabdyti krikščionių iškilimą. 303 m. vasario 23 d., romėnų sienų dievų dieną, terminaliją, Diokletianas pradėjo bene didžiausią krikščionių persekiojimą valdant Romai.

Diokletianas ir, ko gero, dar žiauresnis jo cezaris Galerijus pradėjo rimtą valymą prieš sektą, kuri, jų manymu, tapo pernelyg galinga, taigi ir pavojinga.

Romoje, Sirijoje, Egipte ir Mažojoje Azijoje (Turkijoje) krikščionys kentėjo labiausiai. Tačiau Vakaruose, už dviejų persekiotojų tiesioginės įtakos ribų, situacija buvo kur kas mažiau žiauri.

Konstantinas Didysis - imperijos christianizacija

Esminis krikščionybės, kaip vyraujančios Romos imperijos religijos, įsitvirtinimo momentas įvyko 312 m. po Kr., kai imperatorius Konstantinas prieš mūšį su konkuruojančiu imperatoriumi Maksencijumi sapne pamatė Kristaus ženklą (vadinamąjį chi-rho simbolį).

Konstantinas šį simbolį turėjo užrašyti ant savo šalmo ir įsakė visiems savo kariams (ar bent jau savo asmens sargybiniams) nurodyti jį ant skydų.

Po triuškinančios pergalės, kurią jis iškovojo prieš savo priešininką, Konstantinas pareiškė, kad už savo pergalę yra dėkingas krikščionių dievui.

Tačiau Konstantino atsivertimas nėra be prieštaringų vertinimų. Daug kas jo atsivertime įžvelgia ne dangišką viziją, o politinį krikščionybės galios potencialo suvokimą.

Konstantinas iš savo tėvo paveldėjo labai tolerantišką požiūrį į krikščionis, tačiau jo valdymo metais iki tos lemtingos nakties 312 m. po Kr. nebuvo jokių aiškių ženklų, kad jis palaipsniui atsiverstų į krikščionių tikėjimą. Nors prieš 312 m. po Kr. jo karališkoje aplinkoje jau buvo krikščionių vyskupų.

Tačiau kad ir koks teisingas būtų buvęs jo atsivertimas, jis turėjo visam laikui pakeisti krikščionybės likimą. Susitikimuose su savo varžovu imperatoriumi Licinijumi Konstantinas užtikrino religinę toleranciją krikščionims visoje imperijoje.

Iki 324 m. po Kr. Konstantinas, atrodo, sąmoningai neryškino, kurį dievą jis seka - krikščionių dievą ar pagoniškąjį saulės dievą Solą. Galbūt tuo metu jis iš tiesų dar nebuvo apsisprendęs.

Galbūt jis tiesiog manė, kad jo valdžia dar nėra pakankamai įsitvirtinusi, kad galėtų krikščionių valdovui pasipriešinti pagoniškajai imperijos daugumai. Vis dėlto netrukus po lemtingojo Milvijaus tilto mūšio 312 m. po Kr. krikščionių atžvilgiu buvo padaryta nemažai veiksmų. 313 m. po Kr. krikščionių dvasininkams jau buvo atleisti nuo mokesčių, taip pat buvo skirta pinigų pagrindinėms Romos bažnyčioms atstatyti.

Taip pat 314 m. po Kr. Konstantinas jau dalyvavo svarbiame vyskupų susirinkime Milane, kuriame buvo sprendžiamos problemos, iškilusios Bažnyčiai dėl "donatistų schizmos".

Tačiau kai Konstantinas 324 m. po Kr. nugalėjo savo paskutinį varžovą imperatorių Licinijų, paskutiniai Konstantino suvaržymai išnyko ir visą imperiją valdė krikščionių imperatorius (arba bent jau krikščionių reikalus palaikantis imperatorius).

Jis pastatė naują didžiulę bazilikos bažnyčią ant Vatikano kalvos, kur, kaip manoma, buvo nukankintas šventasis Petras. Konstantinas pastatė ir kitų didingų bažnyčių, pavyzdžiui, didingą šv. Jono Laterano bažnyčią Romoje arba Diokletiano sugriautos Nikomedijos bažnyčios atstatymą.

Konstantinas ne tik statė didingus krikščionybės paminklus, bet ir atvirai priešinosi pagonims. Buvo uždraustas net pats pagoniškas aukojimas. Pagoniškų šventyklų (išskyrus ankstesnio oficialaus Romos valstybės kulto šventyklas) turtai buvo konfiskuoti. Vietoj to šie turtai buvo atiduoti krikščionių bažnyčioms.

Kai kurie kultai, kurie pagal krikščioniškus standartus buvo laikomi seksualiai amoraliais, buvo uždrausti, o jų šventyklos sulygintos su žeme. Siekiant užtikrinti krikščionišką seksualinę moralę, buvo įvesti šiurpiai žiaurūs įstatymai. Akivaizdu, kad Konstantinas nebuvo imperatorius, nusprendęs palaipsniui perauklėti savo imperijos gyventojus pagal naująją religiją. Kur kas labiau imperija buvo sukrėsta naujos religinės tvarkos.

Tačiau tais pačiais metais, kai Konstantinas įgijo viršenybę imperijoje (ir faktiškai krikščionių bažnyčioje), pats krikščionių tikėjimas patyrė rimtą krizę.

Arijonizmas - erezija, kvestionuojanti bažnyčios požiūrį į Dievą (tėvą) ir Jėzų (sūnų) - sukėlė rimtą nesutarimą bažnyčioje.

Skaityti daugiau: Krikščionių erezijos senovės Romoje

Konstantinas sušaukė garsųjį Nikėjos Susirinkimą, kuriame buvo nuspręsta krikščionių dievybę apibrėžti kaip Švenčiausiąją Trejybę: Dievas Tėvas, Dievas Sūnus ir Dievas Šventoji Dvasia.

Jei anksčiau krikščionybės žinia buvo neaiški, tai Nikėjos Susirinkimas (kartu su vėlesniu Konstantinopolio Susirinkimu 381 m.) sukūrė aiškiai apibrėžtą pagrindinį tikėjimą.

Tačiau jo sukūrimo pobūdis - susirinkimas - ir diplomatiškai jautrus formulės apibrėžimo būdas daugeliui leidžia manyti, kad Švenčiausiosios Trejybės tikėjimo išpažinimas yra veikiau politinis teologų ir politikų konstruktas, o ne dieviškojo įkvėpimo rezultatas.

Todėl dažnai manoma, kad Nikėjos susirinkimas rodo, jog krikščionių bažnyčia tampa žodingesne institucija, kuri, kildama į valdžią, nutolsta nuo savo nekaltos pradžios. Valdant Konstantinui krikščionių bažnyčia toliau augo ir didėjo jos svarba. Jau valdant Konstantinui bažnyčios išlaidos tapo didesnės už visos imperijos civilinės tarnybos išlaidas.

Imperatorius Konstantinas pasitraukė iš gyvenimo taip pat, kaip ir gyveno, todėl istorikams iki šiol neaišku, ar jis tikrai visiškai atsivertė į krikščionybę, ar ne.

Jis buvo pakrikštytas mirties patale. To meto krikščionims nebuvo neįprasta praktika palikti krikštą tokiam laikui. Tačiau vis tiek nepavyksta iki galo atsakyti, kiek tai lėmė įsitikinimai, o ne politiniai tikslai, atsižvelgiant į jo sūnų įpėdinystę.

Krikščioniškoji erezija

Viena pagrindinių ankstyvosios krikščionybės problemų buvo erezijos.

Erezija paprastai apibrėžiama kaip nukrypimas nuo tradicinių krikščionių įsitikinimų; naujų idėjų, ritualų ir garbinimo formų kūrimas krikščionių bažnyčioje.

Tai buvo ypač pavojinga tikėjimui, kuriame ilgą laiką taisyklės dėl tinkamo krikščionių tikėjimo buvo labai miglotos ir atviros interpretacijoms.

erezijos apibrėžimo rezultatas dažnai būdavo kruvinos žudynės. Religijos slopinimas eretikų atžvilgiu tapo toks pat žiaurus, kaip ir kai kurie Romos imperatorių ekscesai slopinant krikščionis.

Julijonas Apostatas

Jei Konstantino įvykdytas imperijos pertvarkymas buvo griežtas, jis buvo negrįžtamas.

Kai 361 m. po Kr. į sostą įžengęs Julijonas oficialiai atsisakė krikščionybės, jis mažai ką galėjo padaryti, kad pakeistų religinę imperijos, kurioje tuo metu dominavo chrestomatija, struktūrą.

Jei Konstantinui ir jo sūnums valdant krikščionis būtų buvęs beveik būtina sąlyga norint užimti bet kokias oficialias pareigas, tuomet imperijos valdymas jau būtų buvęs perduotas krikščionims.

Neaišku, kada gyventojai atsivertė į krikščionybę (nors jų skaičius sparčiai augo), tačiau aišku, kad Julijono atėjimo į valdžią metu imperijos institucijose turėjo dominuoti krikščionys.

Taigi atvirkštinis variantas buvo neįmanomas, nebent atsirastų pagoniškas imperatorius, pasižymintis Konstantino veržlumu ir negailestingumu. Julijonas Apostatas nebuvo toks žmogus. Istorija jį kur kas labiau piešia kaip švelnų intelektualą, kuris tiesiog toleravo krikščionybę, nors jai nepritarė.

Krikščionys mokytojai neteko darbo, nes Julianas teigė, kad jiems nėra prasmės mokyti pagoniškų tekstų, kuriems jie nepritarė. Taip pat buvo atsisakyta kai kurių finansinių privilegijų, kuriomis anksčiau naudojosi Bažnyčia. Tačiau jokiu būdu tai negalėjo būti laikoma krikščionių persekiojimo atnaujinimu.

Iš tikrųjų imperijos rytuose krikščionių minia kėlė riaušes ir niokojo pagoniškas šventyklas, kurias Julijonas buvo atkūręs. Ar Julijonas nebuvo smurtautojas, panašus į Konstantiną, tuomet jo atsako į šiuos krikščionių išpuolius taip ir nepajutome, nes jis jau mirė 363 m. po Kr.

Jei jo valdymas ir buvo trumpas krikščionybės nuosmukis, jis tik dar kartą įrodė, kad krikščionybė išliks.

Bažnyčios galia

Mirus Julijonui Apostatui, krikščionių bažnyčios reikalai greitai grįžo į įprastas vėžes, nes ji vėl tapo valdžios religija.

380 m. po Kr. imperatorius Teodosijus žengė paskutinį žingsnį ir krikščionybę paskelbė oficialia valstybės religija.

Žmonėms, nesutinkantiems su oficialia krikščionybės versija, buvo įvestos griežtos bausmės. Be to, tapti dvasininku tapo įmanoma išsilavinusių klasių atstovų karjera, nes vyskupai darė vis didesnę įtaką.

Didžiajame Konstantinopolio susirinkime buvo priimtas dar vienas sprendimas, pagal kurį Romos vyskupija tapo aukštesnė už Konstantinopolio vyskupiją.

Tai iš esmės patvirtino labiau politinę Bažnyčios perspektyvą, nes iki tol vyskupijų prestižas buvo skirstomas pagal Bažnyčios apaštališkąją istoriją.

Tuo metu Romos vyskupui buvo teikiama daugiau pirmenybės nei Konstantinopolio vyskupui.

Deja, 390 m. po Kr. žudynės Tesalonikoje atskleidė pasauliui naująją tvarką. 390 m. po maždaug septynių tūkstančių žmonių žudynių imperatorius Teodosijus buvo ekskomunikuotas ir turėjo atlikti atgailą už šį nusikaltimą.

Tai nereiškė, kad dabar Bažnyčia yra aukščiausia valdžia imperijoje, tačiau tai įrodė, kad Bažnyčia jaučiasi pakankamai pasitikinti savimi ir gali mesti iššūkį pačiam imperatoriui moralinio autoriteto klausimais.

Skaityti daugiau :

Imperatorius Gratianas

Imperatorius Aurelianas

Imperatorius Gajus Grakchas

Lucijus Kornelijus Sulla

Religija romėnų namuose