Romas reliģija

Romiešiem bija praktiska attieksme pret reliģiju, tāpat kā pret lielāko daļu lietu, kas, iespējams, izskaidro, kāpēc viņiem pašiem bija grūti pieņemt ideju par vienu, visu redzošu un visvarenu dievu.

Ciktāl romiešiem bija sava reliģija, tās pamatā nebija kāda centrālā ticība, bet gan sadrumstalotu rituālu, tabu, māņticību un tradīciju sajaukums, ko viņi gadu gaitā apkopoja no dažādiem avotiem.

Romiešiem reliģija bija ne tik daudz garīga pieredze, cik līgumiskas attiecības starp cilvēku un spēkiem, kas, kā tika uzskatīts, kontrolē cilvēku eksistenci un labklājību.

Šādas reliģiskās attieksmes rezultāts bija divas lietas: valsts kults, kura ievērojamā ietekme uz politiskajiem un militārajiem notikumiem pārsniedza republikas laiku, un privāta rūpes, kurā ģimenes galva pārraudzīja mājas rituālus un lūgšanas tāpat kā tautas pārstāvji veica publiskās ceremonijas.

Tomēr, mainoties apstākļiem un cilvēku pasaules uzskatam, cilvēki, kuru personīgās reliģiskās vajadzības palika neapmierinātas, pirmajā mūsu ēras gadsimtā arvien vairāk pievērsās grieķu izcelsmes misterijiem un austrumu kultiem.

Romas reliģijas pirmsākumi

Lielākā daļa romiešu dievu un dieviešu bija vairāku reliģisku ietekmju sajaukums. Daudzi no tiem tika ievesti no grieķu kolonijām Itālijas dienvidos. Daudzu saknes meklējamas arī senajās etrusku vai latīņu cilšu reliģijās.

Bieži vien vecais etrusku vai latīņu vārds saglabājās, bet dievība laika gaitā kļuva uzskatāma par līdzvērtīgu vai līdzīga rakstura grieķu dievu. Tā nu grieķu un romiešu panteons izskatās ļoti līdzīgi, bet ar dažādiem vārdiem.

Šādas jauktas izcelsmes piemērs ir dieviete Diāna, kurai Romas karalis Servijs Tūlijs uzcēla templi Aventīnas kalnā. Būtībā viņa bija sena latīņu dieviete jau no vissenākajiem laikiem.

Pirms Servijs Tūlijs pārcēla viņas pielūgsmes centru uz Romu, tas atradās Aricijā.

Tur, Aricijā, par viņas priesteri vienmēr bija kāds izbēdzis vergs, kurš ieguva tiesības ieņemt amatu, nogalinot savu priekšgājēju. Lai viņu izaicinātu uz cīņu, viņam vispirms bija jānolauž kāda konkrēta svēta koka zars, ko pašreizējais priesteris, protams, cieši uzraudzīja. No šādiem neskaidriem pirmsākumiem Diāna tika pārcelta uz Romu, kur viņa pēc tam tika iecelta par priesteri.pakāpeniski sāka identificēt ar grieķu dievieti Artemīdu.

Varēja pat gadīties, ka dievība tika pielūgta tādu iemeslu dēļ, kurus neviens īsti neatcerējās. Šādas dievības piemērs ir Furrīna. 25. jūlijā viņai par godu katru gadu tika rīkoti svētki. Taču 1. gadsimta p. m. ē. vidū vairs nebija neviena, kas atcerētos, kas īsti bija viņas dieviete.

Lūgšana un upuris

Lielākajai daļai reliģisko aktivitāšu bija nepieciešama kāda veida upurēšana. Un lūgšana varēja būt mulsinoša lieta, jo dažiem dieviem bija vairāki vārdi vai pat nebija zināms to dzimums. Romas reliģijas praktizēšana bija mulsinoša lieta.

Lasīt vairāk: Romas lūgšana un upurēšana

Priekšnojautas un māņticības

Romieši pēc savas dabas bija ļoti māņticīgi cilvēki. Imperatori trīcēja un pat leģioni atteicās doties gājienā, ja zīlēja sliktas zīmes.

Reliģija mājās

Ja romiešu valsts uzturēja tempļus un rituālus par labu lielajiem dieviem, tad romieši savās privātajās mājās arī pielūdza savas mājas dievības.

Lauku festivāli

Romas zemniekam apkārtējā pasaule bija vienkārši bagāta ar dieviem, gariem un zīlēm. Lai nomierinātu dievus, tika rīkoti daudzi svētki.

Lasīt vairāk: Romas lauku festivāli

Valsts reliģija

Romas valsts reliģija savā būtībā bija tāda pati kā individuālā mājas reliģija, tikai daudz lielāka un krāšņāka.

Valsts reliģija rūpējās par romiešu tautas mājokli, salīdzinot ar atsevišķas mājsaimniecības mājokli.

Tāpat kā sievai mājās bija jāsargā ugunskurs, tā Romā vestāļu jaunavas sargāja Romas svēto liesmu. Un, ja ģimene pielūdza savas laras, tad pēc republikas sabrukuma Romas valstij bija savi dievināti iepriekšējie ķeizari, kuriem tā maksāja nodevas.

Un, ja privātās mājsaimniecības dievkalpojums notika tēva vadībā, tad valsts reliģiju kontrolēja pontifex maximus.

Valsts reliģijas augstie amati

Ja Romas valsts reliģijas galva bija pontifex maximus, tad lielu daļu tās organizācijas veidoja četras reliģiskās kolēģijas, kuru locekļi tika iecelti uz mūžu un, ar dažiem izņēmumiem, tika izraudzīti no ievērojamu politiķu vidus.

Augstākā no šīm struktūrām bija Pontifikālā kolēģija, kas sastāvēja no rex sacrorum, pontifices, flamines un vestālajām jaunavām. Rex sacrorum, rituālu karalis, bija amats, kas tika izveidots agrīnās republikas laikā kā karaļa varas aizstājējs reliģiskajos jautājumos.

Vēlāk viņš joprojām varēja būt augstākais amatpersona jebkurā rituālā, pat augstāks par pontifex maximus, taču tas kļuva par tīri goda amatu. Sešpadsmit pontifices (priesteri) pārraudzīja reliģisko pasākumu organizēšanu. Viņi veica pareizo reliģisko procedūru uzskaiti, kā arī noteica svētku un īpaši nozīmīgu reliģisko dienu datumus.

Flamini darbojās kā atsevišķu dievu priesteri: trīs - lielajiem dieviem Jupiteram, Maram un Kvirīnam un divpadsmit - mazākajiem dieviem. Šie individuālie eksperti specializējās konkrētajai dievībai raksturīgo lūgšanu un rituālu zināšanās.

Flamen dialis, Jupitera priesteris, bija augstākais no flaminiem. Atsevišķos gadījumos viņa statuss bija līdzvērtīgs pontifex maximus un rex sacrorum. Lai gan flamen dialis dzīvi regulēja vesela virkne dīvainu noteikumu.

Daži no noteikumiem, kas saistīja flamen dialis, bija šādi. Viņš nedrīkstēja iziet ārā bez amata cepures. Viņš nedrīkstēja jāt ar zirgu.

Ja kāds cilvēks nonāca flamen dialis mājā jebkādās važās, viņš bija nekavējoties jāattaisa un važas jāizvelk caur mājas ātrija jumta logu uz jumta, un tad jānogādā prom.

Tikai brīvam vīrietim bija atļauts griezt flamen dialis matus.

Flamen dialis nekad nepieskartos un nepieminētu ne kazu, ne termiski neapstrādātu gaļu, ne efejas, ne pupas.

Flamen dialis šķiršanās nebija iespējama. Viņa laulību varēja izbeigt tikai nāve. Ja viņa sieva būtu mirusi, viņam bija pienākums atkāpties.

Lasīt vairāk: Romiešu laulība

Vestāļu jaunavas

Bija sešas vestāles jaunavas. Visas tradicionāli tika izvēlētas no vecām patriciešu ģimenēm jaunībā. Desmit gadus viņas kalpoja kā jaunavas, pēc tam desmit gadus pildīja faktiskos pienākumus, bet pēdējos desmit gadus mācīja jaunavas.

Viņi dzīvoja pils ēkā blakus nelielam Vestas templim romiešu forumā. Viņu galvenais pienākums bija sargāt svēto uguni templī. Viņu pienākumos ietilpa arī rituālu veikšana un svētā sāls kūka cepšana, ko izmantoja daudzās ceremonijās gada laikā.

Vestālajām jaunavām sods bija ārkārtīgi bargs. Ja viņas ļāva liesmai izdzist, viņas tika sistas ar pātagu. Un, tā kā viņām bija jāpaliek jaunavām, sods par šķīstības solījuma pārkāpšanu bija dzīvas ieslēgšana pazemē.

Bet gods un privilēģijas, kas saistīja vestālajām jaunavām, bija milzīgas. Patiesībā ikviens noziedznieks, kas tika notiesāts uz nāvi un redzēja vestālo jaunavu, automātiski tika apžēlots.

Situācija, kas ilustrē, cik ļoti pieprasīts bija vestālās jaunavas amats, ir tā, ka imperatoram Tibērijam bija jāizšķiras starp divām ļoti līdzvērtīgām kandidātēm 19. g. m. ē. Viņš izvēlējās viena Domīcija Polija meitu, nevis kāda Fonteja Agripas meitu, paskaidrojot, ka viņš tā izlēmis, jo pēdējās tēvs bija šķīries. Tomēr viņš nodrošināja otrai meitenei pūru, kas nebija nomazāk nekā miljons sesterciju, lai viņu mierinātu.

Citi reliģiskie biroji

Auguru kolēģija sastāvēja no piecpadsmit locekļiem. Viņu uzdevums bija interpretēt dažādus sabiedrības dzīves (un, bez šaubām, arī ietekmīgo cilvēku privātās dzīves) zīmējumus.

Nav šaubu, ka šie zīlēšanas konsultanti bija ārkārtīgi diplomātiski, jo no viņiem tika prasītas īpaši diplomātiskas interpretācijas. Katrs no viņiem kā savu zīmi nēsāja garu, izliektu spieķi, ar kuru viņš uz zemes atzīmēja kvadrātveida laukumu, no kura meklēja labvēlīgas zīmes.

Quindecemviri sacris faciundis bija piecpadsmit kolēģijas locekļi, kas pildīja mazāk skaidri noteiktus reliģiskos pienākumus. Visbiežāk viņi sargāja sicilīnu grāmatas, un viņu pienākums bija konsultēties ar šiem Svētajiem Rakstiem un tos interpretēt, ja to pieprasīja senāts.

Tā kā romieši acīmredzami saprata Sibīlijas grāmatas kā kaut ko svešu, šai kolēģijai bija jāuzrauga arī visu svešu dievu pielūgsme, kas tika ievesti Romā.

Sākotnēji epulonu (banketu vadītāju) kolēģijā bija trīs locekļi, lai gan vēlāk to skaits tika palielināts līdz septiņiem. Viņu kolēģija bija visjaunākā, jo tika dibināta tikai 196. gadā p. m. ē. Šādas kolēģijas nepieciešamība acīmredzot radās, jo arvien sarežģītākiem svētkiem bija vajadzīgi speciālisti, kas pārraudzītu to organizēšanu.

Festivāli

Romas kalendārā nebija mēneša, kurā nebūtu reliģisko svētku. Un jau pirmie Romas valsts svētki tika svinēti ar spēlēm.

Konsuālijas (Konsusa svētku un slavenās "Sabīniešu sieviešu izvarošanas" svinības), kas notika 21. augustā, bija arī ratiņu sacīkšu gada galvenais notikums. Tāpēc diez vai tā var būt nejaušība, ka uz pazemes Konsusa klēti un svētnīcu, kur notika svētku atklāšanas ceremonijas, varēja nokļūt tieši no Circus Maximus centra saliņas.

Taču bez konsuālijām vecā kalendāra sestajā mēnesī augustā bija arī svētki par godu dieviem Herkulam, Portunam, Vulkānam, Volturnam un Diānai.

Svētki var būt gan drūmi un svinīgi, gan arī priecīgi notikumi.

Februāra parentija bija deviņu dienu periods, kurā ģimenes pielūdza savus mirušos senčus. Šajā laikā netika veikti nekādi oficiāli darījumi, visi tempļi bija slēgti un laulības bija aizliegtas.

Taču februārī bija arī luperkālijas - auglības svētki, kas, visticamāk, bija saistīti ar dievu Faunu. To senais rituāls aizsākās jau mītiskākajos romiešu laikos. Ceremonijas sākās alā, kurā, kā uzskatīja, vilks zīdīja leģendāros dvīņus Romulu un Remu.

Šajā alā tika upurētas vairākas kazas un suns, un to asinis tika uzklātas uz sejas diviem jauniem zēniem no patriciešu ģimenēm. Apģērbti kazas ādās un ar ādas strēmelēm rokās, zēni pēc tam skrēja tradicionālo skrējienu. Ikviens, kas bija ceļā, tika sists ar ādas strēmelēm.

Lasīt vairāk : Romiešu kleita

Tomēr tika uzskatīts, ka šīs pātagas palielina auglību, tāpēc sievietes, kas vēlējās iestāties grūtniecības stāvoklī, gaidīja, kad garāmgājēji viņus pātagas pātagos.

Marsa svētki ilga no 1. līdz 19. martam. Divas atsevišķas komandas, kurās bija ducis vīru, tērpās senatnīga dizaina bruņās un ķiverēs un tad lēkāja, lēkāja un skraidīja pa ielām, sitot ar zobeniem pa saviem vairogiem, kliedzot un skandējot.

Vīrieši bija pazīstami kā salii, "lecēji". Papildus trokšņainajam gājienam pa ielām viņi katru vakaru pavadīja svētku mielastā citā pilsētas mājā.

Vestas svētki notika jūnijā, un tie ilga nedēļu, un bija pavisam mierīgāki. Nekādi oficiāli darījumi nenotika, un Vestas templis bija atvērts precētām sievietēm, kuras varēja upurēt dievietei ēdienu. Šo svētku dīvainākais notikums bija tas, ka 9. jūnijā visiem dzirnavu ēzeļiem tika piešķirta atpūtas diena, kā arī viņi tika rotāti ar vītnēm un maizes kukulīšiem.

15. jūnijā templis atkal tiks slēgts, bet vestālēm, un romiešu valsts atkal varēs nodarboties ar savām parastajām lietām.

Ārvalstu kulti

Reliģiskās ticības izdzīvošana ir atkarīga no nepārtrauktas ticības atjaunošanas un apstiprināšanas, dažkārt arī no rituālu pielāgošanas sociālo apstākļu un attieksmes izmaiņām.

Romiešiem reliģisko rituālu ievērošana bija drīzāk sabiedrisks pienākums, nevis privāts pamudinājums. viņu ticības pamatā bija dažādas nesaistītas un bieži vien pretrunīgas mitoloģiskās tradīcijas, no kurām daudzas bija aizgūtas no grieķu, nevis itāļu paraugiem.

Tā kā romiešu reliģija nebija balstīta uz kādu pamatticību, kas izslēdz citas reliģijas, svešzemju reliģijām bija salīdzinoši viegli nostiprināties pašā impērijas galvaspilsētā. Pirmais šāds svešzemju kults, kas nonāca Romā, bija dieviete Kibele ap 204. gadu pirms mūsu ēras.

No Ēģiptes I gadsimta p. m. ē. sākumā Romā ienāca Izīdas un Ozīrisa kultu kulti, piemēram, Kibelas vai Izīdas un Bakha kulti bija pazīstami kā "mistērijas", ar slepeniem rituāliem, kas bija zināmi tikai tiem, kuri bija iesvētīti šajā ticībā.

Jūlija Cēzara valdīšanas laikā jūdiem tika piešķirta dievkalpojumu brīvība Romas pilsētā, lai apliecinātu atzinību par jūdu spēkiem, kas palīdzēja viņam Aleksandrijā.

Ļoti labi pazīstams ir arī persiešu saules dieva Mitras kults, kas nonāca Romā mūsu ēras pirmajā gadsimtā un guva lielu piekritēju pulku armijā.

Tradicionālo romiešu reliģiju vēl vairāk iedragāja pieaugošā grieķu filozofijas ietekme, jo īpaši stoicisma, kas izvirzīja ideju par viena dieva esamību.

Kristietības pirmsākumi

Kristietības pirmsākumi ir ļoti neskaidri, ciktāl tas attiecas uz vēsturiskajiem faktiem. Jēzus dzimšanas datums ir neskaidrs. (Doma par Jēzus dzimšanas gadu 1. gs. pēc Kristus dzimšanas ir drīzāk saistīta ar spriedumu, kas pieņemts aptuveni 500 gadus pēc tam, kad tas pat notika.).

Daudzi norāda uz 4. gadu p.m.ē. kā visticamāko Kristus dzimšanas datumu, tomēr tas joprojām ir ļoti neskaidrs. Arī Viņa nāves gads nav skaidri noteikts. Tiek pieņemts, ka tas notika starp 26. un 36. gadu p.m.ē. (visticamāk, ka starp 30. un 36. gadu p.m.ē.), Poncija Pilāta kā Jūdejas prefekta valdīšanas laikā.

Vēsturiski Jēzus no Nācaretes bija harizmātisks jūdu līderis, eksorcists un reliģijas skolotājs, bet kristiešiem viņš ir Mesija, Dieva cilvēciskais iemiesojums.

Pierādījumi par Jēzus dzīvi un ietekmi Palestīnā ir ļoti nepilnīgi. Viņš noteikti nebija viens no kareivīgajiem jūdu fanātiķiem, un tomēr romiešu valdnieki galu galā uztvēra viņu kā drošības risku.

Romas vara iecēla priesterus, kas bija atbildīgi par reliģiskajām vietām Palestīnā. Un Jēzus šos priesterus atklāti nosodīja, tik daudz ir zināms. Šis netiešais drauds Romas varai, kā arī romiešu uzskats, ka Jēzus pretendēja uz "jūdu ķēniņa" amatu, bija iemesls Viņa nosodīšanai.

Romas aparāts uzskatīja, ka tas tikai risina nelielu problēmu, kas citādi varēja pāraugt lielākos draudos viņu varai. Tātad būtībā Jēzus krustā sišanas iemesls bija politiski motivēts. Tomēr romiešu vēsturnieki Viņa nāvi gandrīz nemanīja.

Jēzus nāvei būtu bijis jātraucē viņa mācības piemiņai, ja vien nebūtu viņa sekotāju apņēmības. Visefektīvākais no šiem sekotājiem, kas izplatīja jauno reliģisko mācību, bija Pāvils no Tarsa, ko parasti dēvē par svēto Pāvilu.

Svētais Pāvils, kuram bija Romas pilsonība, ir slavens ar saviem misionāru ceļojumiem no Palestīnas uz impēriju (Sīriju, Turciju, Grieķiju un Itāliju), lai izplatītu savu jauno reliģiju ne-jūdiem (jo līdz tam kristietība tika uzskatīta par jūdu sektu).

Lai gan tā laika jaunās reliģijas patiesās konkrētās aprises lielā mērā nav zināmas. Protams, vispārējie kristīgie ideāli būs sludināti, taču, iespējams, bija pieejami tikai daži Svētie Raksti.

Romas attiecības ar pirmajiem kristiešiem

Romas varasiestādes ilgu laiku šaubījās, kā rīkoties ar šo jauno kultu. Tās lielākoties novērtēja šo jauno reliģiju kā apvērsuma un potenciāli bīstamu.

Jo kristietība ar savu uzstājību tikai uz vienu dievu, šķiet, apdraudēja reliģiskās tolerances principu, kas tik ilgi bija garantējis (reliģisko) mieru impērijas iedzīvotāju vidū.

Visvairāk kristietība konfliktēja ar impērijas oficiālo valsts reliģiju, jo kristieši atteicās pielūgt ķeizaru. Tas romiešu domāšanā liecināja par viņu nelojalitāti pret saviem valdniekiem.

Kristiešu vajāšanas sākās ar Nerona asiņainajām represijām mūsu ēras 64. gadā. Tās bija tikai pārsteidzīgas un sporādiskas represijas, lai gan, iespējams, tās ir visnelaimīgākās no visām represijām.

LASĪT VAIRĀK: Nerons, neprātīgā Romas imperatora dzīve un sasniegumi

Pirmā reālā kristietības atzīšana, izņemot Nerona slepkavošanu, bija imperatora Domiciāna izmeklēšana, kurš, dzirdot, ka kristieši atteicās veikt ķeizara pielūgsmi, sūtīja izmeklētājus uz Galileju, lai noskaidrotu par viņa ģimeni, apmēram piecdesmit gadus pēc krustā sišanas.

Viņi atrada dažus nabadzīgus sīksaimniekus, tostarp Jēzus vecbērnu, nopratināja viņus un pēc tam atbrīvoja bez apsūdzības. Tomēr fakts, ka Romas imperators izrādīja interesi par šo sektu, pierāda, ka šajā laikā kristieši vairs nebija tikai nenozīmīga maza sekta.

Pirmā gadsimta beigās kristieši, šķiet, pārtrauca visas saites ar jūdaismu un izveidoja savu neatkarību.

Lai gan līdz ar atdalīšanos no jūdaisma kristietība Romas varas iestādēm kļuva par lielā mērā nezināmu reliģiju.

Romiešu neziņa par šo jauno kultu radīja aizdomas. Bažas par slepeniem kristiešu rituāliem, baumas par bērnu upurēšanu, incestu un kanibālismu.

Lieli jūdu sacelšanās akti Jūdejā 2. gadsimta sākumā izraisīja lielu neapmierinātību pret jūdiem un kristiešiem, kurus romieši joprojām lielākoties uzskatīja par jūdu sektu. Represijas, kas sekoja gan kristiešiem, gan jūdiem, bija bargas.

Mūsu ēras otrajā gadsimtā kristiešus vajāja par viņu ticību galvenokārt tāpēc, ka tā neļāva viņiem izrādīt likumā noteikto cieņu dievu un imperatora attēliem. Arī viņu dievkalpošana pārkāpa Trajāna ediktu, kas aizliedza slepeno biedrību sanāksmes. Valdībai tā bija pilsoniska nepaklausība.

Tikmēr paši kristieši uzskatīja, ka šādi dekrēti apspiež viņu ticības brīvību. Tomēr, neraugoties uz šīm domstarpībām, līdz ar imperatoru Trajānu, šķiet, iestājās tolerances periods.

Plinijs Jaunākais, būdams Nītijas pārvaldnieks 111. gadā pēc Kristus dzimšanas, bija tik pārdzīvojis par kristiešu problēmām, ka rakstīja Trajānam, lūdzot padomu, kā ar viņiem rīkoties. Trajāns, izrādot lielu gudrību, atbildēja:

' Jūsu rīcība, mīļais Plīnija kungs, izmeklējot to cilvēku lietas, kuri jums tika uzrādīti kā kristieši, ir pareiza. Nav iespējams noteikt vispārēju noteikumu, ko varētu attiecināt uz konkrētiem gadījumiem. Nevajag meklēt kristiešus.

Ja viņi ir celta pie jums, un apsūdzība ir pierādīta, viņi ir jāsoda, ar nosacījumu, ka, ja kāds noliedz, ka viņi ir kristieši un sniedz pierādījumus par to, piedāvājot cieņu mūsu dieviem, viņi tiek attaisnoti, pamatojoties uz grēku nožēlu, pat ja tie ir iepriekš radušās aizdomas.

Anonīmus rakstiskus apvainojumus neņem vērā kā pierādījumus. Viņi rāda sliktu piemēru, kas ir pretrunā ar mūsu laika garu." Kristiešus aktīvi nemeklēja spiegu tīkls. Viņa pēcteča Hadriāna laikā šī politika, šķiet, turpinājās.

Arī tas, ka Hadriāns aktīvi vajāja jūdus, bet ne kristiešus, liecina, ka tajā laikā romieši jau skaidri nošķīra abas reliģijas.

Lielās vajāšanas, kas norisinājās no 165. līdz 180. gadam Marka Aurēlija laikā, ietvēra arī briesmīgos nodarījumus, kas tika pastrādāti pret Lionas kristiešiem 177. gadā. Šis periods daudz vairāk nekā Nerona agrākais niknums noteica kristiešu izpratni par mocekļa nāvi.

Kristietība bieži tiek attēlota kā nabadzīgo un vergu reliģija. Tas ne vienmēr ir patiess priekšstats. Jau no paša sākuma bija bagāti un ietekmīgi cilvēki, kas vismaz simpatizēja kristiešiem, pat tiesas locekļi.

Izrādījās, ka kristietība saglabāja savu pievilcību arī attiecībā uz šādām augsti saistītām personām. Piemēram, imperatora Komoda konkubīne Marcija izmantoja savu ietekmi, lai panāktu kristiešu ieslodzīto atbrīvošanu no raktuvēm.

Lielās vajāšanas - 303. gads pēc Kristus dzimšanas

Ja kristietība kopumā būtu attīstījusies un iesakņojusies visā impērijā gados pēc Marka Aurēlija vajāšanām, tad tā īpaši uzplaukusi, sākot apmēram no 260. gada pēc Kristus dzimšanas, baudot plašu Romas varas iestāžu iecietību.

Taču Diokletiāna valdīšanas laikā viss mainījās. Savas ilgās valdīšanas beigās Diokletiāns sāka arvien vairāk uztraukties par augstajiem amatiem, ko daudzi kristieši ieņēma Romas sabiedrībā un jo īpaši armijā.

Apmeklējot Apolona orākulu Didimā netālu no Mileta, pagānu orākuls viņam ieteica apturēt kristiešu uzplaukumu. 303. gada 23. februārī, romiešu robežu dievu dienā, terminālijā, Diokletiāns īstenoja, iespējams, vislielāko kristiešu vajāšanu Romas valdīšanas laikā.

Diokletiāns un, iespējams, vēl nežēlīgāk viņa ķeizars Galerijs uzsāka nopietnu tīrīšanu pret šo sektu, kas, viņuprāt, kļuva pārāk spēcīga un līdz ar to arī bīstama.

Visvairāk kristieši cieta Romā, Sīrijā, Ēģiptē un Mazāzijā (Turcijā), bet rietumos, ārpus abu vajātāju tiešā tuvumā, situācija bija daudz mazāk nežēlīga.

Konstantīns Lielais - impērijas kristianizācija

Izšķirošais brīdis kristietības kā dominējošās reliģijas nostiprināšanā Romas impērijā notika 312. gadā pēc Kristus dzimšanas, kad imperators Konstantīns pirms cīņas pret konkurējošo imperatoru Maksentiju sapnī redzēja Kristus zīmi (tā saukto chi-rho simbolu).

Konstantīnam šis simbols bija jāuzraksta uz viņa ķiveres, un viņš pavēlēja visiem saviem karavīriem (vai vismaz viņa miesassargiem) to norādīt uz saviem vairogiem.

Pēc graujošās uzvaras, ko viņš pretiniekam uzveica pret nepārvaramu pārsvaru, Konstantīns paziņoja, ka par savu uzvaru viņš ir pateicīgs kristiešu dievam.

Tomēr Konstantīna apgalvojums par viņa atgriešanos nav bez pretrunām. Daudzi viņa atgriešanā saskata drīzāk kristietības potenciālās varas politisku realizāciju, nevis kādu debesu vīziju.

Konstantīns no sava tēva bija mantojis ļoti iecietīgu attieksmi pret kristiešiem, taču viņa valdīšanas gados pirms tās liktenīgās nakts 312. gadā pēc Kristus dzimšanas nebija nekādu noteiktu pazīmju, kas liecinātu par pakāpenisku pievēršanos kristīgajai ticībai. Lai gan jau pirms 312. gada viņa valdnieka svītā bija kristiešu bīskapi.

Taču, lai cik patiesa būtu bijusi viņa atgriešanās, tai bija jāmaina kristietības liktenis uz labo pusi. Tiekoties ar savu sāncensi imperatoru Licīniju, Konstantīns nodrošināja reliģisko iecietību pret kristiešiem visā impērijā.

Līdz 324. gadam pēc Kristus dzimšanas Konstantīns, šķiet, apzināti neskaidroja, kuram dievam viņš seko - kristiešu dievam vai pagānu saules dievam Saulei. Iespējams, šajā laikā viņš vēl nebija izlēmis.

Iespējams, ka viņš vienkārši juta, ka viņa vara vēl nav pietiekami nostiprinājusies, lai konfrontētu impērijas pagānu vairākumu ar kristiešu valdnieku. Tomēr jau drīz pēc liktenīgās Milvja tilta kaujas 312. gadā tika veikti būtiski žesti pret kristiešiem. 313. gadā kristiešu garīdzniekiem jau tika piešķirti nodokļu atvieglojumi, kā arī piešķirti līdzekļi lielāko Romas baznīcu atjaunošanai.

Arī 314. gadā pēc Kristus dzimšanas Konstantīns jau piedalījās lielā bīskapu sanāksmē Milānā, lai risinātu problēmas, kas piemeklēja baznīcu "donatistu šķelšanās" laikā.

Taču, kad Konstantīns 324. gadā pēc Kristus dzimšanas bija uzvarējis savu pēdējo konkurentu imperatoru Licīniju, Konstantīna atturība izzuda, un visā impērijā valdīja kristīgs imperators (vai vismaz tāds, kas aizstāvēja kristiešu intereses).

Viņš uzcēla milzīgu jaunu bazilikas baziliku Vatikāna kalnā, kur, kā tiek uzskatīts, tika nogalināts svētais Pēteris. Konstantīns uzcēla arī citas lielas baznīcas, piemēram, lielo Svētā Jāņa Laterāna baznīcu Romā vai Diokletiāna nopostītās dižās Nikomēdijas baznīcas rekonstrukciju.

Konstantīns ne tikai uzcēla lielus kristietības pieminekļus, bet arī kļuva atklāti naidīgs pret pagāniem. Pat pati pagānu upurēšana tika aizliegta. Pagānu tempļiem (izņemot tos, kas piederēja iepriekšējam oficiālajam Romas valsts kultam) tika konfiscēti dārgumi. Šo dārgumu vietā tie lielākoties tika nodoti kristiešu baznīcām.

Dažus kultus, kas pēc kristiešu standartiem tika uzskatīti par seksuāli amorāliem, aizliedza un to tempļus nojauca ar zemi. Tika ieviesti šausmīgi brutāli likumi, lai ieviestu kristīgo seksuālo morāli. Konstantīns acīmredzot nebija imperators, kas bija nolēmis pakāpeniski izglītot savas impērijas iedzīvotājus šajā jaunajā reliģijā. Daudz vairāk impērija tika šokēta par jauno reliģisko kārtību.

Taču tajā pašā gadā, kad Konstantīns ieguva varu pār impēriju (un faktiski arī pār kristīgo baznīcu), pati kristīgā ticība piedzīvoja smagu krīzi.

Ariānisms - ķecerība, kas apšaubīja baznīcas uzskatu par Dievu (tēvu) un Jēzu (dēlu) - radīja nopietnu šķelšanos baznīcā.

Lasīt vairāk: Kristīgā ķecerība Senajā Romā

Konstantīns sasauca slaveno Nīkajas koncilu, kas noteica kristiešu dievības definīciju kā Svētā Trīsvienība - Dievs tēvs, Dievs dēls un Dievs Svētais Gars.

Ja kristietībai iepriekš nebija skaidrības par tās vēstījumu, tad Nīkajas koncils (kopā ar vēlāko koncilā Konstantinopolē 381. gadā) radīja skaidri definētu ticības kodolu.

Tomēr tās izveides raksturs - koncils - un diplomātiski delikātais formulas definēšanas veids daudziem liek domāt, ka Svētās Trīsvienības ticības apliecība drīzāk ir politisks konstrukts starp teologiem un politiķiem, nevis dievišķas iedvesmas rezultāts.

Tāpēc bieži tiek uzskatīts, ka Nīkajas koncils atspoguļo kristīgo baznīcu, kas kļūst par vārdiskāku institūciju, attālinoties no saviem nevainīgajiem pirmsākumiem, lai iegūtu varu. Konstantīna laikā kristīgā baznīca turpināja augt un palielināt savu nozīmi. Viņa valdīšanas laikā baznīcas izmaksas jau bija lielākas nekā visa impērijas valsts dienesta izmaksas.

Kas attiecas uz imperatoru Konstantīnu, viņš atkāpās no amata tādā pašā veidā, kādā bija dzīvojis, un vēsturniekiem vēl šodien nav skaidrs, vai viņš patiešām bija pilnībā pievērsies kristietībai.

Viņš tika kristīts uz nāves gultas. Tā nebija nekas neparasts tā laika kristiešu praksē atstāt kristību uz šādu laiku. Tomēr, ņemot vērā viņa dēlu pēctecību, joprojām nav līdz galam atbildēts, cik lielā mērā tas notika pārliecības, nevis politisku mērķu dēļ.

Kristīgā herēze

Viena no galvenajām agrīnās kristietības problēmām bija ķecerība.

Parasti ķecerība tiek definēta kā atkāpšanās no tradicionālajiem kristiešu uzskatiem; jaunu ideju, rituālu un dievkalpojuma formu radīšana kristīgajā baznīcā.

Tas bija īpaši bīstami ticībai, kurā ilgu laiku noteikumi par to, kas ir pareizā kristīgā ticība, bija ļoti neskaidri un atvērti interpretācijai.

Herezijas definēšanas rezultāts bieži vien bija asiņaini slaktiņi. Reliģiskā apspiešana pret ķeceriem kļuva tikpat brutāla kā daži Romas imperatoru ekscesi kristiešu apspiešanā.

Juliāns Apostāts

Ja Konstantīna veiktā impērijas pārveidošana bija skarba, tad tā bija neatgriezeniska.

Kad 361. gadā Juliāns ieņēma troni un oficiāli atteicās no kristietības, viņš varēja maz ko darīt, lai mainītu reliģisko struktūru impērijā, kurā līdz tam dominēja kristietība.

Ja Konstantīna un viņa dēlu laikā būt kristietim būtu bijis gandrīz obligāts priekšnoteikums, lai saņemtu jebkādu oficiālu amatu, tad impērijas vara jau būtu nodota kristiešu rokās.

Nav skaidrs, līdz kuram brīdim iedzīvotāji bija pārgājuši kristietībā (lai gan to skaits strauji pieauga), taču ir skaidrs, ka laikā, kad pie varas nāca Juliāns, impērijas institūcijās jau dominēja kristieši.

Līdz ar to apgrieziens bija neiespējams, ja vien nebūtu parādījies pagānu imperators ar Konstantīna drosmi un nežēlību. Juliāns Apostāts nebija tāds cilvēks. Daudz vairāk vēsture viņu attēlo kā maigu intelektuāli, kurš, neraugoties uz savu nepiekrišanu kristietībai, to vienkārši pacieta.

Kristīgie skolotāji zaudēja darbu, jo Juliāns apgalvoja, ka viņiem nav jēgas mācīt pagānu tekstus, kurus viņi neatbalstīja. Arī dažas finansiālās privilēģijas, ko baznīca bija baudījusi, tagad tika atteiktas. Taču to nekādā ziņā nevarēja uzskatīt par kristiešu vajāšanu atjaunošanos.

Patiesībā impērijas austrumos kristiešu pūļi sacēla nekārtības un izpostīja pagānu tempļus, kurus Juliāns bija atjaunojis. Vai Juliāns nebija tāds vardarbīgs cilvēks kā Konstantīns, tad viņa reakcija uz šiem kristiešu uzbrukumiem nebija jūtama, jo viņš jau 363. gadā nomira.

Ja viņa valdīšana bija īslaicīga neveiksme kristietībai, tad tā bija tikai vēl viens pierādījums tam, ka kristietība šeit paliks.

Baznīcas spēks

Pēc Jūliāna Apostāta nāves kristīgā baznīca ātri atgriezās normālā stāvoklī, jo tā atkal kļuva par varas reliģiju.

380. gadā imperators Teodosijs spēra pēdējo soli un padarīja kristietību par oficiālo valsts reliģiju.

Tiem, kas nepiekrita oficiālajai kristietības versijai, tika ieviesti bargi sodi. Turklāt kļūšana par garīdznieku kļuva par iespējamu karjeras iespēju izglītotajām šķirām, jo bīskapi ieguva arvien lielāku ietekmi.

Lielajā Konstantinopoles koncilā tika pieņemts vēl viens lēmums, kas Romas bīskapiju izvirzīja augstāk par Konstantinopoles bīskapiju.

Tas faktiski apstiprināja baznīcas politiskāko skatījumu, jo līdz šim bīskapiju prestižs tika vērtēts atbilstoši baznīcas apustuliskajai vēsturei.

Un šajā laikā priekšroka Romas bīskapam acīmredzot bija lielāka nekā Konstantinopoles bīskapam.

Diemžēl 390. gadā pēc Kristus dzimšanas Tesalonikā notikušais slaktiņš atklāja pasaulei jauno kārtību. Pēc aptuveni septiņu tūkstošu cilvēku masveida slepkavības imperators Teodosijs tika ekskomunicēts un viņam bija jāizdara grēku nožēla par šo noziegumu.

Tas nenozīmēja, ka tagad baznīca bija augstākā autoritāte impērijā, taču tas pierādīja, ka baznīca tagad jutās pietiekami pārliecināta, lai izaicinātu pašu imperatoru morālās autoritātes jautājumos.

Lasīt vairāk :

Imperators Gratians

Imperators Aureliāns

Imperators Gajs Grakhs

Lūcijs Kornēlijs Sulla

Reliģija romiešu mājās