Rimska religija

Ako ništa drugo, Rimljani su imali praktičan stav prema religiji, kao i prema većini stvari, što možda objašnjava zašto su oni sami imali poteškoća u prihvaćanju ideje o jednom, svevidećem, svemoćnom bogu.

Utoliko što su Rimljani imali vlastitu religiju, ona se nije temeljila na nekom središnjem vjerovanju, već na mješavini fragmentiranih rituala, tabua, praznovjerja i tradicija koje su prikupljali tijekom godina iz niza izvora.

Rimljanima je religija bila manje duhovno iskustvo nego ugovorni odnos između čovječanstva i sila za koje se vjerovalo da kontroliraju postojanje i dobrobit ljudi.

Rezultat takvih religijskih stavova bio je dvije stvari: državni kult, čiji je značajan utjecaj na političke i vojne događaje nadmašio republiku, i privatna briga, u kojoj je glava obitelji nadzirao kućne obrede i molitve na isti način kao što su to činili predstavnici naroda. javne ceremonije.

Međutim, kako su se okolnosti i pogledi ljudi na svijet mijenjali, pojedinci čije su osobne vjerske potrebe ostale nezadovoljene sve su se više tijekom prvog stoljeća nove ere okretali misterijama, koji su bili grčkog podrijetla, i kultovima istoka.

Porijeklo rimske religije

Većina rimskih bogova i božica bila je mješavina nekoliko religijskih utjecaja. Mnogi su predstavljeni putemniz nepovezanih i često nedosljednih mitoloških tradicija, od kojih su mnoge izvedene iz grčkih, a ne talijanskih modela.

Budući da rimska religija nije bila utemeljena na nekom temeljnom vjerovanju koje je isključivalo druge religije, stranim religijama bilo je relativno lako da se utvrde u samoj carskoj prijestolnici. Prvi takav strani kult koji je došao do Rima bila je božica Cybele oko 204. pr. Kr.

Iz Egipta je štovanje Izide i Ozirisa došlo u Rim početkom prvog stoljeća pr. Kr. Kultovi poput Kibelinog ili Izida i Bahus bili su poznati kao 'misteriji', s tajnim ritualima koji su bili poznati samo onima koji su bili inicirani u vjeru.

Za vrijeme vladavine Julija Cezara, Židovima je dana sloboda bogoslužja u gradu Rimu , u znak priznanja židovskim snagama koje su mu pomogle u Aleksandriji.

Također je vrlo dobro poznat kult perzijskog boga sunca Mythrasa koji je stigao u Rim tijekom prvog stoljeća nove ere i našao veliku sljedbu među vojskom.

Tradicionalna rimska religija dodatno je potkopana rastućim utjecajem grčke filozofije, posebice stoicizma, koji je predlagao ideju o postojanju jednog boga.

Počeci kršćanstva

počeci kršćanstva vrlo su mutni, što se povijesnih činjenica tiče. Datum rođenja samog Isusa nije siguran. (Ideja o Isusovom rođenju jegodina 1. pr. Kr., više je posljedica presude donesene nekih 500 godina nakon što se taj događaj dogodio.)

Mnogi ističu 4. godinu pr. Kr. kao najvjerojatniji datum Kristova rođenja, a ipak to ostaje vrlo nesigurno. Godina njegove smrti također nije jasno utvrđena. Pretpostavlja se da se to dogodilo između 26. i 36. godine (najvjerojatnije između 30. i 36. godine), za vrijeme vladavine Poncija Pilata kao prefekta Judeje.

Povijesno gledano, Isus iz Nazareta bio je karizmatik Židovski vođa, egzorcist i vjerski učitelj. Međutim, za kršćane on je Mesija, ljudsko utjelovljenje Boga.

Dokazi o Isusovom životu i djelovanju u Palestini vrlo su šturi. On očito nije bio jedan od militantnih židovskih fanatika, a ipak su ga rimski vladari s vremenom doživjeli kao sigurnosni rizik.

Rimska vlast imenovala je svećenike koji su bili zaduženi za vjerska mjesta u Palestini. A Isus je otvoreno prokazivao te svećenike, toliko se zna. Ova neizravna prijetnja rimskoj moći, zajedno s rimskom percepcijom da je Isus tvrdio da je 'Kralj Židova', bila je razlog njegove osude.

Rimski aparat se samo bavio manjim problemom koji bi inače mogao prerasti u veću prijetnju njihovoj vlasti. Dakle, u biti, razlog za Isusovo raspeće bio je politički motiviran. Međutim, njegovu smrt Roman jedva da je primijetiopovjesničari.

Isusova smrt trebala bi zadati smrtonosni udarac sjećanju na njegova učenja da nije bilo odlučnosti njegovih sljedbenika. Najučinkovitiji od ovih sljedbenika u širenju novih vjerskih učenja bio je Pavao iz Tarza, općenito poznat kao Sveti Pavao.

Sveti Pavao, koji je imao rimsko državljanstvo, poznat je po svojim misionarskim putovanjima koja su ga odvela iz Palestine u carstva (Sirija, Turska, Grčka i Italija) kako bi proširio svoju novu religiju na ne-Židove (jer se do tada kršćanstvo općenito shvaćalo kao židovska sekta).

Iako su stvarni definitivni obrisi nove religije tog dana uglavnom je nepoznat. Naravno, propovijedat će se opći kršćanski ideali, ali malo je svetih spisa moglo biti dostupno.

Odnos Rima s prvim kršćanima

Rimske su vlasti dugo oklijevale kako postupiti s ovim novim kultom. Oni su ovu novu religiju uglavnom cijenili kao subverzivnu i potencijalno opasnu.

Jer kršćanstvo, svojim inzistiranjem na samo jednom bogu, kao da je prijetilo načelu vjerske tolerancije koje je tako dugo jamčilo (vjerski) mir među ljudima carstva.

Najviše od svega kršćanstvo se sukobljavalo sa službenom državnom religijom carstva, jer su kršćani odbijali vršiti štovanje cara. To je, u rimskom načinu razmišljanja, pokazalo njihovu nelojalnost premanjihovi vladari.

Progon kršćana započeo je Neronovim krvavim ugnjetavanjem 64. godine. To je bila samo brzopleta i sporadična represija iako je možda onaj koji ostaje najzloglasniji od svih.

PROČITAJ VIŠE: Neron, život i postignuća ludog rimskog cara

Prvo pravo priznanje kršćanstva osim Neronova pokolja, bio je upit cara Domicijana koji je navodno, nakon što je čuo da su kršćani odbio obavljati štovanje cara, poslao istražitelje u Galileju da ispitaju njegovu obitelj, otprilike pedeset godina nakon raspeća.

Pronašli su neke siromašne posjednike, uključujući Isusova pranećaka, ispitali ih i zatim pustili bez naplatiti. Međutim, činjenica da se rimski car trebao zainteresirati za ovu sektu dokazuje da do tog vremena kršćani više nisu predstavljali samo opskurnu malu sektu.

Prema kraju prvog stoljeća činilo se da su kršćani prekinuli sve svoje veze s judaizmom i uspostavila se neovisno.

Iako s ovim odvajanjem od judaizma, kršćanstvo se pojavilo kao uglavnom nepoznata religija rimskim vlastima.

A rimsko neznanje o ovom novom kultu izazvalo je sumnju. Kružile su glasine o tajnim kršćanskim ritualima; glasine o žrtvovanju djece, incestu i kanibalizmu.

Velike pobune Židova u Judeji početkom drugog stoljeća dovele su do velikihogorčenost Židova i kršćana, koje su Rimljani još uvelike smatrali židovskom sektom. Represije koje su uslijedile i za kršćane i za Židove bile su teške.

Tijekom drugog stoljeća naše ere kršćani su bili progonjeni zbog svojih uvjerenja uglavnom zato što im nisu dopuštala da odaju zakonsko poštovanje slikama bogova i car. Također je njihov čin štovanja prekršio Trajanov edikt, koji je zabranjivao sastanke tajnih društava. Za vladu je to bio građanski neposluh.

Sami su kršćani u međuvremenu smatrali da takvi edikti guše njihovu slobodu bogoslužja. Međutim, unatoč takvim razlikama, s carem Trajanom je izgleda nastupilo razdoblje tolerancije.

Plinije Mlađi, kao guverner Nitinije 111. godine po Kr., bio je toliko opterećen nevoljama s kršćanima da je pisao Trajanu tražeći smjernice kako se nositi s njima. Trajan je, pokazujući značajnu mudrost, odgovorio:

’ Radnje koje si poduzeo, moj dragi Plinije, istražujući slučajeve onih koji su ti dovedeni kao kršćani su ispravne. Nemoguće je postaviti opće pravilo koje se može primijeniti na pojedinačne slučajeve. Ne idite tražiti kršćane.

Ako su izvedeni pred vas i optužba je dokazana, moraju biti kažnjeni, pod uvjetom da ako netko porekne da je kršćanin i da dokaze da je to, iskazujući poštovanje našimbogovi, oni će biti oslobođeni na temelju pokajanja čak i ako su prethodno izazvali sumnju.

Anonimne pisane optužbe neće se uzeti u obzir kao dokaz. Daju loš primjer koji je protivan duhu našeg vremena.’ Mreža špijuna nije aktivno tražila kršćane. Pod njegovim nasljednikom Hadrianom činilo se da se ta politika nastavila.

Također činjenica da je Hadrijan aktivno progonio Židove, ali ne i kršćane pokazuje da su do tog vremena Rimljani povlačili jasnu razliku između dviju religija.

Veliki progoni 165.-180. godine pod Markom Aurelijem uključivali su užasna djela počinjena nad kršćanima Lyona 177. godine. To je razdoblje, daleko više nego Neronov raniji bijes, definiralo kršćansko shvaćanje mučeništva.

Kršćanstvo se često prikazuje kao religija siromašnih i robova. Ovo nije nužno prava slika. Činilo se da su od početka postojale bogate i utjecajne osobe koje su u najmanju ruku simpatizirale kršćane, čak i članovi dvora.

I činilo se da je kršćanstvo zadržalo svoju privlačnost za tako visoko povezane osobe. Marcia, priležnica cara Komoda, na primjer, iskoristila je svoj utjecaj kako bi postigla oslobađanje kršćanskih zatvorenika iz rudnika.

Veliki progon – 303. g. po Kr.

Da li je kršćanstvo općenito raslo i uspostavilo nekekorijene diljem carstva u godinama nakon progona od strane Marka Aurelija, a zatim je posebno napredovao od oko 260. godine poslije Krista uživajući široku toleranciju rimskih vlasti.

Ali s Dioklecijanovom vladavinom stvari će se promijeniti. Pred kraj svoje duge vladavine, Dioklecijan je postao sve više zabrinut zbog visokih položaja mnogih kršćana u rimskom društvu, a posebno u vojsci.

Prilikom posjeta Apolonovom proročištu u Didimi blizu Mileta, dobio je savjet od poganskog proročišta da zaustavi uspon kršćana. I tako je 23. veljače 303. godine, na rimski dan bogova granica, terminalia, Dioklecijan donio ono što će postati možda najveći progon kršćana pod rimskom vlašću.

Dioklecijan i, možda još više zlobno, njegov Cezar Galerije pokrenuo je ozbiljnu čistku protiv sekte za koju su vidjeli da postaje previše moćna i stoga preopasna.

U Rimu, Siriji, Egiptu i Maloj Aziji (Turska) kršćani su najviše patili. Međutim, na zapadu, izvan neposrednog dosega dvojice progonitelja, stvari su bile daleko manje okrutne.

Konstantin Veliki – pokrštavanje Carstva

Ključni trenutak u uspostavi kršćanstva kao prevladavajuća religija Rimskog carstva, dogodilo se 312. godine poslije Krista kada je car Konstantin uoči bitke protiv suparničkog cara Maksencijavizija Kristova znaka (tzv. chi-rho simbol) u snu.

I Konstantin je trebao dati simbol upisati na svoju kacigu i naredio svim svojim vojnicima (ili barem onima iz svoje tjelesne straže ) kako bi ga uperili na svoje štitove.

Konstantin je nakon porazne pobjede koju je nanio svom protivniku protiv golemih izgleda izjavio da svoju pobjedu duguje bogu kršćana.

Međutim, Konstantinova tvrdnja o obraćenju nije bez kontroverzi. Mnogi u njegovom obraćenju više vide političko ostvarenje potencijalne moći kršćanstva umjesto bilo kakve nebeske vizije.

Konstantin je od svog oca naslijedio vrlo tolerantan stav prema kršćanima, no tijekom godina njegove vladavine prije te kobne noći 312. godine nije bilo jasnih naznaka bilo kakvog postupnog obraćenja prema kršćanskoj vjeri. Iako je već imao kršćanske biskupe u svojoj kraljevskoj pratnji prije 312. godine.

No koliko god istinito bilo njegovo obraćenje, trebalo bi zauvijek promijeniti sudbinu kršćanstva. Na sastancima sa svojim suparnikom carem Licinijem, Konstantin je osigurao vjersku toleranciju prema kršćanima u cijelom carstvu.

Do 324. g. Kr. Činilo se da je Konstantin namjerno zamaglio razliku kojeg je boga slijedio, kršćanskog boga ili pogansko sunce bog Sol. Možda se u to vrijeme doista nije odlučio za svojejoš uvijek razmišlja.

Možda je samo osjećao da njegova moć još nije dovoljno uspostavljena da suoči pogansku većinu carstva s kršćanskim vladarom. Međutim, značajne geste učinjene su prema kršćanima vrlo brzo nakon sudbonosne bitke kod Milvijskog mosta 312. godine. Već 313. godine kršćanskom svećenstvu odobreno je oslobađanje od poreza i dat je novac za obnovu glavnih crkava u Rimu.

Također 314. godine po Kr. Konstantin je već sudjelovao na velikom sastanku biskupa u Milanu kako bi se pozabavili problemima koji su zadesili crkvu u 'donatističkom raskolu'.

Ali jednom kada je Konstantin porazio svog posljednjeg suparnika, cara Licinija 324. po Kr. , posljednja Konstantinova suzdržanost je nestala i kršćanski car (ili barem onaj koji je zagovarao kršćansku stvar) zavladao je cijelim carstvom.

Izgradio je golemu novu crkvu bazilike na vatikanskom brežuljku, gdje je navodno sveti Petar bio ubijen. Konstantin je sagradio i druge velike crkve, poput velike crkve sv. Ivana Lateranskog u Rimu ili rekonstrukcije velike crkve u Nikomediji koju je uništio Dioklecijan.

Osim izgradnje velikih spomenika kršćanstvu, Konstantin sada također postao otvoreno neprijateljski raspoložen prema poganima. Čak je i samo pogansko žrtvovanje bilo zabranjeno. Poganskim hramovima (osim onih prethodnog službenog rimskog državnog kulta) zaplijenjeno je blago. Ta su blaga velikim dijelom darovanakršćanskim crkvama umjesto toga.

Neki kultovi koji su se prema kršćanskim standardima smatrali seksualno nemoralnima bili su zabranjeni, a njihovi hramovi srušeni. Uvedeni su jezivo brutalni zakoni kako bi se nametnuo kršćanski seksualni moral. Konstantin očito nije bio car koji je odlučio postupno obrazovati ljude svojeg carstva ovoj novoj vjeri. Daleko više je carstvo bilo šokirano u novi vjerski poredak.

Ali iste godine kada je Konstantin postigao prevlast nad carstvom (i zapravo nad kršćanskom crkvom), sama kršćanska vjera je pretrpjela ozbiljnu krizu.

Arijanstvo, krivovjerje koje je dovelo u pitanje pogled crkve na Boga (oca) i Isusa (sina), stvaralo je ozbiljne podjele u crkvi.

Pročitajte više: Kršćanska hereza u starom Rimu

Konstantin je sazvao poznati Nicejski sabor koji je odlučio definiciju kršćanskog božanstva kao Svetog Trojstva, Boga oca, Boga sina i Boga Duha Svetoga.

Da kršćanstvu prije nije bila jasna njegova poruka, Nicejski sabor (zajedno s kasnijim saborom u Carigradu 381. godine) stvorio je jasno definirano temeljno vjerovanje.

Međutim, priroda njegova stvaranja – koncil – i diplomatski osjetljiv način definiranja formule, mnogima sugerira vjerovanje Presvetog Trojstva kao politički konstrukt između teologa i političara.Grčke kolonije južne Italije. Mnogi također imaju svoje korijene u starim religijama Etruščana ili latinskih plemena.

Često je staro etruščansko ili latinsko ime preživjelo, ali se božanstvo s vremenom počelo smatrati grčkim bogom ekvivalentne ili slične prirode. I tako grčki i rimski panteon izgledaju vrlo slično, ali za različita imena.

Primjer takvog miješanog podrijetla je božica Dijana kojoj je rimski kralj Servije Tulije sagradio hram na brdu Aventin. U biti je bila stara latinska božica iz najranijih vremena.

Prije nego što je Servije Tulije preselio središte njezina štovanja u Rim, ono je bilo u Ariciji.

Tamo u Ariciji uvijek je bila odbjegli rob koji bi djelovao kao njezin svećenik. Osvojio bi pravo obnašanja dužnosti ubojstvom svog prethodnika. Da bi ga izazvao na borbu, prvo bi morao uspjeti odlomiti granu određenog svetog stabla; stablo na koje bi sadašnji svećenik naravno pazio. Od takvih opskurnih početaka Diana je premještena u Rim, gdje se postupno poistovjećivala s grčkom božicom Artemidom.

Moglo se čak dogoditi da se božanstvo obožavalo, iz razloga kojih se nitko nije mogao sjetiti. Primjer za takvo božanstvo je Furrina. Svake godine 25. srpnja održavao se festival njoj u čast. Ali do sredine prvog stoljeća prije Krista više nije bilo nikoga tko bi se zapravo sjećao što je ona bilanego bilo što što je postignuto božanskim nadahnućem.

Stoga se često traži da Nicejski sabor predstavlja kršćansku crkvu koja postaje svjetovnija institucija, odmičući se od svojih nevinih početaka u svom usponu na moć. Kršćanska crkva nastavila je rasti i rasti na važnosti pod Konstantinom. Unutar njegove vladavine troškovi crkve već su postali veći od troškova cijele carske državne službe.

Što se tiče cara Konstantina; odustao je na isti način na koji je živio, ostavljajući povjesničarima još uvijek nejasno je li se doista potpuno obratio na kršćanstvo ili nije.

Kršten je na samrti. Za tadašnje kršćane nije bila neuobičajena praksa da svoje krštenje ostave za takvo vrijeme. Međutim, još uvijek ne uspijeva u potpunosti odgovoriti u kojoj je točki to bilo zbog uvjerenja, a ne iz političkih razloga, s obzirom na nasljeđivanje njegovih sinova.

Kršćanska hereza

Jedan od primarnih problema ranog Kršćanstvo je bilo krivovjerje.

Heres kako se općenito definira kao odstupanje od tradicionalnih kršćanskih vjerovanja; stvaranje novih ideja, rituala i oblika bogoslužja unutar kršćanske crkve.

To je bilo posebno opasno za vjeru u kojoj su dugo vremena pravila o tome što je ispravno kršćansko vjerovanje ostala vrlo nejasna i otvorena za tumačenje.

Rezultat definicijekrivovjerja često je bilo krvavo klanje. Religiozno potiskivanje heretika postalo je u svakom slučaju jednako brutalno kao i neki od ekscesa rimskih careva u potiskivanju kršćana.

Julijan Otpadnik

Da je Konstantinovo obraćenje carstva bilo grubo, bila nepovratna.

Kada je 361. godine nove ere Julijan stupio na prijestolje i službeno se odrekao kršćanstva, nije mogao učiniti malo da promijeni vjerski sastav carstva u kojem je kršćanstvo do tada dominiralo.

Ako je pod Konstantinom i njegovim sinovima biti kršćanin bio gotovo preduvjet za dobivanje bilo kakvog službenog položaja, tada je cjelokupno djelovanje carstva do sada predano kršćanima.

Nejasno je do koje je točke stanovništvo se preobratilo na kršćanstvo (iako će brojevi brzo rasti), ali je jasno da su institucije carstva morale biti pod dominacijom kršćana do trenutka kada je Julijan došao na vlast.

Stoga je obrat bio nemoguć , osim ako se ne bi pojavio poganski car nagona i nemilosrdnosti Konstantina. Julijan Otpadnik nije bio takav čovjek. Povijest ga daleko više opisuje kao nježnog intelektualca, koji je jednostavno tolerirao kršćanstvo unatoč svom neslaganju s njim.

Kršćanski učitelji izgubili su posao, jer je Julian tvrdio da nema smisla da podučavaju poganske tekstove što oni nisu odobrili. Također neki odfinancijske privilegije koje je crkva uživala sada su odbijene. Ali to se ni u kojem slučaju nije moglo smatrati obnavljanjem kršćanskog progona.

U stvari, na istoku carstva kršćanske su se gomile pobunile i uništile poganske hramove koje je Julijan ponovno uspostavio. Nije li Julijan bio nasilan čovjek poput Konstantina, tada se njegov odgovor na te kršćanske uvrede nikada nije osjetio, jer je već umro 363. godine.

Ako je njegova vladavina bila kratak nazadak za kršćanstvo, samo je pružio daljnji dokaz da je kršćanstvo tu da ostane.

Moć Crkve

Smrću Julijana Otpadnika stvari su se brzo vratile u normalu za kršćansku crkvu jer je ponovno preuzela svoju ulogu kao religija moći.

Godine 380. po Kr. car Teodozije poduzeo je posljednji korak i učinio kršćanstvo službenom državnom religijom.

Uvedene su oštre kazne za ljude koji se nisu slagali sa službenom verzijom Kršćanstvo. Nadalje, postati članom svećenstva postalo je moguća karijera za obrazovane klase, jer su biskupi stjecali sve veći utjecaj.

Na velikom koncilu u Carigradu donesena je daljnja odluka koja je rimsku biskupiju stavila iznad onu u Carigradu.

Ovo je zapravo potvrdilo više politički pogled crkve, jer do prestiža biskupija je bio rangiran prema crkvenomapostolska povijest.

I za to određeno vrijeme čini se da je sklonost rimskom biskupu bila veća nego biskupu Konstantinopola.

390. godine po Kr., nažalost, masakr u Solunu otkrio je novi poredak svijetu . Nakon pokolja oko sedam tisuća ljudi, car Teodozije je ekskomuniciran i od njega se tražila pokora za ovaj zločin.

To nije značilo da je sada crkva najviša vlast u carstvu, ali je dokazalo da se crkva sada osjeća dovoljno samouvjereno da izazove samog cara u pitanjima moralnog autoriteta.

Pročitajte više :

Car Gracijan

Car Aurelijan

Car Gaj Grak

Lucije Kornelije Sula

Religija u Rimski dom

Molitva i žrtva

Većina oblika religijske aktivnosti zahtijevala je neku vrstu žrtve. A molitva bi mogla biti zbunjujuća stvar jer neki bogovi imaju više imena ili je njihov spol čak nepoznat. Prakticiranje rimske religije bilo je zbunjujuće.

Pročitajte više: Rimske molitve i žrtve

Predznaci i praznovjerja

Rimljanin je po prirodi bio vrlo praznovjerna osoba. Carevi bi drhtali, a čak bi i legije odbijale marširati ako su znakovi bili loši.

Religija u kući

Ako je rimska država održavala hramove i rituale za dobrobit viših bogova, onda Rimljani su u privatnosti vlastitih domova također štovali svoja domaća božanstva.

Seoski festivali

Za rimskog seljaka svijet jednostavno obiluje bogovima, duhovima i znamenjima. Održavalo se mnoštvo svetkovina kako bi se umilostivili bogovi.

Pročitajte više: Rimski seoski festivali

Religija države

Rimska državna religija bio je na neki način isti u biti kao i dom pojedinca, samo u mnogo većoj i veličanstvenijoj mjeri.

Državna religija brinula se o domu rimskog naroda, u usporedbi s domom individualno kućanstvo.

Kao što je žena trebala čuvati ognjište kod kuće, Rim je dao Vestalkama čuvati sveti plamen Rima. A ako je obitelj štovala svojelares, dakle, nakon pada republike, rimska država je imala svoje obožavane prošle cezare kojima je plaćala danak.

A ako se štovanje privatnog kućanstva odvijalo pod vodstvom oca, onda je religija države je kontrolirao pontifex maximus.

Visoki uredi državne religije

Ako je pontifex maximus bio poglavar rimske državne religije, tada je veći dio njezine organizacije počivao na četiri vjerska učilišta , čiji su članovi bili imenovani doživotno i , uz nekoliko iznimaka, bili su birani među istaknutim političarima.

Najviše od tih tijela bio je Papinski kolegij, koji se sastojao od rex sacrorum, pontifices, flamines i vestalske djevice . Rex sacrorum, kralj obreda, bio je ured stvoren pod ranom republikom kao zamjena za kraljevsku vlast nad vjerskim pitanjima.

Kasnije je još uvijek mogao biti najviši dostojanstvenik na bilo kojem ritualu, čak i viši od pontifex maximusa, ali to je postala čisto počasna dužnost. Šesnaest pontifika (svećenika) nadziralo je organizaciju vjerskih događaja. Vodili su zapise o ispravnim vjerskim postupcima i datumima svetkovina i dana od posebnog vjerskog značaja.

Flamini su djelovali kao svećenici pojedinačnih bogova: tri za glavne bogove Jupitera, Marsa i Kvirina, a dvanaest za manje bogove. one. Ovi pojedinačni stručnjaci specijalizirani za poznavanje namaza irituali specifični za njihovo posebno božanstvo.

Flamen dialis, Jupiterov svećenik, bio je najviši od flamina. U određenim je prilikama njegov status bio jednak statusu pontifex maximusa i rex sacrorum. Iako je život flamen dialis bio reguliran čitavim nizom čudnih pravila.

Uključena su neka od pravila vezana uz flamen dialis. Nije smio izaći bez službene kape. Nije mu bilo dopušteno jahati konja.

Ako je osoba bila u kući flamen dialis u bilo kojem obliku okova, trebalo ju je odmah odvezati, a okove povući kroz svjetlarnik atrija kuće. na krov, a zatim odnesen.

Samo je slobodan čovjek smio šišati flamen dialis.

Flamen dialis nikada ne bi dotaknuo, niti spominjao kozu, nekuhanu meso, bršljan ili grah.

Za flamen dialis razvod nije bio moguć. Njegov brak mogla je okončati samo smrt. Ako mu je žena umrla, morao je podnijeti ostavku.

Pročitajte više: Rimski brak

Djevice vestalke

Bilo je šest djevica vestalki. Svi su tradicionalno birani iz starih patricijskih obitelji u mladosti. Služili bi deset godina kao novaci, zatim bi deset obavljali stvarne dužnosti, nakon čega bi slijedilo zadnjih deset godina podučavanja novaka.

Živjeli su u raskošnoj zgradi pokraj malog Vestinog hrama na rimskom forumu.Njihova prva dužnost bila je čuvanje svete vatre u hramu. Druge dužnosti uključivale su obavljanje rituala i pečenje svetog slanog kolača koji se koristio na brojnim ceremonijama u godini.

Kažnjavanje vestalskih djevica bilo je iznimno oštro. Kad bi pustili da se plamen ugasi, bili bi bičevani. A kako su morale ostati djevice, njihova kazna za kršenje zavjeta čistoće bila je da budu žive zazidane pod zemljom.

Ali čast i privilegija koja je okruživala djevice vestalke bila je ogromna. U stvari, svaki kriminalac koji je osuđen na smrt i vidio je djevicu vestalku automatski je pomilovan.

Situacija koja ilustrira koliko je položaj djevice vestalke bio visoko tražen je da je car Tiberije morao odlučiti između dvoje vrlo ravnomjerno odgovarao kandidatima u 19. g. po Kr. Odabrao je kćer nekog Domicija Polija, umjesto kćeri izvjesnog Fonteja Agripe, objašnjavajući da je tako odlučio jer je potonji otac bio razveden. Međutim, za utjehu je drugoj djevojci osigurao miraz od ne manje od milijun sestercija.

Ostale vjerske službe

Koledž augura sastojao se od petnaest članova. Njihov je bio lukav posao tumačenja mnogostrukih predznaka javnog života (i nesumnjivo privatnog života moćnih).

Nema sumnje da su ovi savjetnici u pitanjima predznaka morali biti iznimno diplomatski u tumačenjima koja su se zahtijevala od ih.Svaki od njih nosio je kao svoju oznaku dugački, krivi štap. Time bi označio kvadratni prostor na tlu s kojeg bi pazio na povoljne znakove.

Quindecemviri sacris faciundis bili su petnaest članova kolegija za manje jasno definirane vjerske dužnosti. Posebno su čuvali Sibilinske knjige i na njima je bilo da konzultiraju te spise i tumače ih kada to od njih zatraži senat.

Budući da su Rimljani Sibilinske knjige očito shvaćali kao nešto strano, ovaj je kolegij također bio je nadgledati štovanje svih stranih bogova koji su uvedeni u Rim.

U početku su postojala tri člana u kolegiju epulones (menadžeri banketa), iako je kasnije njihov broj povećan na sedam. Njihov koledž bio je daleko najnoviji, osnovan tek 196. pr. Potreba za takvim fakultetom očito je nastala jer su sve složeniji blagdani zahtijevali stručnjake za nadzor njihove organizacije.

Festivali

Nije bilo mjeseca u rimskom kalendaru koji nije imao svoje vjerske praznike . I najraniji blagdani rimske države već su se slavili igrama.

Consualia (slavljenje festivala Consus i poznatog 'silovanja Sabinjanki'), koji se održavao 21. kolovoza, također je bio glavni događaj godine utrke dvokolica. Stoga teško može biti slučajnost dapodzemnoj žitnici i Consusovom svetištu, gdje su se održavale ceremonije otvaranja festivala, pristupalo se sa samog središnjeg otočića Circus Maximusa.

No osim consualia kolovoza, šestog mjeseca starog kalendara, također su imali svetkovine u čast bogova Herkula, Portuna, Vulkana, Volturna i Dijane.

Festivali su mogli biti tmurne, dostojanstvene prilike, kao i radosni događaji.

Parentilia u veljači bila je razdoblje od devet dana u kojem bi se obitelji klanjale svojim mrtvim precima. Tijekom tog vremena nije bilo službenih poslova, svi su hramovi bili zatvoreni, a brakovi zabranjeni.

Ali također su u veljači bile luperkalije, festival plodnosti, najvjerojatnije povezan s bogom Faunom. Njegov drevni ritual seže do mitskih vremena rimskog podrijetla. Ceremonije su počele u špilji u kojoj je vučica, kako se vjeruje, dojila legendarne blizance Romula i Rema.

U toj su špilji žrtvovane brojne koze i pas i njihovom su krvlju namazana lica dvojice dječaka iz patricijskih obitelji. Odjeveni u kozje kože i noseći trake kože u rukama, dječaci bi tada trčali tradicionalni stazu. Svatko na putu bio bi bičevan kožnim trakama.

Pročitajte više : Rimska haljina

Međutim, govorilo se da ta vezivanja povećavaju plodnost. Stoga žene koje su tražile dobititrudne bi čekale duž staze, da ih dječaci bičuju dok prolaze.

Marsov festival trajao je od 1. do 19. ožujka. Dvije odvojene ekipe od desetak muškaraca obukle bi se u oklope i kacige drevnog dizajna, a zatim bi skakale, skakale i skakale ulicama, udarajući mačevima po štitovima, vičući i pjevajući.

Ljudi su bili poznati. kao salii, 'skakači'. Osim njihove bučne parade ulicama, svaku bi večer provodili gozbajući se u drugoj kući u gradu.

Festival Veste održavao se u lipnju i, trajao je tjedan dana, bio je to posve mirniji događaj. . Nije bilo službenog posla i Vestin hram je otvoren za udane žene koje su mogle žrtvovati hranu božici. Kao još bizarniji dio ovog festivala, svi mlinski magarci dobili su dan odmora 9. lipnja, a također su bili ukrašeni vijencima i kruhovima.

15. lipnja hram bi ponovno bio zatvoren. , ali za djevice vestalke i rimska bi se država ponovno bavila svojim normalnim poslovima.

Strani kultovi

Opstanak religijske vjere ovisi o stalnoj obnovi i potvrdi njezinih vjerovanja, a ponekad i na prilagođavanje svojih rituala promjenama društvenih uvjeta i stavova.

Rimljanima je poštivanje vjerskih obreda bila javna dužnost, a ne privatni impuls. njihova su uvjerenja bila utemeljena na