Romersk religion

Romarna hade snarare en praktisk inställning till religion, som till det mesta, vilket kanske förklarar varför de själva hade svårt att ta till sig tanken på en enda, allseende och allsmäktig gud.

I den mån romarna hade en egen religion var den inte baserad på någon central tro, utan på en blandning av fragmenterade ritualer, tabun, vidskepelser och traditioner som de samlat på sig under årens lopp från ett antal olika källor.

För romarna var religion mindre en andlig upplevelse än ett kontraktsförhållande mellan människan och de krafter som ansågs kontrollera människans existens och välbefinnande.

Resultatet av sådana religiösa attityder var två saker: en statlig kult, vars betydande inflytande på politiska och militära händelser överlevde republiken, och en privat angelägenhet, där familjens överhuvud övervakade de inhemska ritualerna och bönerna på samma sätt som folkets representanter utförde de offentliga ceremonierna.

Men i takt med att omständigheterna och människors syn på världen förändrades, vände sig individer vars personliga religiösa behov förblev otillfredsställda under det första århundradet efter Kristus alltmer till mysterierna, som var av grekiskt ursprung, och till de österländska kulterna.

Den romerska religionens ursprung

De flesta romerska gudar och gudinnor var en blandning av flera religiösa influenser. Många introducerades via de grekiska kolonierna i södra Italien. Många hade också sina rötter i etruskernas eller de latinska stammarnas gamla religioner.

Ofta överlevde det gamla etruskiska eller latinska namnet men guden kom med tiden att betraktas som den grekiska guden av motsvarande eller liknande natur. Och så är det att det grekiska och romerska pantheon ser mycket lika ut, men med olika namn.

Ett exempel på ett sådant blandat ursprung är gudinnan Diana, till vilken den romerske kungen Servius Tullius byggde templet på Aventinkullen. I grund och botten var hon en gammal latinsk gudinna från de tidigaste tiderna.

Innan Servius Tullius flyttade centrum för hennes dyrkan till Rom var den baserad i Aricia.

I Aricia var det alltid en förrymd slav som fungerade som hennes präst. Han vann rätten att inneha ämbetet genom att döda sin föregångare. För att utmana honom på strid måste han dock först lyckas bryta av en gren från ett särskilt heligt träd; ett träd som den nuvarande prästen naturligtvis skulle hålla ett vakande öga på. Från en sådan dunkel början flyttades Diana till Rom, där hon sedanidentifierades gradvis med den grekiska gudinnan Artemis.

Det kan till och med hända att en gud dyrkades av skäl som ingen riktigt kom ihåg. Ett exempel på en sådan gud är Furrina. En festival hölls varje år till hennes ära den 25 juli. Men vid mitten av det första århundradet före Kristus fanns det ingen kvar som egentligen kom ihåg vad hon egentligen var gudinna för.

Bön och offer

De flesta former av religiös aktivitet krävde någon form av offer. Och bön kunde vara en förvirrande fråga eftersom vissa gudar hade flera namn eller deras kön till och med var okänt. Utövandet av romersk religion var en förvirrande sak.

Läs mer här: Romersk bön och offer

Omen och vidskepelser

Romarna var till sin natur mycket vidskepliga. Kejsare kunde darra och till och med legioner vägra att marschera om omen var dåliga.

Religion i hemmet

Om den romerska staten underhöll tempel och ritualer till förmån för de större gudarna, så dyrkade romarna i sina egna hem också sina inhemska gudar.

Festivaler på landsbygden

För den romerske bonden var världen helt enkelt full av gudar, andar och omen. En mängd festivaler hölls för att blidka gudarna.

Läs mer här: Festivaler på den romerska landsbygden

Statens religion

Den romerska statsreligionen var på sätt och vis i grunden densamma som religionen i det enskilda hemmet, men i en mycket större och mer storslagen skala.

Statsreligionen tog hand om det romerska folkets hem, jämfört med det enskilda hushållets hem.

Precis som hustrun skulle vakta härden hemma, lät Rom Vestalinnorna vakta Roms heliga eld. Och om en familj dyrkade sina lares, hade den romerska staten efter republikens fall sina avgudade tidigare kejsare som den hyllade.

Och om tillbedjan i ett privat hushåll skedde under ledning av fadern, så kontrollerades statsreligionen av pontifex maximus.

Den statliga religionens höga ämbeten

Om pontifex maximus var överhuvud för den romerska statsreligionen, låg en stor del av dess organisation hos fyra religiösa kollegier, vars medlemmar utsågs på livstid och, med några få undantag, valdes ut bland framstående politiker.

Det högsta av dessa organ var Pontifical College, som bestod av rex sacrorum, pontifices, flamines och vestaljungfrurna. Rex sacrorum, riternas kung, var ett ämbete som skapades under den tidiga republiken som en ersättning för kunglig auktoritet i religiösa frågor.

Senare kan han fortfarande ha varit den högsta dignitären vid varje ritual, till och med högre än pontifex maximus, men det blev en ren hederspost. Sexton pontifices (präster) övervakade organisationen av religiösa evenemang. De förde register över korrekta religiösa procedurer och datum för festivaler och dagar av särskild religiös betydelse.

Flaminerna fungerade som präster för enskilda gudar: tre för de stora gudarna Jupiter, Mars och Quirinus, och tolv för de mindre. Dessa enskilda experter specialiserade sig på kunskap om böner och ritualer som var specifika för just deras gud.

Flamen dialis, Jupiters präst, var den äldste av flaminerna. Vid vissa tillfällen hade han samma status som pontifex maximus och rex sacrorum. Flamen dialis liv styrdes dock av en hel rad märkliga regler.

Några av de regler som gällde för flamen dialis var att han inte fick gå ut utan sin ämbetsmössa. Han fick inte rida på en häst.

Om en person kom till flamen dialis hus i någon form av bojor skulle han genast befrias från bojorna och bojorna skulle dras upp genom takfönstret i husets atrium till taket och sedan föras bort.

Endast en fri man fick klippa håret på flamen dialis.

Flamen dialis skulle aldrig någonsin röra vid eller nämna en get, okokt kött, murgröna eller bönor.

För flamen dialis var skilsmässa inte möjlig. Hans äktenskap kunde bara avslutas genom döden. Om hans fru hade dött var han tvungen att avgå.

Läs mer här: Romerskt äktenskap

De vestaliska jungfrurna

Det fanns sex vestaliska jungfrur. Alla valdes traditionellt från gamla patricierfamiljer vid ung ålder. De skulle tjäna tio år som noviser, sedan tio år med de faktiska uppgifterna, följt av de sista tio åren med undervisning av noviserna.

De bodde i en palatsliknande byggnad bredvid det lilla Vesta-templet på Forum Romanum. Deras främsta uppgift var att vakta den heliga elden i templet. Andra uppgifter var att utföra ritualer och baka den heliga saltkakan som skulle användas vid många ceremonier under året.

Straffen för vestaliska oskulder var enormt hårda. Om de lät lågan slockna piskades de. Och eftersom de var tvungna att förbli oskulder var deras straff för att bryta sitt kyskhetslöfte att bli inmurade levande under jorden.

Men hedern och privilegierna kring vestalinnorna var enorma. Faktum är att alla brottslingar som dömdes till döden och såg en vestalinna automatiskt benådades.

En situation som illustrerar hur eftertraktad posten som vestalinnan var, är när kejsar Tiberius måste välja mellan två mycket jämbördiga kandidater år 19 e.Kr. Han valde dottern till en Domitius Pollio, istället för dottern till en viss Fonteius Agrippa, och förklarade att han hade beslutat så eftersom den senare fadern var skild. Han försäkrade dock den andra flickan om en hemgift på ingenmindre än en miljon sesterces för att trösta henne.

Andra religiösa kontor

Augurernas kollegium bestod av femton medlemmar. De hade den svåra uppgiften att tolka det offentliga livets (och utan tvekan de mäktigas privata) mångskiftande omen.

Utan tvekan måste dessa rådgivare i frågor om omen ha varit exceptionellt diplomatiska i de tolkningar som krävdes av dem. Var och en av dem bar som sitt insignium en lång, krokig stav. Med den markerade han en fyrkantig yta på marken från vilken han skulle hålla utkik efter gynnsamma omen.

Quindecemviri sacris faciundis var de femton medlemmarna i ett kollegium för mindre tydligt definierade religiösa uppgifter. De vaktade framför allt de sibyllinska böckerna och det var deras uppgift att konsultera dessa skrifter och tolka dem när senaten bad dem göra det.

Eftersom romarna uppenbarligen uppfattade de sibyllinska böckerna som något främmande, skulle detta kollegium också övervaka dyrkan av alla främmande gudar som introducerades i Rom.

Till en början bestod epulones-kollegiet (bankettchefer) av tre medlemmar, men senare utökades antalet till sju. Deras kollegium var det absolut nyaste och grundades först 196 f.Kr. Behovet av ett sådant kollegium uppstod uppenbarligen när de allt mer detaljerade festivalerna krävde experter för att övervaka deras organisation.

Festivalerna

Det fanns inte en månad i den romerska kalendern som inte hade sina religiösa högtider. Och de allra tidigaste högtiderna i den romerska staten firades redan med spel.

Consualia (firandet av Consus-festivalen och den berömda "våldtäkten av de sabinska kvinnorna"), som hölls den 21 augusti, var också den viktigaste händelsen under året för vagntävlingarna. Det kan därför knappast vara en tillfällighet att Consus underjordiska sädesmagasin och helgedom, där festivalens öppningsceremonier hölls, var tillgängliga från den centrala ön i Circus Maximus.

Men förutom consualia hölls det i augusti, den sjätte månaden i den gamla kalendern, även festivaler till ära för gudarna Hercules, Portunus, Vulcan, Volturnus och Diana.

Festivaler kan vara både dystra, värdiga och glädjefyllda tillställningar.

Parentilia i februari var en period på nio dagar då familjerna dyrkade sina döda förfäder. Under denna tid utfördes inga officiella affärer, alla tempel stängdes och äktenskap förbjöds.

Men i februari firades också lupercalia, en fruktbarhetsfest som troligen var kopplad till guden Faunus. Dess gamla ritual går tillbaka till de mer mytiska tiderna med romerskt ursprung. Ceremonierna inleddes i den grotta där de legendariska tvillingarna Romulus och Remus troddes ha blivit ammade av vargen.

I den grottan offrades ett antal getter och en hund och deras blod smetades på ansiktet på två unga pojkar från patricierfamiljer. Klädda i getskinn och med läderremsor i händerna skulle pojkarna sedan springa en traditionell bana. Alla längs vägen skulle piskas med läderremsorna.

Läs mer på : Romersk klänning

Dessa piskrapp sades dock öka fertiliteten. Därför väntade kvinnor som ville bli gravida längs banan för att bli piskade av pojkarna när de passerade.

Marsfestivalen pågick mellan den 1 och 19 mars. Två separata grupper om ett dussin män klädde ut sig i rustningar och hjälmar av antik design och hoppade, skuttade och sprattlade sedan genom gatorna, slog sina sköldar med sina svärd, skrek och mässade.

Männen kallades för salii, "hopparna", och förutom den högljudda paraden på gatorna tillbringade de varje kväll med att festa i ett annat hus i staden.

Vestas festival ägde rum i juni och varade i en vecka och var en lugnare tillställning. Inga officiella affärer ägde rum och Vestas tempel öppnades för gifta kvinnor som kunde offra mat till gudinnan. Som en mer bisarr del av denna festival fick alla kvarndonor en vilodag den 9 juni, och dekorerades med kransar och brödlimpor.

Den 15 juni skulle templet stängas igen, men för vestalinnorna, och den romerska staten skulle återgå till sina normala angelägenheter.

De utländska kulterna

En religiös tros överlevnad är beroende av en ständig förnyelse och bekräftelse av dess övertygelser, och ibland av att dess ritualer anpassas till förändringar i sociala förhållanden och attityder.

För romarna var iakttagandet av religiösa riter en allmän plikt snarare än en privat impuls. Deras tro grundades på en mängd osammanhängande och ofta inkonsekventa mytologiska traditioner, av vilka många härstammade från grekiska snarare än italienska förebilder.

Eftersom den romerska religionen inte grundades på någon grundläggande tro som uteslöt andra religioner, var det relativt lätt för främmande religioner att etablera sig i den kejserliga huvudstaden. Den första främmande kulten som kom till Rom var gudinnan Cybele omkring 204 f.Kr.

Från Egypten kom dyrkan av Isis och Osiris till Rom i början av första århundradet f.Kr. Kulter som Cybele eller Isis och Bacchus var kända som "mysterier" och hade hemliga ritualer som endast var kända för dem som invigts i tron.

Under Julius Caesars regeringstid beviljades judarna religionsfrihet i staden Rom, som ett erkännande av de judiska styrkor som hade hjälpt honom i Alexandria.

Mycket välkänd är också kulten kring den persiske solguden Mythras som nådde Rom under det första århundradet e.Kr. och fick stort stöd bland armén.

Den traditionella romerska religionen undergrävdes ytterligare av den grekiska filosofins växande inflytande, särskilt stoicismen, som förespråkade tanken att det bara fanns en enda gud.

Kristendomens begynnelse

Kristendomens begynnelse är mycket suddig när det gäller historiska fakta. Jesus födelsedatum är osäkert (idén att Jesus föddes år 1 e.Kr. beror snarare på en bedömning som gjordes ca 500 år efter att händelsen ägde rum).

Många pekar på år 4 f.Kr. som det mest sannolika datumet för Kristi födelse, men det är fortfarande mycket osäkert. Årtalet för hans död är inte heller klart fastställt. Man antar att det ägde rum mellan 26 och 36 e.Kr. (mest sannolikt mellan 30 och 36 e.Kr.), under Pontius Pilatus regeringstid som prefekt i Judéen.

Historiskt sett var Jesus från Nasaret en karismatisk judisk ledare, exorcist och religiös lärare, men för de kristna är han Messias, den mänskliga personifieringen av Gud.

Bevisen för Jesus liv och verkan i Palestina är mycket fragmentariska. Han var uppenbarligen inte en av de militanta judiska fanatikerna, och ändå uppfattade de romerska makthavarna honom så småningom som en säkerhetsrisk.

Den romerska makten utsåg de präster som ansvarade för de religiösa platserna i Palestina. Och Jesus fördömde öppet dessa präster, så mycket är känt. Detta indirekta hot mot den romerska makten, tillsammans med den romerska uppfattningen att Jesus gjorde anspråk på att vara "judarnas kung", var anledningen till att han fördömdes.

Den romerska apparaten ansåg sig bara ha hanterat ett mindre problem som annars hade kunnat växa till ett större hot mot deras auktoritet. Så i grund och botten var orsaken till Jesu korsfästelse politiskt motiverad. Hans död uppmärksammades dock knappast av romerska historiker.

Jesus död skulle ha inneburit ett dödligt slag mot minnet av hans läror, om det inte hade varit för hans anhängares beslutsamhet. Den mest effektiva av dessa anhängare när det gällde att sprida de nya religiösa lärorna var Paulus från Tarsus, allmänt känd som Sankt Paulus.

Paulus, som var romersk medborgare, är känd för sina missionsresor som förde honom från Palestina till imperiet (Syrien, Turkiet, Grekland och Italien) för att sprida sin nya religion till icke-judar (eftersom kristendomen fram till dess allmänt betraktades som en judisk sekt).

Även om de faktiska konturerna av den nya religionen på den tiden i stort sett är okända. Naturligtvis kommer de allmänna kristna idealen att ha predikats, men få skrifter kan ha varit tillgängliga.

Roms förhållande till de första kristna

De romerska myndigheterna tvekade länge över hur de skulle hantera denna nya kult. De betraktade i stort sett denna nya religion som omstörtande och potentiellt farlig.

Kristendomen, med dess krav på en enda gud, tycktes hota den princip om religiös tolerans som så länge hade garanterat (religiös) fred bland imperiets folk.

Framför allt kolliderade kristendomen med imperiets officiella statsreligion, eftersom de kristna vägrade att tillbe kejsaren. Enligt romerskt synsätt visade detta att de inte var lojala mot sina härskare.

Förföljelsen av de kristna började med Neros blodiga förtryck år 64 e.Kr. Detta var bara ett utslag av sporadiskt förtryck, men det är kanske det som förblir det mest ökända av dem alla.

LÄS MER: Nero, en galen romersk kejsares liv och bedrifter

Det första verkliga erkännandet av kristendomen, förutom Neros slakt, var en förfrågan från kejsar Domitian som, ungefär femtio år efter korsfästelsen, skulle ha skickat utredare till Galileen för att fråga efter sin familj, efter att ha hört att de kristna vägrade att tillbe kejsaren.

De hittade några fattiga småbönder, däribland Jesu brorson, förhörde dem och släppte dem sedan utan åtal. Det faktum att den romerske kejsaren intresserade sig för denna sekt visar dock att de kristna vid den här tiden inte längre bara var en obskyr liten sekt.

Mot slutet av det första århundradet verkade de kristna bryta alla band med judendomen och etablera sig självständigt.

I och med denna separation från judendomen framstod kristendomen som en i stort sett okänd religion för de romerska myndigheterna.

Och romarnas okunnighet om denna nya kult ledde till misstänksamhet. Det florerade rykten om hemlighetsfulla kristna ritualer; rykten om barnoffer, incest och kannibalism.

De stora judiska revolterna i Judéen i början av andra århundradet ledde till stor förbittring bland judarna och de kristna, som romarna fortfarande i stor utsträckning betraktade som en judisk sekt. Det förtryck som följde för både kristna och judar var hårt.

Under andra århundradet e.Kr. förföljdes kristna för sin tro, främst för att den inte tillät dem att visa den lagstadgade vördnaden för gudarnas och kejsarens bilder. Deras tillbedjan stred också mot Trajanus edikt, som förbjöd möten i hemliga sällskap. För regeringen var det civil olydnad.

De kristna själva ansåg att sådana förordningar undertryckte deras religionsfrihet. Men trots dessa meningsskiljaktigheter verkade det som om en period av tolerans inleddes med kejsar Trajanus.

Plinius den yngre, som var guvernör i Nithynia år 111 e.Kr., var så upprörd över problemen med de kristna att han skrev till Trajanus och bad om råd om hur han skulle hantera dem. Trajanus, som visade prov på stor visdom, svarade:

"De åtgärder du har vidtagit, min käre Plinius, när du undersökte fallen med dem som ställts inför dig som kristna, är korrekta. Det är omöjligt att fastställa en allmän regel som kan tillämpas på enskilda fall. Gå inte och leta efter kristna.

Om de ställs inför er och anklagelsen bevisas måste de straffas, förutsatt att om någon förnekar att han är kristen och ger bevis för det genom att vörda våra gudar, skall han frikännas på grund av ånger även om han tidigare har varit misstänkt.

Anonyma skriftliga anklagelser skall inte betraktas som bevis. De utgör ett dåligt exempel som strider mot vår tidsanda." De kristna söktes inte aktivt upp av ett nätverk av spioner. Under hans efterträdare Hadrianus tycktes denna politik fortsätta.

Även det faktum att Hadrianus aktivt förföljde judarna, men inte de kristna, visar att romarna vid denna tid gjorde en tydlig åtskillnad mellan de två religionerna.

De stora förföljelserna under Marcus Aurelius 165-180 e.Kr. omfattade de fruktansvärda handlingar som begicks mot de kristna i Lyon 177 e.Kr. Denna period var, långt mer än Neros tidigare raseri, det som definierade den kristna synen på martyrskap.

Kristendomen framställs ofta som de fattigas och slavarnas religion. Detta är inte nödvändigtvis en sann bild. Från början verkar det ha funnits rika och inflytelserika personer som åtminstone sympatiserade med de kristna, till och med medlemmar av hovet.

Och det verkade som om kristendomen fortsatte att tilltala sådana högt uppsatta personer. Marcia, kejsar Commodus konkubin, använde till exempel sitt inflytande för att få kristna fångar frigivna från gruvorna.

Den stora förföljelsen - 303 e.Kr.

Om kristendomen i allmänhet hade vuxit och etablerat vissa rötter i hela imperiet under åren efter Marcus Aurelius förföljelse, så hade den särskilt blomstrat från omkring 260 e.Kr. och framåt och åtnjutit en utbredd tolerans av de romerska myndigheterna.

Men under Diocletianus regeringstid skulle saker och ting förändras. Mot slutet av sin långa regeringstid blev Diocletianus alltmer bekymrad över de höga positioner som många kristna hade i det romerska samhället och i synnerhet i armén.

Vid ett besök hos Apollons orakel i Didyma nära Miletos fick han rådet av det hedniska oraklet att stoppa de kristnas framfart. Den 23 februari år 303, på den romerska dagen för gränsgudarna, terminalia, genomförde Diocletianus därför vad som skulle bli den kanske största förföljelsen av kristna under det romerska styret.

Diocletianus och, kanske ännu mer brutalt, hans kejsare Galerius inledde en allvarlig utrensning mot sekten som de ansåg hade blivit alldeles för mäktig och därmed för farlig.

I Rom, Syrien, Egypten och Mindre Asien (Turkiet) led de kristna mest. Men i väst, bortom de två förföljarnas omedelbara räckvidd, var situationen mycket mindre våldsam.

Konstantin den store - kristnandet av kejsardömet

Det avgörande ögonblicket i etableringen av kristendomen som den dominerande religionen i det romerska imperiet inträffade år 312 e.Kr. när kejsar Konstantin inför striden mot den rivaliserande kejsaren Maxentius fick en vision av Kristi tecken (den s.k. chi-rho-symbolen) i en dröm.

Och Konstantin skulle få symbolen inskriven på sin hjälm och beordrade alla sina soldater (eller åtminstone de i hans livgarde) att rikta den på sina sköldar.

Det var efter den förkrossande seger han tillfogat sin motståndare mot överväldigande odds som Konstantin förklarade att han hade de kristnas gud att tacka för sin seger.

Konstantins påstådda omvändelse är dock inte helt okontroversiell. Det finns många som i hans omvändelse snarare ser ett politiskt förverkligande av kristendomens potentiella makt än någon himmelsk vision.

Konstantin hade ärvt en mycket tolerant inställning till kristna från sin far, men under de år han styrde före den ödesdigra natten år 312 fanns det inga tydliga tecken på någon gradvis övergång till den kristna tron. Han hade dock redan kristna biskopar i sitt kungliga följe före år 312.

Men hur sanningsenlig hans omvändelse än må ha varit, skulle den förändra kristendomens öde för gott. I möten med sin rival kejsar Licinius säkrade Konstantin religiös tolerans mot kristna över hela imperiet.

Fram till 324 e.Kr. verkade Konstantin avsiktligt sudda ut skillnaden mellan vilken gud han följde, den kristna guden eller den hedniska solguden Sol. Kanske hade han vid den här tiden verkligen inte bestämt sig ännu.

Kanske var det bara så att han kände att hans makt ännu inte var tillräckligt etablerad för att konfrontera den hedniska majoriteten av imperiet med en kristen härskare. Betydande gester gjordes dock mot de kristna mycket snart efter det ödesdigra slaget vid Milviabron år 312. Redan år 313 beviljades skattebefrielse för kristna präster och pengar anslogs till återuppbyggnad av de stora kyrkorna i Rom.

Redan 314 e.Kr. deltog Konstantin i ett stort biskopsmöte i Milano för att ta itu med de problem som kyrkan drabbats av i samband med den donatistiska schismen.

Men när Konstantin hade besegrat sin sista rivaliserande kejsare Licinius 324 e.Kr. försvann det sista av Konstantins återhållsamhet och en kristen kejsare (eller åtminstone en som försvarade den kristna saken) styrde över hela imperiet.

Han byggde en ny stor basilikakyrka på Vatikanens kulle, där Sankt Peter sägs ha lidit martyrdöden. Konstantin byggde även andra stora kyrkor, som den stora Sankt Johannes Lateran i Rom eller återuppbyggnaden av den stora kyrkan i Nikomedia som hade förstörts av Diocletianus.

Förutom att bygga stora monument över kristendomen blev Konstantin nu också öppet fientlig mot hedningarna. Till och med hedniska offer förbjöds. Hedniska tempel (utom de som tillhörde den tidigare officiella romerska statskulten) fick sina skatter konfiskerade. Dessa skatter gavs i stor utsträckning till de kristna kyrkorna i stället.

Vissa kulter som ansågs vara sexuellt omoraliska enligt kristen standard förbjöds och deras tempel raserades. Fruktansvärt brutala lagar infördes för att genomdriva kristen sexuell moral. Konstantin var uppenbarligen inte en kejsare som hade beslutat att gradvis utbilda folket i sitt imperium till denna nya religion. Snarare chockades imperiet in i en ny religiös ordning.

Men samma år som Konstantin uppnådde överhöghet över imperiet (och i praktiken över den kristna kyrkan) drabbades den kristna tron av en allvarlig kris.

Arianismen, en irrlära som ifrågasatte kyrkans syn på Gud (fadern) och Jesus (sonen), skapade en allvarlig splittring i kyrkan.

Läs mer här: Kristen irrlära i det antika Rom

Konstantin sammankallade det berömda konciliet i Nicaea som beslutade att definiera den kristna gudomen som den heliga treenigheten, Gud fadern, Gud sonen och Gud den helige ande.

Om kristendomen tidigare hade varit oklar om sitt budskap så skapade kyrkomötet i Nicaea (tillsammans med ett senare kyrkomöte i Konstantinopel 381 e.Kr.) en tydligt definierad grundläggande tro.

Men på grund av hur den skapades - ett råd - och det diplomatiskt känsliga sättet att definiera formeln, anser många att trosbekännelsen om den heliga treenigheten snarare är en politisk konstruktion mellan teologer och politiker än något som uppnåtts genom gudomlig inspiration.

Man brukar därför ofta hävda att kyrkomötet i Nicaea representerar den kristna kyrkan som blir en mer ordrik institution, som fjärmar sig från sin oskyldiga början i sin strävan efter makt. Den kristna kyrkan fortsatte att växa och öka i betydelse under Konstantin. Under hans regeringstid blev kostnaderna för kyrkan redan större än kostnaderna för hela den kejserliga statsförvaltningen.

Kejsar Konstantin avgick på samma sätt som han hade levt, och det är fortfarande oklart för historiker idag om han verkligen hade konverterat helt till kristendomen eller inte.

Han döptes på sin dödsbädd. Det var inte ovanligt att kristna på den tiden lämnade sitt dop under en sådan tid. Det är dock fortfarande inte helt klarlagt i vilken utsträckning detta berodde på övertygelse och inte på politiska skäl, med tanke på hur hans söner efterträdde varandra.

Kristen irrlära

Ett av de största problemen inom den tidiga kristendomen var kätteriet.

Kätteri definieras i allmänhet som en avvikelse från den traditionella kristna tron; skapandet av nya idéer, ritualer och former av tillbedjan inom den kristna kyrkan.

Detta var särskilt farligt för en tro där reglerna för vad som var den rätta kristna tron under lång tid förblev mycket vaga och öppna för tolkning.

Resultatet av definitionen av kätteri blev ofta blodig slakt. Religiöst förtryck av kättare blev i alla avseenden lika brutalt som vissa av de romerska kejsarnas överdrifter när det gällde att förtrycka de kristna.

Julian den apostatiske

Om Konstantins omvandling av imperiet hade varit hård så var den oåterkallelig.

När Julian 361 e.Kr. besteg tronen och officiellt avsade sig kristendomen kunde han inte göra mycket för att ändra den religiösa sammansättningen i ett imperium där kristendomen vid det laget dominerade.

Om det under Konstantin och hans söner nästan hade varit ett krav att vara kristen för att få någon officiell befattning, då hade rikets verkställande arbete vid det här laget överlämnats till kristna.

Det är oklart vid vilken tidpunkt befolkningen hade konverterat till kristendomen (men antalet måste ha ökat snabbt), men det står klart att imperiets institutioner måste ha dominerats av kristna vid den tidpunkt då Julian kom till makten.

Därför var det omöjligt att vända på steken, såvida inte en hednisk kejsare med samma drivkraft och hänsynslöshet som Konstantin skulle ha dykt upp. Julian den avfällige var ingen sådan man. Historien beskriver honom snarare som en mild intellektuell, som helt enkelt tolererade kristendomen trots att han inte var överens med den.

Kristna lärare förlorade sina jobb, eftersom Julian hävdade att det inte var någon mening med att de undervisade i hedniska texter som de inte godkände. Även vissa av de ekonomiska privilegier som kyrkan hade haft förvägrades nu. Men detta kunde inte på något sätt ses som en förnyelse av förföljelsen av kristna.

I den östra delen av imperiet gjorde kristna folkmassor uppror och vandaliserade de hedniska tempel som Julian hade återupprättat. Om Julian inte var en våldsam man som Konstantin, skulle hans reaktion på dessa kristna övergrepp aldrig märkas, eftersom han redan dog år 363 e.Kr.

Om hans regeringstid hade varit ett kort bakslag för kristendomen, hade den bara gett ytterligare bevis på att kristendomen var här för att stanna.

Kyrkans makt

Efter Julian den avfälliges död återgick saker och ting snabbt till det normala för den kristna kyrkan, som återtog sin roll som maktens religion.

År 380 e.Kr. tog kejsar Theodosius det sista steget och gjorde kristendomen till officiell statsreligion.

Hårda straff infördes för personer som inte höll med om den officiella versionen av kristendomen. Att bli präst blev dessutom en möjlig karriär för de bildade klasserna, eftersom biskoparna fick allt större inflytande.

Vid det stora konciliet i Konstantinopel fattades ytterligare ett beslut som placerade Roms biskopssäte över Konstantinopels.

Detta bekräftade i själva verket kyrkans mer politiska synsätt, eftersom biskopssätenas prestige fram till dess hade rangordnats enligt kyrkans apostoliska historia.

Och just vid den tidpunkten verkade biskopen av Rom uppenbarligen ha större preferenser än biskopen av Konstantinopel.

År 390 e.Kr. avslöjade tyvärr en massaker i Thessaloniki den nya ordningen för världen. Efter en massaker på omkring 7 000 människor bannlystes kejsar Theodosius och tvingades göra bot för detta brott.

Detta innebar inte att kyrkan nu var den högsta auktoriteten i imperiet, men det bevisade att kyrkan nu kände sig tillräckligt säker för att utmana kejsaren själv i frågor som rörde moralisk auktoritet.

Läs mer på :

Kejsare Gratian

Kejsar Aurelianus

Kejsare Gaius Gracchus

Lucius Cornelius Sulla

Religion i det romerska hemmet