دین روم

در هر صورت، رومیان نگرش عملی به دین داشتند، در مورد بسیاری از چیزها، که شاید توضیح می دهد که چرا آنها خودشان در پذیرش ایده یک خدای واحد، همه چیز بینا و قدرتمند، مشکل داشتند.

تا آنجا که رومیان برای خود دین داشتند، این دین بر اساس هیچ اعتقاد مرکزی نبود، بلکه بر اساس آمیزه‌ای از آیین‌ها، تابوها، خرافات و سنت‌هایی بود که در طول سال‌ها از منابع متعددی جمع‌آوری کردند.

از نظر رومیان، دین کمتر یک تجربه معنوی بود تا یک رابطه قراردادی بین بشر و نیروهایی که معتقد بودند وجود و رفاه مردم را کنترل می کنند.

نتیجه چنین نگرش های مذهبی بود. دو چیز: یک فرقه دولتی که تأثیر قابل توجه بر وقایع سیاسی و نظامی که جمهوری را به طول انجامید، و یک دغدغه خصوصی که در آن رئیس خانواده بر مراسم و نمازهای داخلی مانند نمایندگان مردم نظارت می کرد. تشریفات عمومی.

اما، با تغییر شرایط و دیدگاه مردم نسبت به جهان، افرادی که نیازهای مذهبی شخصی آنها ارضا نشده بود، به طور فزاینده ای در طول قرن اول پس از میلاد به اسرار، که منشأ یونانی داشتند، و به فرقه ها روی آوردند. خاستگاه دین رومی

بیشتر خدایان و الهه های رومی ترکیبی از چندین تأثیر مذهبی بودند. بسیاری از آنها از طریقانواع سنت‌های اساطیری نامرتبط و اغلب متناقض، که بسیاری از آنها از مدل‌های یونانی به جای ایتالیایی نشأت گرفته‌اند.

از آنجایی که دین روم بر پایه برخی از باورهای اصلی که ادیان دیگر را رد می‌کند، بنا نشده است، ادیان خارجی آن را نسبتاً آسان می‌دانند. تا خود را در خود پایتخت امپراتوری مستقر کنند. اولین فرقه خارجی از این دست که به رم راه یافت الهه سیبل در حدود 204 قبل از میلاد بود.

از مصر پرستش ایزیس و اوزیریس در آغاز قرن اول قبل از میلاد به روم آمد. فرقه هایی مانند کیبل یا ایسیس و باکوس به عنوان «اسرار» شناخته می‌شدند، که دارای آیین‌های مخفی بودند که فقط برای کسانی که وارد این ایمان شده بودند می‌شناختند.

در زمان سلطنت جولیوس سزار، یهودیان در شهر رم آزادی عبادت داشتند. به پاس قدردانی از نیروهای یهودی که در اسکندریه به او کمک کرده بودند.

همچنین آیین خدای خورشید ایرانی میتراس که در قرن اول پس از میلاد به روم رسید و پیروان زیادی در میان ارتش یافت، بسیار معروف است. 1>

دین سنتی روم بیشتر تحت تأثیر نفوذ فزاینده فلسفه یونانی، به ویژه رواقییسم، که ایده وجود یک خدای واحد را مطرح می کرد، تضعیف شد.

آغاز مسیحیت

آغاز مسیحیت تا آنجا که به واقعیت تاریخی مربوط می شود بسیار مبهم است. تاریخ تولد خود عیسی نامشخص است. (ایده تولد عیسی این استسال 1 پس از میلاد، بیشتر به دلیل قضاوتی است که حدود 500 سال پس از وقوع آن اتفاق افتاده است.)

بسیاری به سال 4 قبل از میلاد به عنوان محتمل ترین تاریخ تولد مسیح اشاره می کنند، و با این حال هنوز بسیار نامشخص است. سال درگذشت او نیز به روشنی مشخص نیست. فرض بر این است که بین سالهای 26 و 36 پس از میلاد (به احتمال زیاد بین 30 و 36 پس از میلاد)، در زمان سلطنت پونتیوس پیلاطس به عنوان بخشدار یهودیه رخ داده است.

از نظر تاریخی، عیسی ناصری فردی کاریزماتیک بود. رهبر یهود، جن گیر و معلم مذهبی. اما برای مسیحیان، او مسیح، شخصیت انسانی خداست.

شواهد زندگی و تأثیر عیسی در فلسطین بسیار ناهموار است. واضح است که او یکی از متعصبان یهودی مبارز نبود، و با این حال سرانجام حاکمان رومی او را به عنوان یک خطر امنیتی تلقی کردند.

قدرت رومی کشیشان را که مسئول اماکن مذهبی فلسطین بودند منصوب کرد. و عیسی آشکارا این کاهنان را تقبیح کرد، بسیار معلوم است. این تهدید غیرمستقیم برای قدرت روم، همراه با تصور رومی که عیسی ادعا می‌کرد «پادشاه یهودیان» است، دلیل محکومیت او بود.

دستگاه رومی خود را صرفاً درگیر یک مشکل جزئی می‌دانست که در غیر این صورت ممکن بود به تهدید بزرگ‌تری برای اقتدار آنها تبدیل شود. بنابراین، در اصل، دلیل مصلوب شدن عیسی انگیزه سیاسی داشت. با این حال، مرگ او به سختی مورد توجه رومن قرار گرفتمورخان.

مرگ عیسی باید ضربه مهلکی به حافظه تعالیم او وارد می کرد، اگر عزم پیروان او نبود. مؤثرترین این پیروان در اشاعه آموزه های دینی جدید، پولس طرسوسی بود که عموماً به عنوان پل سنت شناخته می شود.

سنت پل که تابعیت رومی داشت، به خاطر سفرهای تبلیغی خود که او را از فلسطین به سرزمین های اشغالی می برد مشهور است. امپراتوری (سوریه، ترکیه، یونان و ایتالیا) برای گسترش دین جدید خود به غیر یهودیان (زیرا تا آن زمان مسیحیت به طور کلی یک فرقه یهودی شناخته می شد).

اگرچه خطوط کلی واقعی دین جدید آن روز تا حد زیادی ناشناخته است. به طور طبیعی، ایده‌آل‌های کلی مسیحیت موعظه می‌شوند، اما احتمالاً کتاب‌های مقدس کمی در دسترس بوده است.

رابطه روم با مسیحیان اولیه

مقامات رومی برای مدت طولانی در مورد چگونگی برخورد تردید داشتند. با این فرقه جدید آنها تا حد زیادی از این دین جدید به عنوان ویرانگر و بالقوه خطرناک قدردانی می کردند.

زیرا مسیحیت، با اصرار بر تنها یک خدا، به نظر می رسید که اصل تساهل مذهبی را که صلح (مذهبی) را برای مدت طولانی در میان مردم تضمین کرده بود، تهدید می کند. از امپراتوری.

بیشتر مسیحیت با مذهب رسمی دولتی امپراتوری درگیر شد، زیرا مسیحیان از انجام عبادت سزار خودداری کردند. این، در طرز فکر رومی، بی وفایی آنها را نشان دادحاکمان آنها.

آزار و شکنجه مسیحیان با سرکوب خونین نرون در سال 64 بعد از میلاد آغاز شد. این فقط یک سرکوب پراکنده بود، اگرچه ممکن است بدنام ترین آنها باقی بماند> بیشتر بخوانید: نرون، زندگی و دستاوردهای یک امپراتور دیوانه روم

اولین شناخت واقعی مسیحیت به غیر از کشتار نرون، تحقیقی از سوی امپراتور دومیتیان بود که ظاهراً پس از شنیدن مسیحیان از انجام عبادت سزار امتناع کرد، محققانی را به جلیل فرستاد تا از خانواده او تحقیق کنند، حدود پنجاه سال پس از مصلوب شدن.

آنها برخی خرده مالکان فقیر، از جمله برادرزاده عیسی را یافتند، آنها را بازجویی کردند و سپس آنها را بدون آزادی آزاد کردند. شارژ. با این حال، این واقعیت که امپراتور روم باید به این فرقه علاقه مند شود، ثابت می کند که در این زمان مسیحیان دیگر صرفاً نماینده یک فرقه کوچک مبهم نبودند.

در اواخر قرن اول به نظر می رسید که مسیحیان تمام روابط خود را قطع کردند با یهودیت و به طور مستقل خود را تثبیت کرد.

اگرچه با این جدایی از یهودیت، مسیحیت به عنوان یک دین عمدتاً ناشناخته برای مقامات رومی ظاهر شد.

و جهل رومی نسبت به این فرقه جدید سوء ظن ایجاد کرد. شایعات در مورد مناسک مخفیانه مسیحی زیاد بود. شایعات مربوط به قربانی کردن کودکان، زنای با محارم و آدمخواری.

شورش های بزرگ یهودیان در یهودیه در اوایل قرن دوم به بزرگی منجر شد.انزجار یهودیان و مسیحیان، که هنوز تا حد زیادی توسط رومیان به عنوان یک فرقه یهودی شناخته می شدند. سرکوب هایی که برای مسیحیان و یهودیان در پی داشت شدید بود.

در طول قرن دوم پس از میلاد مسیحیان به دلیل اعتقادات خود عمدتاً به این دلیل تحت تعقیب قرار گرفتند که این اعتقادات به آنها اجازه نمی داد که به صورت قانونی به تصاویر خدایان و خدایان احترام بگذارند. امپراتور همچنین عبادت آنها فرمان تراژان را نقض کرد و جلسات انجمن های مخفی را ممنوع کرد. از نظر دولت، این نافرمانی مدنی بود.

در همین حال خود مسیحیان فکر می کردند که چنین احکامی آزادی عبادت آنها را سرکوب می کند. با این حال، علیرغم چنین اختلافاتی، با امپراتور تراژان یک دوره تساهل آغاز شد.

پلینی جوان، به عنوان فرماندار نیتینیا در سال 111 پس از میلاد، به قدری درگیر مشکلات با مسیحیان بود که به تراژان نامه نوشت. درخواست راهنمایی در مورد نحوه برخورد با آنها. تراژان با نشان دادن خرد قابل توجهی پاسخ داد:

«اقداماتی که شما، پلینی عزیزم، در بررسی پرونده های کسانی که به عنوان مسیحی به شما معرفی شده اند، درست است. وضع یک قاعده کلی که بتواند در موارد خاص اعمال شود غیرممکن است. به دنبال مسیحیان نروید.

اگر آنها را نزد شما آوردند و اتهامشان ثابت شد، باید مجازات شوند، مشروط بر اینکه اگر کسی مسیحی بودنشان را انکار کند و با احترام به ما ثابت کند.خدایا به دلیل توبه تبرئه می شوند حتی اگر قبلاً مشکوک شده باشند.

اتهامات کتبی ناشناس به عنوان مدرک نادیده گرفته می شود. آنها نمونه بدی را ارائه کردند که برخلاف روح زمانه ماست.» مسیحیان فعالانه توسط شبکه ای از جاسوسان جستجو نمی شدند. در زمان جانشین او هادریان، به نظر می رسید که این سیاست همچنان ادامه داشته باشد.

همچنین این واقعیت که هادریان به طور فعال یهودیان را مورد آزار و اذیت قرار داد، اما نه مسیحیان، نشان می دهد که در آن زمان رومیان تمایز آشکاری بین این دو دین قائل بودند.

آزار و شکنجه های بزرگ 165-180 بعد از میلاد تحت رهبری مارکوس اورلیوس شامل اعمال وحشتناکی بود که در سال 177 پس از میلاد بر مسیحیان لیون مرتکب شدند. این دوره، بسیار بیشتر از خشم اولیه نرون، بود که درک مسیحی از شهادت را تعریف کرد.

مسیحیت اغلب به عنوان دین فقرا و بردگان به تصویر کشیده می شود. این لزوما یک تصویر واقعی نیست. از ابتدا به نظر می رسید که شخصیت های ثروتمند و با نفوذی وجود داشته اند که حداقل با مسیحیان، حتی اعضای دربار، همدردی می کردند.

و به نظر می رسید که مسیحیت جذابیت خود را برای چنین افراد بسیار مرتبط حفظ کرده است. به عنوان مثال، مارسیا، کنیز امپراتور کومودوس، از نفوذ خود برای آزادی زندانیان مسیحی از معادن استفاده کرد.

آزار و شکنجه بزرگ - 303 پس از میلاد

اگر مسیحیت به طور کلی رشد کرده و برخی را ایجاد کرده بود.ریشه در سراسر امپراتوری در سالهای پس از آزار و شکنجه توسط مارکوس اورلیوس داشت، سپس از حدود سال 260 پس از میلاد به بعد از تساهل گسترده مقامات رومی رونق گرفت.

اما با سلطنت دیوکلتیان اوضاع تغییر کرد. در اواخر سلطنت طولانی خود، دیوکلتیان بیش از پیش نگران مناصب بالای بسیاری از مسیحیان در جامعه روم و به ویژه ارتش شد. او توسط اوراکل مشرکان توصیه شد که ظهور مسیحیان را متوقف کند. و به این ترتیب در 23 فوریه 303 پس از میلاد، در روز رومی خدایان مرزها، ترمینالیا، دیوکلتیان آنچه را که احتمالاً بزرگترین آزار مسیحیان تحت حکومت روم بود، به اجرا درآورد.

دیوکلتیان و شاید بیشتر به طرز شرورانه، سزار گالریوس او یک پاکسازی جدی را علیه فرقه ای که به نظر آنها بسیار قدرتمند و در نتیجه بسیار خطرناک بود، به راه انداخت.

در روم، سوریه، مصر و آسیای صغیر (ترکیه) مسیحیان بیشترین آسیب را متحمل شدند. با این حال، در غرب، فراتر از درک فوری دو جفاگر، چیزها بسیار کمتر وحشیانه بود.

کنستانتین کبیر – مسیحی شدن امپراتوری

لحظه کلیدی در استقرار اگر مسیحیت به عنوان دین غالب امپراتوری روم، در سال 312 پس از میلاد مسیح اتفاق افتاد، زمانی که امپراتور کنستانتین در آستانه نبرد با امپراتور رقیب ماکسنتیوسرویایی از علامت مسیح (به اصطلاح نماد چیرو) در خواب.

و کنستانتین قرار بود این نماد را بر روی کلاه خود حک کند و به همه سربازان خود (یا حداقل به سربازان محافظ خود دستور دهد) ) آن را بر روی سپرهای خود نشان دهند.

پس از پیروزی کوبنده ای بود که او در مقابل احتمالات بسیار زیادی به حریف خود وارد کرد، کنستانتین اعلام کرد که پیروزی خود را مدیون خدای مسیحیان است.

اما، ادعای تغییر دین کنستانتین بدون بحث نیست. بسیاری از کسانی هستند که در تغییر دین او به جای هرگونه بینش آسمانی، درک سیاسی قدرت بالقوه مسیحیت را می بینند.

کنستانتین نگرش بسیار تساهل آمیز نسبت به مسیحیان را از پدرش به ارث برده بود، اما برای سال های حکومتش. قبل از آن شب سرنوشت ساز در سال 312 پس از میلاد هیچ نشانه قطعی از تغییر تدریجی به ایمان مسیحی وجود نداشت. اگرچه او پیش از سال 312 پس از میلاد اسقف‌های مسیحی را در هیئت سلطنتی خود داشت. کنستانتین در ملاقات با امپراتور رقیب خود لیسینیوس، تساهل مذهبی را نسبت به مسیحیان در سراسر امپراتوری تضمین کرد.

تا سال 324 پس از میلاد به نظر می رسید که کنستانتین عمداً تمایز خدای مسیحی یا خورشید بت پرست را از بین می برد. خدای سول شاید در این زمان او واقعاً خود را درست نکرده بودهنوز فکر می کند.

شاید فقط این بود که احساس می کرد قدرتش هنوز به اندازه کافی برای مقابله با اکثریت بت پرست امپراتوری با یک حاکم مسیحی تثبیت نشده است. با این حال، خیلی زود پس از نبرد سرنوشت‌ساز پل میلوین در سال 312 پس از میلاد، ژست‌های قابل توجهی نسبت به مسیحیان انجام شد. قبلاً در سال 313 پس از میلاد معافیت‌های مالیاتی برای روحانیون مسیحی اعطا شد و برای بازسازی کلیساهای اصلی در رم پول اعطا شد.

اما یک بار کنستانتین آخرین امپراتور رقیب خود لیسینیوس را در سال 324 پس از میلاد شکست داد. آخرین محدودیت کنستانتین ناپدید شد و یک امپراتور مسیحی (یا حداقل یکی از کسانی که از آرمان مسیحی دفاع می کرد) بر کل امپراتوری حکومت می کرد.

او یک کلیسای کلیسای جدید بزرگ در تپه واتیکان ساخت، جایی که معروف است سنت پیتر شهید شده بود کلیساهای بزرگ دیگری نیز توسط کنستانتین ساخته شد، مانند سنت جان لاتران بزرگ در رم یا بازسازی کلیسای بزرگ نیکومدیا که توسط دیوکلتیان ویران شده بود.

کنستانتین علاوه بر ساختن بناهای تاریخی بزرگ برای مسیحیت، اکنون نیز آشکارا با مشرکان دشمنی کرد. حتی خود قربانی مشرکان نیز ممنوع بود. معابد بت پرستان (به جز معابد مربوط به آیین رسمی قبلی دولتی روم) گنجینه های آنها مصادره شد. این گنجینه ها تا حد زیادی داده شددر عوض به کلیساهای مسیحی.

برخی فرقه ها که از نظر معیارهای مسیحی غیراخلاقی جنسی تلقی می شدند، ممنوع و معابد آنها ویران شدند. قوانین بسیار وحشیانه ای برای اجرای اخلاق جنسی مسیحی معرفی شد. کنستانتین ظاهراً امپراتوری نبود که تصمیم گرفته باشد به تدریج مردم امپراتوری خود را با این دین جدید آموزش دهد. خیلی بیشتر، امپراتوری در یک نظم دینی جدید شوکه شد.

اما در همان سالی که کنستانتین بر امپراتوری (و عملاً بر کلیسای مسیحی) برتری یافت، خود ایمان مسیحی دچار بحران شدیدی شد.

آریانیسم، بدعتی که دیدگاه کلیسا را ​​نسبت به خدا (پدر) و عیسی (پسر) به چالش می کشید، شکاف جدی در کلیسا ایجاد می کرد.

بیشتر بخوانید: بدعت مسیحی در روم باستان

کنستانتین شورای معروف نیکیه را نامید که در آن تعریف الوهیت مسیحی به عنوان تثلیث مقدس، خدای پدر، خدای پسر و خدای روح القدس تصمیم گیری شد.

با این حال، ماهیت ایجاد آن - یک شورا - و روش حساس دیپلماتیک در تعریف فرمول، برای بسیاری نشان می دهد که عقیده تثلیث مقدس بیشتر یک سازه سیاسی بین الهیدانان و سیاستمداران است.مستعمرات یونانی جنوب ایتالیا بسیاری از آنها نیز ریشه در ادیان قدیمی اتروسک ها یا قبایل لاتین داشتند.

اغلب نام قدیمی اتروسکی یا لاتین باقی مانده است اما با گذشت زمان این خدا به عنوان خدای یونانی با طبیعت مشابه یا مشابه شناخته می شود. و به این ترتیب است که پانتئون یونان و روم بسیار شبیه به نظر می رسند، اما برای نام های متفاوت.

نمونه ای از چنین ریشه های مختلط الهه دیانا است که پادشاه روم، سرویوس تولیوس، معبد را در تپه Aventine برای او ساخت. اساساً او یک الهه قدیمی لاتین از قدیم الایام بود.

قبل از اینکه Servius Tullius مرکز عبادت خود را به رم منتقل کند، در Aricia مستقر بود.

آنجا در Aricia همیشه یک برده فراری که نقش کشیش او را ایفا می کرد. او با کشتن سلف خود حق تصدی پست را به دست می آورد. برای به چالش کشیدن او به مبارزه، ابتدا باید بتواند شاخه ای از یک درخت مقدس خاص را بشکند. درختی که کشیش فعلی به طور طبیعی روی آن نظارت می کرد. از چنین آغازهای مبهمی، دیانا به رم منتقل شد، جایی که به تدریج با الهه یونانی آرتمیس یکی شد.

حتی ممکن است به دلایلی که هیچ کس واقعاً به خاطر نمی آورد، خدایی را پرستش می کردند. نمونه ای برای چنین خدایی Furrina است. هر ساله در 25 جولای جشنواره ای به افتخار او برگزار می شد. اما در اواسط قرن اول قبل از میلاد هیچ کس باقی نمانده بود که واقعاً به یاد داشته باشد که او چه بودبیش از هر چیزی که با الهام الهی به دست می آید.

از این رو اغلب به دنبال این است که شورای نیکیه نمایانگر کلیسای مسیحی باشد که تبدیل به یک نهاد کلامی تر شده است و از آغازهای بی گناه خود در صعود به قدرت دور می شود. کلیسای مسیحی در زمان کنستانتین به رشد و اهمیت خود ادامه داد. در دوره سلطنت او هزینه کلیسا از هزینه کل خدمات ملکی امپراتوری بیشتر شده بود.

در مورد امپراتور کنستانتین. او به همان شیوه‌ای که در آن زندگی می‌کرد تعظیم کرد و امروز برای مورخان روشن نیست که آیا واقعاً به طور کامل به مسیحیت گرویده است یا نه.

او در بستر مرگ غسل تعمید داده شد. برای مسیحیان آن روز عمل غیرعادی نبود که تعمید خود را برای چنین زمانی ترک کنند. با این حال، با توجه به جانشینی پسرانش، هنوز نمی تواند به طور کامل پاسخ دهد که این امر به دلیل اعتقادی و نه برای اهداف سیاسی بوده است.

بدعت مسیحی

یکی از مشکلات اولیه دوران اولیه دین مسیحیت بدعت بود. ایجاد ایده ها، آیین ها و اشکال جدید عبادت در کلیسای مسیحی.

این امر مخصوصاً برای ایمانی خطرناک بود که در آن برای مدت طولانی قواعد مربوط به اعتقاد صحیح مسیحی بسیار مبهم و قابل تفسیر باقی ماندند.

نتیجه تعریفبدعت اغلب کشتار خونین بود. سرکوب مذهبی علیه بدعت گذاران به همان اندازه وحشیانه بود که برخی از امپراتوران روم در سرکوب مسیحیان زیاده روی کردند.

یولیان مرتد

اگر تبدیل امپراتوری توسط کنستانتین خشن بود. برگشت ناپذیر بود.

زمانی که در سال 361 پس از میلاد، یولیان به تخت سلطنت رسید و رسماً مسیحیت را کنار گذاشت، نتوانست در تغییر ساختار مذهبی امپراتوری که مسیحیت در آن زمان در آن تسلط داشت، کاری انجام دهد.

اگر در زمان کنستانتین و پسرانش مسیحی بودن تقریباً شرط لازم برای دریافت هر مقام رسمی بود، پس تمام کار امپراتوری تا به حال به مسیحیان سپرده شده بود.

مشخص نیست تا چه حد جمعیت به مسیحیت گرویده بودند (اگرچه تعداد آنها به سرعت در حال افزایش خواهد بود)، اما واضح است که نهادهای امپراتوری تا زمانی که جولیان به قدرت رسید باید تحت تسلط مسیحیان باشد.

از این رو، معکوس آن غیرممکن بود. ، مگر اینکه یک امپراتور بت پرست با انگیزه و بی رحمی کنستانتین ظهور می کرد. یولیان مرتد چنین مردی نبود. تاریخ بسیار بیشتر او را به عنوان روشنفکری ملایم معرفی می کند که مسیحیت را به رغم مخالفتش با مسیحیت به سادگی تحمل می کرد.

معلمان مسیحی شغل خود را از دست دادند، زیرا جولیان استدلال می کرد که آموزش متون بت پرستی برای آنها منطقی نیست. که آنها را تایید نکردند. همچنین برخی ازامتیازات مالی که کلیسا از آن برخوردار بود اکنون رد می‌شد. اما به هیچ وجه نمی‌توانست آن را به‌عنوان تجدید آزار و شکنجه مسیحی تلقی کند.

در واقع در شرق امپراتوری، اوباش مسیحی شورش کردند و معابد بت پرستی را که یولیان دوباره ایجاد کرده بود، خراب کردند. آیا جولیان مرد خشنی از قبیل کنستانتین نبود، پس پاسخ او به این خشم مسیحیان هرگز احساس نشد، زیرا او قبلاً در سال 363 پس از میلاد مرده بود.

اگر سلطنت او یک شکست کوتاه برای مسیحیت بود، تنها مدرک دیگری ارائه کرده بود که مسیحیت اینجا باقی مانده است.

قدرت کلیسا

با مرگ یولیان مرتد، مسائل به سرعت برای کلیسای مسیحی به حالت عادی بازگشت و کلیسای مسیحی نقش خود را از سر گرفت. به عنوان دین قدرت.

در سال 380 بعد از میلاد امپراتور تئودوسیوس گام نهایی را برداشت و مسیحیت را دین رسمی کشور کرد.

مجازات سختی برای افرادی که با نسخه رسمی مخالف بودند در نظر گرفته شد. مسیحیت. بعلاوه، عضویت در روحانیون به شغلی ممکن برای طبقات تحصیلکرده تبدیل شد، زیرا اسقف‌ها نفوذ بیشتری پیدا می‌کردند.

در شورای بزرگ قسطنطنیه تصمیم دیگری اتخاذ شد که اسقف رم را بالاتر از آن قرار داد. قسطنطنیه.

این در واقع نگرش سیاسی کلیسا را ​​تأیید می کرد، زیرا تا زمانی که اعتبار اسقف ها بر اساس کلیسا رتبه بندی می شد.تاریخ رسولی

و برای آن ترجیح زمانی خاص برای اسقف رم ظاهراً بیشتر از اسقف قسطنطنیه به نظر می رسید. . پس از قتل عام حدود هفت هزار نفر، امپراطور تئودوسیوس تکفیر شد و ملزم به توبه برای این جنایت شد.

این بدان معنا نیست که اکنون کلیسا بالاترین مقام امپراتوری است، اما ثابت می کند که اکنون کلیسا به اندازه کافی اعتماد به نفس دارد که خود امپراتور را در مورد اقتدار اخلاقی به چالش بکشد.

بیشتر بخوانید :

امپراتور گراتیان

امپراتور اورلیان

امپراتور گایوس گراکوس

لوسیوس کورنلیوس سولا

مذهب در خانه رومی

دعا و قربانی

بیشتر فعالیتهای مذهبی مستلزم نوعی قربانی بود. و دعا می تواند به دلیل داشتن نام های متعدد یا حتی ناشناخته بودن جنسیت آنها یک موضوع گیج کننده باشد. عمل دین روم چیز گیج کننده ای بود.

بیشتر بخوانید: دعا و قربانی رومی

فال و خرافات

رومی ها ذاتاً یک آدم خیلی خرافاتی امپراتورها می لرزیدند و حتی لژیون ها از راهپیمایی امتناع می کردند، اگر فال آن بد بود.

مذهب در خانه

اگر دولت روم معابد و مراسم را به نفع خدایان بزرگتر برگزار می کرد، پس رومی ها در خلوت خانه های خود نیز خدایان خانگی خود را می پرستیدند.

جشنواره های روستایی

از نظر دهقانان رومی، جهان اطراف به سادگی سرشار از خدایان، ارواح و نشانه ها است. فستیوال های زیادی برای جلب رضایت خدایان برگزار می شد.

بیشتر بخوانید: جشنواره های روستایی رومی

دین دولت

دین دولتی روم از نظر ماهیت بسیار مشابه خانه فردی بود، فقط در مقیاسی بسیار بزرگتر و باشکوهتر.

دین دولتی در مقایسه با خانه یک مردم از خانه مردم روم مراقبت می کرد. خانواده فردی

همانطور که قرار بود همسر در خانه از آتشگاه محافظت کند، سپس روم باکره های وستال را وادار کرد که از شعله مقدس رم محافظت کنند. و اگر خانواده ای آن را می پرستیدپس از سقوط جمهوری، دولت روم سزارهای گذشته خدایی خود را داشت که به آنها خراج می داد.

و اگر عبادت یک خانواده شخصی تحت هدایت پدر انجام می شد، پس دین دولت کنترل پونتیفکس ماکسیموس را در دست داشت.

ادارات عالی مذهبی دولتی

اگر پونتیفکس ماکسیموس رئیس مذهب دولتی روم بود، پس بیشتر سازمان آن با چهار دانشکده مذهبی بود. اعضای آن برای مادام العمر منصوب شدند و به استثنای چند مورد از سیاستمداران برجسته انتخاب شدند.

بالاترین این ارگان ها، کالج پاپی بود که متشکل از رکس ساکروم، پاپ، فلامین ها و باکره های وستال بود. . رکس ساکروم، پادشاه مناسک، دفتری بود که در جمهوری اولیه به عنوان جایگزینی برای قدرت سلطنتی بر مسائل مذهبی ایجاد شد.

بعداً ممکن است او همچنان بالاترین مقام در هر مراسمی باشد، حتی بالاتر از پونتیفکس ماکسیموس، اما این پست کاملاً افتخاری شد. شانزده پاپ (کاهن) بر سازماندهی مراسم مذهبی نظارت داشتند. آنها سوابق آیین های مذهبی مناسب و تاریخ اعیاد و روزهای مهم مذهبی را نگه می داشتند.

فلامین ها به عنوان کاهن خدایان فردی عمل می کردند: سه مورد برای خدایان اصلی مشتری، مریخ و کویرینوس، و دوازده برای خدایان کوچکتر. آنهایی که این افراد متخصص در علم نماز ومناسک مخصوص خدای خاص آنها.

فلامن دیالیس، کشیش مشتری، ارشدترین در میان فلامین ها بود. در مواقع خاصی وضعیت او برابر با پونتیفکس ماکسیموس و رکس ساکروم بود. اگرچه زندگی فلامن دیالیس با مجموعه ای از قوانین عجیب و غریب تنظیم می شد.

برخی از قوانین پیرامون فلامن دیالیس شامل می شود. او اجازه نداشت بدون کلاه اداری بیرون برود. او اجازه نداشت سوار اسب شود.

اگر شخصی به هر شکلی از بند وارد خانه فلامن دیالیس می شد، باید فوراً باز می شد و غل و زنجیرها از طریق نورگیر دهلیز خانه بالا می رفت. بر روی پشت بام و سپس برده شد.

فقط یک مرد آزاد اجازه داشت موهای فلامن دیالیس را کوتاه کند. گوشت، پیچک، یا لوبیا.

برای فلامن دیالیس طلاق ممکن نبود. ازدواج او تنها با مرگ پایان یافت. اگر همسرش می مرد، او موظف به استعفا بود.

ادامه مطلب: ازدواج رومی

باکره های وستال

شش باکره وستال وجود داشت. همه به طور سنتی در سنین جوانی از میان خانواده های قدیمی پدر و مادر انتخاب می شدند. آنها ده سال به عنوان مبتدی خدمت می کردند، سپس ده سال وظایف واقعی را انجام می دادند و پس از آن ده سال پایانی تدریس به تازه کارها انجام می شد.

آنها در یک ساختمان کاخ در کنار معبد کوچک وستا در فروم رومی زندگی می کردند.مهمترین وظیفه آنها محافظت از آتش مقدس در معبد بود. سایر وظایف شامل انجام مراسم و پختن کیک نمکی مقدس برای استفاده در مراسم های متعدد در سال بود.

مجازات باکره های ویستال بسیار سخت بود. اگر می گذاشتند شعله خاموش شود، شلاق می خوردند. و از آنجایی که آنها مجبور بودند باکره بمانند، مجازات آنها برای شکستن عهد عفتشان این بود که زنده در زیر زمین حصار بکشند.

اما افتخار و امتیاز اطراف باکره های وحشی بسیار زیاد بود. در واقع هر جنایتکاری که محکوم به مرگ می شد و باکره ویستالی را می دید به طور خودکار مورد عفو قرار می گرفت.

وضعیتی که نشان می دهد که پست باکره وستال بسیار مورد توجه بوده است، این است که امپراتور تیبریوس مجبور است بین این دو به طور مساوی تصمیم بگیرد. در سال 19 پس از میلاد با نامزدهای همتا شد. او دختر یکی از دومیتیوس پولیو را به جای دختر فلان فونتیوس آگریپا انتخاب کرد و توضیح داد که او چنین تصمیمی گرفته است، زیرا پدر دوم طلاق گرفته است. با این حال، او به دختر دیگر اطمینان داد که برای تسلی دادن او، مهریه ای کمتر از یک میلیون سسترسی نخواهد داشت. وظیفه آنها تفسیر شگون های متعدد زندگی عمومی بود (و بدون شک زندگی خصوصی قدرتمندان). آنها راهر یک از آنها عصای دراز و کج را به عنوان نشان خود حمل می کردند. با این کار او یک فضای مربعی را روی زمین مشخص می کرد که از آنجا به دنبال شگون های فرخنده بود.

quindecemviri sacris faciundis پانزده عضو یک کالج برای وظایف دینی کمتر مشخص شده بودند. مهم‌تر از همه آنها از کتاب‌های سیبیل محافظت می‌کردند و این وظیفه آنها بود که با این متون مقدس مشورت کنند و در صورت درخواست مجلس سنا آنها را تفسیر کنند. این بود که بر پرستش خدایان خارجی که به روم معرفی می شدند نظارت کند.

در ابتدا سه عضو در کالج epulones (مدیران ضیافت) وجود داشت، اما بعداً تعداد آنها به هفت نفر افزایش یافت. کالج آنها بسیار جدیدترین بود و تنها در سال 196 قبل از میلاد تأسیس شد. ضرورت وجود چنین دانشکده ای بدیهی است که جشنواره ها به طور فزاینده ای به متخصصان نیاز داشتند تا بر سازمان آنها نظارت کنند.

جشنواره ها

در تقویم رومی هیچ ماهی وجود نداشت که جشنواره های مذهبی خود را نداشته باشد. . و اولین فستیوال های ایالت روم قبلاً با بازی جشن گرفته می شد.

کنسوالیا (جشن جشن کنسوس و معروف "تجاوز به زنان سابین") که در 21 اوت برگزار شد نیز برگزار شد. رویداد اصلی سال ارابه‌سواری از این رو به سختی می تواند تصادفی باشدانبار غله زیرزمینی و زیارتگاه Consus که مراسم افتتاحیه جشنواره در آنجا برگزار می شد، از جزیره مرکزی سیرک ماکسیموس قابل دسترسی بود. همچنین فستیوال هایی به افتخار خدایان هرکول، پورتونوس، ولکان، ولتورنوس و دیانا داشت.

جشنواره ها می توانند مناسبت های غم انگیز، با وقار و همچنین رویدادهای شادی باشند.

پرنتیلیا در فوریه یک جشن بود. یک دوره نه روزه که در آن خانواده ها اجداد مرده خود را پرستش می کردند. در طول این زمان، هیچ تجارت رسمی انجام نشد، همه معابد بسته شدند و ازدواج ها غیرقانونی شد.

اما همچنین در ماه فوریه لوپرکالیا، جشنواره باروری، به احتمال زیاد با خدای فاونوس مرتبط بود. آیین باستانی آن به دوران اساطیری تر با منشأ رومی برمی گردد. مراسم در غاری آغاز شد که در آن دوقلوهای افسانه ای رومولوس و رموس توسط گرگ شیر خورده بودند.

در آن غار تعدادی بز و یک سگ قربانی کردند و خون آنها را بر روی صورت دو پسر جوان خانواده های پاتریسیون ریختند. پسران با پوشیدن پوست بز و در دست داشتن نوارهای چرمی، یک دوره آموزشی سنتی برگزار می کردند. هر کس در طول مسیر با نوارهای چرمی شلاق می خورد.

ادامه مطلب : لباس رومی

با این حال، گفته می شود که این شلاق ها قدرت باروری را افزایش می دهد. بنابراین زنانی که به دنبال به دست آوردنحامله در طول مسیر منتظر می ماند تا پسرها در حین عبور آنها را شلاق بزنند.

جشنواره مریخ از 1 تا 19 مارس ادامه داشت. دو تیم مجزا متشکل از ده‌ها مرد، زره و کلاه ایمنی با طرح‌های باستانی به تن می‌کردند و سپس می‌پریدند، می‌پریدند و در خیابان‌ها می‌پریدند، سپرهای خود را با شمشیر می‌کوبیدند، فریاد می‌زدند و شعار می‌دادند.

مردان شناخته شده بودند. به عنوان salii، "جهنده". جدای از رژه پر سر و صدایشان در خیابان ها، آنها هر شب را در خانه ای دیگر در شهر به ضیافت می گذرانند.

جشنواره وستا در ماه ژوئن برگزار شد و یک هفته به طول انجامید، این مراسم کاملا آرام تری بود. . هیچ تجارت رسمی صورت نگرفت و معبد وستا به روی زنان متاهل باز شد که می توانستند برای الهه غذا قربانی کنند. به‌عنوان بخش عجیب‌تر این جشنواره، به همه خرهای آسیاب در 9 ژوئن یک روز استراحت داده شد، و همچنین با گلدسته‌ها و قرص‌های نان تزئین شدند.

در 15 ژوئن معبد دوباره بسته می‌شود. اما برای باکره های وستال و دولت روم دوباره به امور عادی خود می پرداختند. و گاه بر انطباق مناسک خود با تغییر شرایط و نگرش های اجتماعی.

از نظر رومی ها، رعایت آداب مذهبی یک وظیفه عمومی بود تا انگیزه خصوصی. اعتقادات آنها بر پایه پایه گذاری شده است