Ρωμαϊκή θρησκεία

Αν μη τι άλλο, οι Ρωμαίοι είχαν μια πρακτική στάση απέναντι στη θρησκεία, όπως και στα περισσότερα πράγματα, γεγονός που ίσως εξηγεί γιατί οι ίδιοι δυσκολεύονταν να υιοθετήσουν την ιδέα ενός μοναδικού, παντογνώστη και παντοδύναμου θεού.

Στο βαθμό που οι Ρωμαίοι είχαν δική τους θρησκεία, αυτή δεν βασιζόταν σε κάποια κεντρική πίστη, αλλά σε ένα μείγμα αποσπασματικών τελετουργιών, ταμπού, δεισιδαιμονιών και παραδόσεων που συγκέντρωναν με τα χρόνια από διάφορες πηγές.

Για τους Ρωμαίους, η θρησκεία δεν ήταν τόσο μια πνευματική εμπειρία όσο μια συμβατική σχέση μεταξύ της ανθρωπότητας και των δυνάμεων που πίστευαν ότι έλεγχαν την ύπαρξη και την ευημερία των ανθρώπων.

Το αποτέλεσμα αυτών των θρησκευτικών συμπεριφορών ήταν δύο πράγματα: μια κρατική λατρεία, η σημαντική επιρροή της οποίας στα πολιτικά και στρατιωτικά γεγονότα ξεπέρασε τη δημοκρατία, και μια ιδιωτική μέριμνα, στην οποία ο αρχηγός της οικογένειας επέβλεπε τις οικιακές τελετές και προσευχές με τον ίδιο τρόπο που οι εκπρόσωποι του λαού εκτελούσαν τις δημόσιες τελετές.

Ωστόσο, καθώς οι συνθήκες και η άποψη των ανθρώπων για τον κόσμο άλλαζαν, τα άτομα των οποίων οι προσωπικές θρησκευτικές ανάγκες παρέμεναν ανικανοποίητες, στράφηκαν όλο και περισσότερο κατά τον πρώτο αιώνα μ.Χ. στα μυστήρια, τα οποία ήταν ελληνικής προέλευσης, και στις λατρείες της Ανατολής.

Οι απαρχές της Ρωμαϊκής Θρησκείας

Οι περισσότεροι από τους ρωμαϊκούς θεούς και θεές ήταν ένα μείγμα από διάφορες θρησκευτικές επιρροές. Πολλοί εισήχθησαν μέσω των ελληνικών αποικιών της νότιας Ιταλίας. Πολλοί είχαν επίσης τις ρίζες τους στις παλιές θρησκείες των Ετρούσκων ή των λατινικών φυλών.

Συχνά το παλιό ετρουσκικό ή λατινικό όνομα επιβίωνε, αλλά η θεότητα με την πάροδο του χρόνου άρχισε να θεωρείται ως ο ελληνικός θεός αντίστοιχης ή παρόμοιας φύσης. Και έτσι το ελληνικό και το ρωμαϊκό πάνθεον μοιάζουν πολύ, αλλά με διαφορετικά ονόματα.

Ένα παράδειγμα τέτοιας μικτής προέλευσης είναι η θεά Νταϊάνα, στην οποία ο Ρωμαίος βασιλιάς Servius Tullius έχτισε το ναό στο λόφο Aventine. Ουσιαστικά ήταν μια παλιά λατινική θεά από τα πρώτα χρόνια.

Πριν ο Σέρβιος Τάλιος μεταφέρει το κέντρο της λατρείας της στη Ρώμη, είχε έδρα την Αρίκια.

Εκεί στην Αρίκια ήταν πάντα ένας δραπέτης σκλάβος που θα λειτουργούσε ως ιερέας της. Κέρδιζε το δικαίωμα να κατέχει το αξίωμα σκοτώνοντας τον προκάτοχό του. Για να τον προκαλέσει σε μάχη θα έπρεπε όμως πρώτα να καταφέρει να σπάσει ένα κλαδί από ένα συγκεκριμένο ιερό δέντρο- ένα δέντρο στο οποίο ο σημερινός ιερέας φυσικά θα παρακολουθούσε στενά. Από ένα τόσο σκοτεινό ξεκίνημα η Νταϊάνα μεταφέρθηκε στη Ρώμη, όπου στη συνέχειασταδιακά ταυτίστηκε με την ελληνική θεά Άρτεμη.

Θα μπορούσε ακόμη και να συμβεί να λατρεύεται μια θεότητα, για λόγους που κανείς δεν μπορούσε πραγματικά να θυμηθεί. Ένα παράδειγμα για μια τέτοια θεότητα είναι η Φουρρίνα. Μια γιορτή γινόταν κάθε χρόνο προς τιμήν της στις 25 Ιουλίου. Αλλά στα μέσα του πρώτου αιώνα π.Χ. δεν είχε απομείνει κανείς που να θυμάται τι ακριβώς ήταν θεά.

Προσευχή και θυσία

Οι περισσότερες μορφές θρησκευτικής δραστηριότητας απαιτούσαν κάποιου είδους θυσία. Και η προσευχή μπορούσε να είναι ένα συγκεχυμένο ζήτημα λόγω του ότι ορισμένοι θεοί είχαν πολλαπλά ονόματα ή ακόμη και το φύλο τους ήταν άγνωστο. Η άσκηση της ρωμαϊκής θρησκείας ήταν ένα συγκεχυμένο πράγμα.

Διαβάστε περισσότερα: Ρωμαϊκή προσευχή και θυσία

Οιωνοί και δεισιδαιμονίες

Οι Ρωμαίοι ήταν από τη φύση τους πολύ προληπτικοί άνθρωποι. Οι αυτοκράτορες έτρεμαν και ακόμη και οι λεγεώνες αρνούνταν να παρελάσουν αν οι οιωνοί ήταν κακοί.

Η θρησκεία στο σπίτι

Αν το ρωμαϊκό κράτος φιλοξενούσε ναούς και τελετουργίες προς όφελος των μεγαλύτερων θεών, τότε οι Ρωμαίοι στην ιδιωτικότητα των σπιτιών τους λάτρευαν επίσης τις οικιακές τους θεότητες.

Φεστιβάλ στην ύπαιθρο

Για τον Ρωμαίο αγρότη ο κόσμος γύρω του ήταν απλά γεμάτος θεούς, πνεύματα και οιωνούς. Ένα πλήθος γιορτών γινόταν για να εξευμενίσουν τους θεούς.

Διαβάστε περισσότερα: Ρωμαϊκά φεστιβάλ στην ύπαιθρο

Η θρησκεία του κράτους

Η ρωμαϊκή κρατική θρησκεία ήταν κατά κάποιον τρόπο στην ουσία της ίδια με εκείνη του ατομικού σπιτιού, μόνο που ήταν σε πολύ μεγαλύτερη και πιο μεγαλοπρεπή κλίμακα.

Η κρατική θρησκεία φρόντιζε το σπίτι του ρωμαϊκού λαού, σε σύγκριση με το σπίτι ενός μεμονωμένου νοικοκυριού.

Όπως η σύζυγος έπρεπε να φυλάει την εστία στο σπίτι, έτσι και η Ρώμη είχε τις Βεστάλιδες Παρθένες να φυλάνε την ιερή φλόγα της Ρώμης. Και αν μια οικογένεια λάτρευε τις λάρες της, τότε, μετά την πτώση της δημοκρατίας, το ρωμαϊκό κράτος είχε τους θεοποιημένους προηγούμενους Καίσαρες στους οποίους απέδιδε φόρο τιμής.

Και αν η λατρεία ενός ιδιωτικού νοικοκυριού γινόταν υπό την καθοδήγηση του πατέρα, τότε η θρησκεία του κράτους βρισκόταν υπό τον έλεγχο του pontifex maximus.

Τα υψηλά αξιώματα της κρατικής θρησκείας

Αν ο pontifex maximus ήταν ο επικεφαλής της ρωμαϊκής κρατικής θρησκείας, τότε μεγάλο μέρος της οργάνωσής της στηριζόταν σε τέσσερα θρησκευτικά κολλέγια, τα μέλη των οποίων διορίζονταν ισόβια και, με λίγες εξαιρέσεις, επιλέγονταν μεταξύ διακεκριμένων πολιτικών.

Το υψηλότερο από αυτά τα όργανα ήταν το Ποντιφικό Κολλέγιο, το οποίο αποτελούνταν από τον rex sacrorum, τις pontifices, τις flamines και τις vestal virgins. Ο rex sacrorum, ο βασιλιάς των τελετών, ήταν ένα αξίωμα που δημιουργήθηκε κατά την πρώιμη δημοκρατία ως υποκατάστατο της βασιλικής εξουσίας σε θρησκευτικά θέματα.

Αργότερα μπορεί να εξακολουθούσε να είναι ο ανώτατος αξιωματούχος σε κάθε τελετή, ακόμη και ανώτερος από τον pontifex maximus, αλλά η θέση αυτή έγινε καθαρά τιμητική. Δεκαέξι pontifices (ιερείς) επέβλεπαν την οργάνωση των θρησκευτικών εκδηλώσεων. Τηρούσαν αρχεία για τις ορθές θρησκευτικές διαδικασίες και τις ημερομηνίες των εορτών και των ημερών με ιδιαίτερη θρησκευτική σημασία.

Οι φλαμίνες λειτουργούσαν ως ιερείς των επιμέρους θεών: τρεις για τους μεγάλους θεούς Δία, Άρη και Quirinus και δώδεκα για τους μικρότερους. Αυτοί οι επιμέρους ειδικοί ειδικεύονταν στη γνώση των προσευχών και των τελετουργιών που αφορούσαν τη συγκεκριμένη θεότητα.

Ο flamen dialis, ο ιερέας του Δία, ήταν ο αρχαιότερος από τους φλαμίνους. Σε ορισμένες περιπτώσεις η θέση του ήταν ίση με εκείνη του pontifex maximus και του rex sacrorum. Αν και η ζωή του flamen dialis ρυθμιζόταν από ένα πλήθος παράξενων κανόνων.

Μερικοί από τους κανόνες που περιβάλλουν τον flamen dialis περιλαμβάνουν. Δεν επιτρεπόταν να βγαίνει έξω χωρίς το σκουφάκι του αξιώματος. Δεν επιτρεπόταν να ιππεύει άλογο.

Αν κάποιος έμπαινε στο σπίτι του flamen dialis με οποιαδήποτε μορφή δεσμών, έπρεπε να λυθεί αμέσως και οι αλυσίδες να τραβηχτούν από τον φεγγίτη του αίθριου του σπιτιού στην οροφή και στη συνέχεια να μεταφερθούν.

Μόνο ένας ελεύθερος άνδρας επιτρεπόταν να κόψει τα μαλλιά του flamen dialis.

Ο flamen dialis δεν θα άγγιζε ποτέ, ούτε θα ανέφερε κατσίκα, ωμό κρέας, κισσό ή φασόλια.

Για τον flamen dialis το διαζύγιο δεν ήταν δυνατό. Ο γάμος του μπορούσε να τερματιστεί μόνο με θάνατο. Σε περίπτωση που η σύζυγός του πέθαινε, ήταν υποχρεωμένος να παραιτηθεί.

Διαβάστε περισσότερα: Ρωμαϊκός γάμος

Οι Vestal Virgins

Υπήρχαν έξι βεστιανές παρθένες. Όλες παραδοσιακά επιλέγονταν από παλιές πατριωτικές οικογένειες σε νεαρή ηλικία. Θα υπηρετούσαν δέκα χρόνια ως δόκιμες, στη συνέχεια δέκα χρόνια εκτελώντας τα πραγματικά καθήκοντα, ακολουθούμενες από μια τελευταία δεκαετία διδασκαλίας των δόκιμων.

Ζούσαν σε ένα ανακτορικό κτίριο δίπλα στο μικρό ναό της Vesta στο ρωμαϊκό φόρουμ. Το κύριο καθήκον τους ήταν να φυλάνε την ιερή φωτιά στο ναό. Άλλα καθήκοντα περιλάμβαναν την εκτέλεση τελετουργιών και το ψήσιμο της ιερής αλατόπιτας που χρησιμοποιούνταν σε πολλές τελετές μέσα στο έτος.

Η τιμωρία για τις παρθένες που έμεναν σε σκήνωμα ήταν εξαιρετικά σκληρή. Αν άφηναν τη φλόγα να σβήσει, τις μαστίγωναν. Και καθώς έπρεπε να παραμείνουν παρθένες, η τιμωρία τους για την παραβίαση του όρκου αγνότητας ήταν να τις κλείσουν ζωντανές στο υπέδαφος.

Όμως η τιμή και τα προνόμια που περιέβαλλαν τις βεστιανές παρθένες ήταν τεράστια. Στην πραγματικότητα, κάθε εγκληματίας που καταδικαζόταν σε θάνατο και έβλεπε μια βεστιανή παρθένα έπαιρνε αυτομάτως χάρη.

Μια κατάσταση που καταδεικνύει πόσο περιζήτητη ήταν η θέση της σπερματικής παρθένου, είναι αυτή του αυτοκράτορα Τιβέριου που έπρεπε να αποφασίσει ανάμεσα σε δύο πολύ ισάξιες υποψήφιες το 19 μ.Χ. Επέλεξε την κόρη κάποιου Δομήτιου Πόλιου, αντί για την κόρη κάποιου Φοντέιου Αγρίππα, εξηγώντας ότι το αποφάσισε έτσι, καθώς ο πατέρας της τελευταίας ήταν διαζευγμένος. Ωστόσο, διαβεβαίωσε την άλλη κοπέλα για προίκα που δενλιγότερο από ένα εκατομμύριο σεστέρτιες για να την παρηγορήσει.

Άλλα θρησκευτικά γραφεία

Το κολλέγιο των Αυγών αποτελούνταν από δεκαπέντε μέλη. Ήταν η δύσκολη αποστολή τους να ερμηνεύουν τους ποικίλους οιωνούς της δημόσιας ζωής (και αναμφίβολα της ιδιωτικής ζωής των ισχυρών).

Αναμφίβολα, αυτοί οι σύμβουλοι σε θέματα οιωνών πρέπει να ήταν εξαιρετικά διπλωματικοί στις ερμηνείες που τους ζητούσαν. Καθένας από αυτούς έφερε ως διακριτικό του ένα μακρύ, στραβό ραβδί. Με αυτό σηματοδοτούσε ένα τετράγωνο χώρο στο έδαφος, από τον οποίο έψαχνε για ευοίωνους οιωνούς.

Οι quindecemviri sacris faciundis ήταν τα δεκαπέντε μέλη ενός κολλεγίου για λιγότερο σαφώς καθορισμένα θρησκευτικά καθήκοντα. Κυρίως φύλαγαν τα Σιβυλλιακά Βιβλία και ήταν δική τους αρμοδιότητα να συμβουλεύονται αυτές τις γραφές και να τις ερμηνεύουν όταν τους ζητούνταν από τη σύγκλητο.

Καθώς τα βιβλία της Σιβυλλίδας προφανώς κατανοούνταν ως κάτι ξένο από τους Ρωμαίους, το κολέγιο αυτό θα επέβλεπε επίσης τη λατρεία οποιωνδήποτε ξένων θεών που εισήχθησαν στη Ρώμη.

Αρχικά, το κολέγιο των επουλώνων (διευθυντών συμποσίων) ήταν τριμελές, αν και αργότερα ο αριθμός τους αυξήθηκε σε επτά. Το κολέγιο τους ήταν μακράν το νεότερο, καθώς ιδρύθηκε μόλις το 196 π.Χ. Η ανάγκη για ένα τέτοιο κολέγιο προέκυψε προφανώς καθώς οι ολοένα και πιο περίτεχνες γιορτές απαιτούσαν ειδικούς για να επιβλέπουν την οργάνωσή τους.

Τα Φεστιβάλ

Δεν υπήρχε μήνας στο ρωμαϊκό ημερολόγιο που να μην είχε τις θρησκευτικές του γιορτές. Και οι πρώτες γιορτές του ρωμαϊκού κράτους γιορτάζονταν ήδη με αγώνες.

Τα Consualia (για τον εορτασμό της γιορτής του Κόνσου και του περίφημου "βιασμού των Σαβίνων γυναικών"), που γινόταν στις 21 Αυγούστου, ήταν επίσης το κύριο γεγονός της χρονιάς των αρματοδρομιών. Συνεπώς, δύσκολα μπορεί να θεωρηθεί σύμπτωση το γεγονός ότι η πρόσβαση στον υπόγειο σιτοβολώνα και το ιερό του Κόνσου, όπου γινόταν η τελετή έναρξης της γιορτής, γινόταν από την ίδια την κεντρική νησίδα του Circus Maximus.

Εκτός όμως από τα consualia ο Αύγουστος, ο έκτος μήνας του παλαιού ημερολογίου, είχε επίσης γιορτές προς τιμήν των θεών Ηρακλή, Πόρτουνου, Βουλκάνιου, Βολτούρνου και Διάνας.

Οι γιορτές μπορεί να είναι σκοτεινές, αξιοπρεπείς εκδηλώσεις, καθώς και χαρούμενες εκδηλώσεις.

Η παρενέργεια του Φεβρουαρίου ήταν μια περίοδος εννέα ημερών κατά την οποία οι οικογένειες λάτρευαν τους νεκρούς προγόνους τους. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, δεν γινόταν καμία επίσημη εργασία, όλοι οι ναοί ήταν κλειστοί και οι γάμοι ήταν παράνομοι.

Αλλά και τον Φεβρουάριο γινόταν τα λουπερκάλια, μια γιορτή γονιμότητας, που πιθανότατα συνδέεται με τον θεό Faunus. Το αρχαίο τελετουργικό της ανάγεται στους πιο μυθικούς χρόνους ρωμαϊκής προέλευσης. Οι τελετές άρχιζαν στη σπηλιά στην οποία πιστεύεται ότι οι θρυλικοί δίδυμοι Ρωμύλος και Ρέμος θηλάζονταν από τον λύκο.

Σε αυτό το σπήλαιο θυσιάζονταν ορισμένες κατσίκες και ένας σκύλος και το αίμα τους χυνόταν στα πρόσωπα δύο νεαρών αγοριών από πατρικές οικογένειες. Ντυμένα με δέρματα κατσίκας και κρατώντας λωρίδες δέρματος στα χέρια τους, τα αγόρια έτρεχαν στη συνέχεια μια παραδοσιακή διαδρομή. Όποιος βρισκόταν στη διαδρομή μαστιγωνόταν με τις δερμάτινες λωρίδες.

Διαβάστε περισσότερα : Ρωμαϊκό φόρεμα

Ωστόσο, αυτά τα μαστιγώματα λέγεται ότι αυξάνουν τη γονιμότητα, γι' αυτό και οι γυναίκες που ήθελαν να μείνουν έγκυες περίμεναν κατά μήκος της διαδρομής για να τις μαστιγώσουν τα αγόρια καθώς περνούσαν.

Η γιορτή του Άρη διήρκεσε από την 1η έως τις 19 Μαρτίου. Δύο ξεχωριστές ομάδες από δώδεκα άνδρες ντύνονταν με πανοπλίες και κράνη αρχαίου σχεδίου και στη συνέχεια πηδούσαν, πηδούσαν και έτρεχαν στους δρόμους, χτυπώντας τις ασπίδες τους με τα σπαθιά τους, φωνάζοντας και ψέλνοντας.

Εκτός από τη θορυβώδη παρέλασή τους στους δρόμους, περνούσαν κάθε βράδυ γιορτάζοντας σε διαφορετικό σπίτι της πόλης.

Η γιορτή της Βέστης πραγματοποιήθηκε τον Ιούνιο και, διαρκώντας μια εβδομάδα, ήταν μια πιο ήρεμη υπόθεση. Δεν υπήρχαν επίσημες δουλειές και ο ναός της Βέστης ήταν ανοιχτός για τις παντρεμένες γυναίκες που μπορούσαν να κάνουν θυσίες φαγητού στη θεά. Ως ένα πιο παράξενο μέρος αυτής της γιορτής, όλες οι μαϊμούδες των μύλων είχαν μια ημέρα ανάπαυσης στις 9 Ιουνίου, ενώ διακοσμήθηκαν με γιρλάντες και ψωμιά.

Στις 15 Ιουνίου ο ναός θα έκλεινε και πάλι, αλλά για τις ιερές παρθένες και το ρωμαϊκό κράτος θα συνέχιζε τις κανονικές του υποθέσεις.

Οι ξένες λατρείες

Η επιβίωση μιας θρησκευτικής πίστης εξαρτάται από τη συνεχή ανανέωση και επιβεβαίωση των πεποιθήσεών της και μερικές φορές από την προσαρμογή των τελετουργιών της στις αλλαγές των κοινωνικών συνθηκών και συμπεριφορών.

Για τους Ρωμαίους, η τήρηση των θρησκευτικών τελετών αποτελούσε δημόσιο καθήκον και όχι ιδιωτική παρόρμηση.Οι πεποιθήσεις τους βασίζονταν σε μια ποικιλία ασύνδετων και συχνά ασυνεπών μυθολογικών παραδόσεων, πολλές από τις οποίες προέρχονταν από τα ελληνικά και όχι από τα ιταλικά πρότυπα.

Δεδομένου ότι η ρωμαϊκή θρησκεία δεν στηριζόταν σε κάποια βασική πεποίθηση που απέκλειε άλλες θρησκείες, οι ξένες θρησκείες ήταν σχετικά εύκολο να εδραιωθούν στην ίδια την αυτοκρατορική πρωτεύουσα. Η πρώτη τέτοια ξένη λατρεία που έφτασε στη Ρώμη ήταν η θεά Κυβέλη γύρω στο 204 π.Χ.

Από την Αίγυπτο η λατρεία της Ίσιδας και του Όσιρι ήρθε στη Ρώμη στις αρχές του πρώτου αιώνα π.Χ. Λατρείες όπως αυτές της Κυβέλης ή της Ίσιδας και του Βάκχου ήταν γνωστές ως "μυστήρια", με μυστικές τελετουργίες που ήταν γνωστές μόνο στους μυημένους στην πίστη.

Κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ιουλίου Καίσαρα, στους Εβραίους παραχωρήθηκε ελευθερία λατρείας στην πόλη της Ρώμης, σε αναγνώριση των εβραϊκών δυνάμεων που τον είχαν βοηθήσει στην Αλεξάνδρεια.

Πολύ γνωστή είναι επίσης η λατρεία του περσικού θεού του ήλιου Μύθρα, η οποία έφτασε στη Ρώμη κατά τον πρώτο αιώνα μ.Χ. και βρήκε μεγάλη απήχηση στο στρατό.

Η παραδοσιακή ρωμαϊκή θρησκεία υπονομεύτηκε περαιτέρω από την αυξανόμενη επιρροή της ελληνικής φιλοσοφίας, ιδίως του στωικισμού, ο οποίος πρότεινε την ιδέα της ύπαρξης ενός και μόνο θεού.

Οι απαρχές του Χριστιανισμού

Οι απαρχές του Χριστιανισμού είναι πολύ θολές, όσον αφορά τα ιστορικά γεγονότα. Η ημερομηνία γέννησης του ίδιου του Ιησού είναι αβέβαιη. (Η ιδέα ότι η γέννηση του Ιησού είναι το έτος 1 μ.Χ., οφείλεται μάλλον σε μια κρίση που έγινε περίπου 500 χρόνια μετά την πραγματοποίηση του γεγονότος).

Πολλοί επισημαίνουν το έτος 4 π.Χ. ως την πιο πιθανή ημερομηνία για τη γέννηση του Χριστού, η οποία όμως παραμένει πολύ αβέβαιη. Το έτος του θανάτου του δεν έχει επίσης καθοριστεί με σαφήνεια. Θεωρείται ότι έλαβε χώρα μεταξύ του 26 μ.Χ. και του 36 μ.Χ. (το πιθανότερο όμως μεταξύ του 30 μ.Χ. και του 36 μ.Χ.), κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Πόντιου Πιλάτου ως έπαρχου της Ιουδαίας.

Ιστορικά μιλώντας, ο Ιησούς από τη Ναζαρέτ ήταν ένας χαρισματικός Εβραίος ηγέτης, εξορκιστής και θρησκευτικός δάσκαλος.Για τους Χριστιανούς όμως είναι ο Μεσσίας, η ανθρώπινη προσωποποίηση του Θεού.

Οι αποδείξεις για τη ζωή και την επίδραση του Ιησού στην Παλαιστίνη είναι πολύ αποσπασματικές. Είναι σαφές ότι δεν ανήκε στους μαχητικούς Εβραίους ζηλωτές, αλλά τελικά οι Ρωμαίοι άρχοντες τον αντιλήφθηκαν ως κίνδυνο για την ασφάλεια.

Η ρωμαϊκή εξουσία διόριζε τους ιερείς που ήταν υπεύθυνοι για τους θρησκευτικούς χώρους της Παλαιστίνης. Και ο Ιησούς κατήγγειλε ανοιχτά αυτούς τους ιερείς, τόσα είναι γνωστά. Αυτή η έμμεση απειλή για τη ρωμαϊκή εξουσία, σε συνδυασμό με τη ρωμαϊκή αντίληψη ότι ο Ιησούς ισχυριζόταν ότι ήταν ο "βασιλιάς των Ιουδαίων", ήταν ο λόγος για την καταδίκη του.

Ο ρωμαϊκός μηχανισμός έβλεπε ότι απλώς αντιμετώπιζε ένα μικρό πρόβλημα, το οποίο διαφορετικά θα μπορούσε να εξελιχθεί σε μεγαλύτερη απειλή για την εξουσία του. Έτσι, στην ουσία, ο λόγος της σταύρωσης του Ιησού είχε πολιτικά κίνητρα. Ωστόσο, ο θάνατός του δεν έγινε σχεδόν καθόλου αντιληπτός από τους Ρωμαίους ιστορικούς.

Ο θάνατος του Ιησού θα έπρεπε να είχε επιφέρει μοιραίο πλήγμα στη μνήμη των διδασκαλιών του, αν δεν υπήρχε η αποφασιστικότητα των οπαδών του. Ο πιο αποτελεσματικός από αυτούς τους οπαδούς στη διάδοση των νέων θρησκευτικών διδασκαλιών ήταν ο Παύλος από την Ταρσό, γενικά γνωστός ως Άγιος Παύλος.

Ο Άγιος Παύλος, ο οποίος είχε ρωμαϊκή υπηκοότητα, φημίζεται για τα ιεραποστολικά του ταξίδια που τον οδήγησαν από την Παλαιστίνη στην αυτοκρατορία (Συρία, Τουρκία, Ελλάδα και Ιταλία) για να διαδώσει τη νέα του θρησκεία στους μη Ιουδαίους (διότι μέχρι τότε ο χριστιανισμός θεωρούνταν γενικά μια εβραϊκή αίρεση).

Αν και τα πραγματικά σαφή περιγράμματα της νέας θρησκείας εκείνης της ημέρας είναι σε μεγάλο βαθμό άγνωστα. Φυσικά, τα γενικά χριστιανικά ιδεώδη θα είχαν κηρυχθεί, αλλά λίγες γραφές μπορεί να ήταν διαθέσιμες.

Η σχέση της Ρώμης με τους πρώτους Χριστιανούς

Οι ρωμαϊκές αρχές δίστασαν για μεγάλο χρονικό διάστημα για το πώς να αντιμετωπίσουν αυτή τη νέα λατρεία. Εκτιμούσαν σε μεγάλο βαθμό αυτή τη νέα θρησκεία ως ανατρεπτική και δυνητικά επικίνδυνη.

Διότι ο χριστιανισμός, με την επιμονή του σε έναν μόνο θεό, φαινόταν να απειλεί την αρχή της θρησκευτικής ανεκτικότητας που είχε εγγυηθεί την (θρησκευτική) ειρήνη μεταξύ των ανθρώπων της αυτοκρατορίας για τόσο πολύ καιρό.

Κυρίως όμως ο χριστιανισμός συγκρούστηκε με την επίσημη κρατική θρησκεία της αυτοκρατορίας, διότι οι χριστιανοί αρνούνταν να τελέσουν τη λατρεία του Καίσαρα. Αυτό, κατά τη ρωμαϊκή νοοτροπία, αποδείκνυε την απιστία τους προς τους ηγεμόνες τους.

Ο διωγμός των χριστιανών άρχισε με την αιματηρή καταστολή του Νέρωνα το 64 μ.Χ. Αυτή ήταν μόνο μια βιαστική και σποραδική καταστολή, αν και είναι ίσως αυτή που παραμένει η πιο διαβόητη από όλες.

ΔΙΑΒΑΣΤΕ ΠΕΡΙΣΣΟΤΕΡΑ: Νέρωνας, η ζωή και τα επιτεύγματα ενός παράφρονα Ρωμαίου αυτοκράτορα

Η πρώτη πραγματική αναγνώριση του Χριστιανισμού, εκτός από τη σφαγή του Νέρωνα, ήταν μια έρευνα του αυτοκράτορα Δομιτιανού, ο οποίος υποτίθεται ότι, όταν άκουσε ότι οι Χριστιανοί αρνούνταν να κάνουν λατρεία του Καίσαρα, έστειλε ερευνητές στη Γαλιλαία για να ρωτήσουν για την οικογένειά του, περίπου πενήντα χρόνια μετά τη σταύρωση.

Βρήκαν μερικούς φτωχούς μικροκαλλιεργητές, μεταξύ των οποίων και ο μεγάλος ανιψιός του Ιησού, τους ανέκριναν και στη συνέχεια τους άφησαν ελεύθερους χωρίς να τους απαγγείλουν κατηγορίες. Το γεγονός όμως ότι ο Ρωμαίος αυτοκράτορας ενδιαφέρθηκε για τη σέκτα αυτή αποδεικνύει ότι πλέον οι χριστιανοί δεν αποτελούσαν απλώς μια μικρή σκοτεινή σέκτα.

Προς το τέλος του πρώτου αιώνα οι χριστιανοί φάνηκε να κόβουν όλους τους δεσμούς τους με τον Ιουδαϊσμό και να εδραιώνονται ανεξάρτητα.

Αν και με αυτόν τον διαχωρισμό από τον Ιουδαϊσμό, ο Χριστιανισμός αναδύθηκε ως μια σε μεγάλο βαθμό άγνωστη θρησκεία στις ρωμαϊκές αρχές.

Και η άγνοια των Ρωμαίων για τη νέα αυτή λατρεία γέννησε την καχυποψία. Οι φήμες για μυστικές χριστιανικές τελετουργίες ήταν πολλές- φήμες για παιδοθυσίες, αιμομιξίες και κανιβαλισμό.

Σημαντικές εξεγέρσεις των Εβραίων στην Ιουδαία στις αρχές του δεύτερου αιώνα οδήγησαν σε μεγάλη δυσαρέσκεια των Εβραίων και των Χριστιανών, οι οποίοι εξακολουθούσαν να θεωρούνται σε μεγάλο βαθμό από τους Ρωμαίους ως εβραϊκή αίρεση. Οι καταπιέσεις που ακολούθησαν τόσο για τους Χριστιανούς όσο και για τους Εβραίους ήταν σοβαρές.

Κατά τη διάρκεια του δεύτερου αιώνα μ.Χ. οι χριστιανοί διώχθηκαν για τις πεποιθήσεις τους, κυρίως επειδή αυτές δεν τους επέτρεπαν να αποδίδουν τον νόμιμο σεβασμό στις εικόνες των θεών και του αυτοκράτορα. Επίσης, η πράξη λατρείας τους παραβίαζε το διάταγμα του Τραϊανού, που απαγόρευε τις συναντήσεις των μυστικών εταιρειών. Για την κυβέρνηση, επρόκειτο για πολιτική ανυπακοή.

Οι ίδιοι οι χριστιανοί πίστευαν εν τω μεταξύ ότι τα διατάγματα αυτά καταπίεζαν την ελευθερία της λατρείας τους. Ωστόσο, παρά τις διαφορές αυτές, με τον αυτοκράτορα Τραϊανό φαίνεται ότι άρχισε μια περίοδος ανεκτικότητας.

Ο Πλίνιος ο νεότερος, ως κυβερνήτης της Νιθυνίας το 111 μ.Χ., ήταν τόσο αγχωμένος από τα προβλήματα με τους Χριστιανούς που έγραψε στον Τραϊανό ζητώντας καθοδήγηση για το πώς να τους αντιμετωπίσει. Ο Τραϊανός, επιδεικνύοντας μεγάλη σοφία, απάντησε:

' Οι ενέργειες στις οποίες προχώρησες, αγαπητέ μου Πλίνιε, ερευνώντας τις περιπτώσεις εκείνων που οδηγήθηκαν ενώπιόν σου ως χριστιανοί, είναι σωστές. Είναι αδύνατο να θεσπιστεί ένας γενικός κανόνας που να μπορεί να εφαρμοστεί σε συγκεκριμένες περιπτώσεις. Μην ψάχνεις για χριστιανούς.

Εάν προσαχθούν ενώπιον σας και αποδειχθεί η κατηγορία, πρέπει να τιμωρηθούν, με την προϋπόθεση ότι εάν κάποιος αρνηθεί ότι είναι χριστιανός και το αποδείξει, προσφέροντας ευλάβεια στους θεούς μας, θα αθωωθεί λόγω μετάνοιας, ακόμη και αν έχει προηγουμένως υποπέσει σε υποψίες.

Οι ανώνυμες γραπτές κατηγορίες δεν λαμβάνονται υπόψη ως αποδεικτικά στοιχεία. Δίνουν ένα κακό παράδειγμα που είναι αντίθετο με το πνεύμα της εποχής μας." Οι χριστιανοί δεν αναζητούνταν ενεργά από ένα δίκτυο κατασκόπων. Υπό τον διάδοχό του Αδριανό η πολιτική αυτή φάνηκε να συνεχίζεται.

Επίσης, το γεγονός ότι ο Αδριανός καταδίωξε ενεργά τους Εβραίους, αλλά όχι τους Χριστιανούς, δείχνει ότι εκείνη την εποχή οι Ρωμαίοι έκαναν σαφή διάκριση μεταξύ των δύο θρησκειών.

Οι μεγάλοι διωγμοί του 165-180 μ.Χ. υπό τον Μάρκο Αυρήλιο περιλάμβαναν τις τρομερές πράξεις που διαπράχθηκαν εναντίον των χριστιανών της Λυών το 177 μ.Χ. Αυτή η περίοδος, πολύ περισσότερο από την προηγούμενη οργή του Νέρωνα, ήταν αυτή που καθόρισε τη χριστιανική αντίληψη του μαρτυρίου.

Ο χριστιανισμός παρουσιάζεται συχνά ως η θρησκεία των φτωχών και των σκλάβων. Αυτό δεν είναι απαραίτητα μια αληθινή εικόνα. Από την αρχή φαίνεται ότι υπήρχαν πλούσιες και σημαίνουσες προσωπικότητες που τουλάχιστον συμπαθούσαν τους χριστιανούς, ακόμη και μέλη της αυλής.

Και φάνηκε ότι ο χριστιανισμός διατηρούσε την απήχησή του σε τέτοια πρόσωπα με υψηλές διασυνδέσεις. Η Μαρκία, η παλλακίδα του αυτοκράτορα Κόμμοδου, για παράδειγμα, χρησιμοποίησε την επιρροή της για να επιτύχει την απελευθέρωση χριστιανών κρατουμένων από τα ορυχεία.

Ο μεγάλος διωγμός - 303 μ.Χ.

Αν ο χριστιανισμός είχε γενικά αναπτυχθεί και εδραιωθεί σε ολόκληρη την αυτοκρατορία στα χρόνια που ακολούθησαν τον διωγμό από τον Μάρκο Αυρήλιο, τότε είχε ευδοκιμήσει ιδιαίτερα από το 260 μ.Χ. και μετά, απολαμβάνοντας ευρεία ανοχή από τις ρωμαϊκές αρχές.

Αλλά με τη βασιλεία του Διοκλητιανού τα πράγματα θα άλλαζαν. Προς το τέλος της μακράς βασιλείας του, ο Διοκλητιανός ανησυχούσε όλο και περισσότερο για τις υψηλές θέσεις που κατείχαν πολλοί χριστιανοί στη ρωμαϊκή κοινωνία και, ιδιαίτερα, στο στρατό.

Σε μια επίσκεψή του στο μαντείο του Απόλλωνα στα Δίδυμα κοντά στη Μίλητο, το ειδωλολατρικό μαντείο τον συμβούλεψε να σταματήσει την άνοδο των Χριστιανών. Και έτσι στις 23 Φεβρουαρίου 303 μ.Χ., τη ρωμαϊκή ημέρα των θεών των ορίων, την terminalia, ο Διοκλητιανός έθεσε σε εφαρμογή αυτό που έμελλε να γίνει ίσως ο μεγαλύτερος διωγμός των Χριστιανών υπό ρωμαϊκή κυριαρχία.

Ο Διοκλητιανός και, ίσως ακόμη πιο άγρια, ο Καίσαρας Γαλέριος εξαπέλυσαν μια σοβαρή εκκαθάριση εναντίον της αίρεσης, την οποία θεώρησαν ότι είχε γίνει πολύ ισχυρή και, ως εκ τούτου, πολύ επικίνδυνη.

Στη Ρώμη, τη Συρία, την Αίγυπτο και τη Μικρά Ασία (Τουρκία) οι χριστιανοί υπέφεραν περισσότερο. Ωστόσο, στη Δύση, πέρα από την άμεση εμβέλεια των δύο διωκτών, τα πράγματα ήταν πολύ λιγότερο άγρια.

Κωνσταντίνος ο Μέγας - Εκχριστιανισμός της αυτοκρατορίας

Η στιγμή-κλειδί για την καθιέρωση του Χριστιανισμού ως κυρίαρχης θρησκείας της Ρωμαϊκής Αυτοκρατορίας, συνέβη το 312 μ.Χ., όταν ο αυτοκράτορας Κωνσταντίνος, παραμονές της μάχης με τον αντίπαλο αυτοκράτορα Μαξέντιο, είδε σε όνειρο το σύμβολο του Χριστού (το λεγόμενο σύμβολο chi-rho).

Και ο Κωνσταντίνος έπρεπε να γράψει το σύμβολο στο κράνος του και διέταξε όλους τους στρατιώτες του (ή τουλάχιστον εκείνους της σωματοφυλακής του) να το δείξουν στις ασπίδες τους.

Μετά τη συντριπτική νίκη που επέφερε στον αντίπαλό του ενάντια σε συντριπτικές πιθανότητες, ο Κωνσταντίνος δήλωσε ότι οφείλει τη νίκη του στο θεό των Χριστιανών.

Ωστόσο, ο ισχυρισμός του Κωνσταντίνου για τη μεταστροφή του δεν είναι χωρίς αμφισβήτηση. Υπάρχουν πολλοί που βλέπουν στη μεταστροφή του μάλλον την πολιτική συνειδητοποίηση της δυνητικής δύναμης του χριστιανισμού αντί για κάποιο ουράνιο όραμα.

Ο Κωνσταντίνος είχε κληρονομήσει από τον πατέρα του μια πολύ ανεκτική στάση απέναντι στους χριστιανούς, αλλά για τα χρόνια της βασιλείας του πριν από εκείνη τη μοιραία νύχτα του 312 μ.Χ. δεν υπήρχε καμία σαφής ένδειξη για κάποια σταδιακή μεταστροφή προς τη χριστιανική πίστη. Αν και είχε ήδη χριστιανούς επισκόπους στη βασιλική του συνοδεία πριν από το 312 μ.Χ..

Όσο αληθινή κι αν ήταν όμως η μεταστροφή του, θα άλλαζε οριστικά τη μοίρα του χριστιανισμού. Σε συναντήσεις με τον αντίπαλό του αυτοκράτορα Λικίνιο, ο Κωνσταντίνος εξασφάλισε θρησκευτική ανοχή προς τους χριστιανούς σε όλη την αυτοκρατορία.

Μέχρι το 324 μ.Χ. ο Κωνσταντίνος φάνηκε να θολώνει επίτηδες τη διάκριση του ποιον θεό ακολουθούσε, τον χριστιανικό θεό ή τον ειδωλολατρικό θεό ήλιο Sol. Ίσως εκείνη τη στιγμή να μην είχε πραγματικά αποφασίσει ακόμα.

Ίσως απλώς αισθανόταν ότι η εξουσία του δεν είχε ακόμη εδραιωθεί αρκετά ώστε να αντιμετωπίσει την ειδωλολατρική πλειοψηφία της αυτοκρατορίας με έναν χριστιανό ηγεμόνα. Ωστόσο, έγιναν ουσιαστικές κινήσεις προς τους χριστιανούς πολύ σύντομα μετά τη μοιραία μάχη της Γέφυρας της Μιλβίας το 312 μ.Χ. Ήδη από το 313 μ.Χ. χορηγήθηκαν φορολογικές απαλλαγές στους χριστιανούς κληρικούς και χρήματα για την ανοικοδόμηση των μεγάλων εκκλησιών της Ρώμης.

Επίσης, το 314 μ.Χ. ο Κωνσταντίνος είχε ήδη συμμετάσχει σε μια μεγάλη συνάντηση επισκόπων στο Μιλάνο για να αντιμετωπίσει τα προβλήματα που αντιμετώπιζε η εκκλησία στο "δονατιστικό σχίσμα".

Αλλά μόλις ο Κωνσταντίνος νίκησε τον τελευταίο αντίπαλό του αυτοκράτορα Λικίνιο το 324 μ.Χ., η τελευταία αυτοσυγκράτηση του Κωνσταντίνου εξαφανίστηκε και ένας χριστιανός αυτοκράτορας (ή τουλάχιστον ένας που υπερασπιζόταν τη χριστιανική υπόθεση) κυβέρνησε ολόκληρη την αυτοκρατορία.

Έχτισε μια τεράστια νέα βασιλική στον λόφο του Βατικανού, όπου φημολογείται ότι είχε μαρτυρήσει ο Άγιος Πέτρος. Ο Κωνσταντίνος έχτισε και άλλες μεγάλες εκκλησίες, όπως τον μεγάλο Άγιο Ιωάννη Λατερανό στη Ρώμη ή την ανοικοδόμηση της μεγάλης εκκλησίας της Νικομήδειας που είχε καταστραφεί από τον Διοκλητιανό.

Εκτός από την οικοδόμηση μεγάλων μνημείων του χριστιανισμού, ο Κωνσταντίνος έγινε πλέον και ανοιχτά εχθρικός προς τους ειδωλολάτρες. Ακόμη και η ίδια η ειδωλολατρική θυσία απαγορεύτηκε. Στους ειδωλολατρικούς ναούς (εκτός από εκείνους της προηγούμενης επίσημης ρωμαϊκής κρατικής λατρείας) κατασχέθηκαν οι θησαυροί τους. Οι θησαυροί αυτοί δόθηκαν σε μεγάλο βαθμό στις χριστιανικές εκκλησίες αντ' αυτών.

Ορισμένες λατρείες που θεωρούνταν σεξουαλικά ανήθικες με βάση τα χριστιανικά πρότυπα απαγορεύτηκαν και οι ναοί τους ισοπεδώθηκαν. Εισήχθησαν φρικτά βίαιοι νόμοι για την επιβολή της χριστιανικής σεξουαλικής ηθικής. Ο Κωνσταντίνος δεν ήταν προφανώς ένας αυτοκράτορας που είχε αποφασίσει να εκπαιδεύσει σταδιακά τον λαό της αυτοκρατορίας του σε αυτή τη νέα θρησκεία. Πολύ περισσότερο η αυτοκρατορία σοκαρίστηκε σε μια νέα θρησκευτική τάξη.

Αλλά την ίδια χρονιά που ο Κωνσταντίνος απέκτησε την κυριαρχία στην αυτοκρατορία (και ουσιαστικά στη χριστιανική εκκλησία), η ίδια η χριστιανική πίστη υπέστη μια σοβαρή κρίση.

Ο αρειανισμός, μια αίρεση που αμφισβητούσε την άποψη της εκκλησίας για τον Θεό (τον πατέρα) και τον Ιησού (τον γιο), δημιουργούσε σοβαρό διχασμό στην εκκλησία.

Διαβάστε περισσότερα: Χριστιανική αίρεση στην Αρχαία Ρώμη

Ο Κωνσταντίνος συγκάλεσε την περίφημη Σύνοδο της Νίκαιας, η οποία αποφάσισε τον ορισμό της χριστιανικής θεότητας ως Αγίας Τριάδας, του Θεού Πατέρα, του Θεού Υιού και του Θεού Αγίου Πνεύματος.

Αν ο χριστιανισμός ήταν προηγουμένως ασαφής ως προς το μήνυμά του, τότε η σύνοδος της Νίκαιας (μαζί με μια μεταγενέστερη σύνοδο στην Κωνσταντινούπολη το 381 μ.Χ.) δημιούργησε μια σαφώς καθορισμένη βασική πίστη.

Ωστόσο, η φύση της δημιουργίας του - μια σύνοδος - και ο διπλωματικά ευαίσθητος τρόπος ορισμού του τύπου, σε πολλούς υποδηλώνει ότι το δόγμα της Αγίας Τριάδας είναι μάλλον ένα πολιτικό κατασκεύασμα μεταξύ θεολόγων και πολιτικών παρά κάτι που επιτεύχθηκε από θεία έμπνευση.

Ως εκ τούτου, συχνά επιδιώκεται ότι η Σύνοδος της Νίκαιας αντιπροσωπεύει τη χριστιανική εκκλησία που γίνεται ένας πιο λεκτικός θεσμός, που απομακρύνεται από τις αθώες αρχές της κατά την άνοδό της στην εξουσία. Η χριστιανική εκκλησία συνέχισε να αναπτύσσεται και να αυξάνει τη σημασία της υπό τον Κωνσταντίνο. Μέσα στη βασιλεία του το κόστος της εκκλησίας έγινε ήδη μεγαλύτερο από το κόστος ολόκληρης της αυτοκρατορικής δημόσιας διοίκησης.

Όσο για τον αυτοκράτορα Κωνσταντίνο, αποχώρησε με τον ίδιο τρόπο με τον οποίο είχε ζήσει, αφήνοντας ακόμη και σήμερα ασαφές στους ιστορικούς, αν είχε πράγματι ασπαστεί πλήρως τον χριστιανισμό ή όχι.

Βαπτίστηκε στο νεκροκρέβατο του. Δεν ήταν ασυνήθιστη πρακτική για τους χριστιανούς της εποχής να αφήνουν το βάπτισμα για ένα τέτοιο χρονικό διάστημα. Ωστόσο, εξακολουθεί να μην απαντάται πλήρως σε ποιο σημείο αυτό οφειλόταν σε πεποίθηση και όχι για πολιτικούς σκοπούς, λαμβάνοντας υπόψη τη διαδοχή των γιων του.

Χριστιανική αίρεση

Ένα από τα πρωταρχικά προβλήματα του πρώιμου Χριστιανισμού ήταν η αίρεση.

Ως αίρεση ορίζεται γενικά η απόκλιση από τις παραδοσιακές χριστιανικές πεποιθήσεις, η δημιουργία νέων ιδεών, τελετουργιών και μορφών λατρείας μέσα στη χριστιανική εκκλησία.

Αυτό ήταν ιδιαίτερα επικίνδυνο για μια πίστη στην οποία για μεγάλο χρονικό διάστημα οι κανόνες σχετικά με το ποια ήταν η σωστή χριστιανική πίστη παρέμεναν πολύ ασαφείς και ανοιχτοί σε ερμηνείες.

Το αποτέλεσμα του ορισμού της αίρεσης ήταν συχνά αιματηρές σφαγές. Η θρησκευτική καταστολή κατά των αιρετικών έγινε εξίσου βάναυση με ορισμένες από τις υπερβολές των Ρωμαίων αυτοκρατόρων στην καταστολή των χριστιανών.

Ιουλιανός ο Αποστάτης

Αν η μεταστροφή της αυτοκρατορίας από τον Κωνσταντίνο ήταν σκληρή, ήταν μη αναστρέψιμη.

Όταν το 361 μ.Χ. ο Ιουλιανός ανέβηκε στο θρόνο και απαρνήθηκε επίσημα το χριστιανισμό, δεν μπόρεσε να κάνει πολλά για να αλλάξει τη θρησκευτική σύνθεση μιας αυτοκρατορίας στην οποία κυριαρχούσε μέχρι τότε ο Χριστιανισμός.

Αν υπό τον Κωνσταντίνο και τους γιους του το να είσαι χριστιανός ήταν σχεδόν προαπαιτούμενο για να λάβεις οποιαδήποτε επίσημη θέση, τότε η λειτουργία της αυτοκρατορίας θα είχε πλέον ανατεθεί στους χριστιανούς.

Δεν είναι σαφές σε ποιο σημείο ο πληθυσμός είχε μεταστραφεί στον χριστιανισμό (αν και οι αριθμοί θα αυξάνονταν γρήγορα), αλλά είναι σαφές ότι οι θεσμοί της αυτοκρατορίας πρέπει να κυριαρχούνταν από χριστιανούς από την εποχή που ο Ιουλιανός ήρθε στην εξουσία.

Ως εκ τούτου, μια αντιστροφή ήταν αδύνατη, εκτός αν θα εμφανιζόταν ένας ειδωλολάτρης αυτοκράτορας με την ορμή και την αδίστακτη συμπεριφορά του Κωνσταντίνου. Ο Ιουλιανός ο Αποστάτης δεν ήταν τέτοιος άνθρωπος. Πολύ περισσότερο η ιστορία τον παρουσιάζει ως έναν ευγενικό διανοούμενο, ο οποίος απλώς ανέχθηκε τον χριστιανισμό παρά τη διαφωνία του μαζί του.

Οι χριστιανοί δάσκαλοι έχασαν τις δουλειές τους, καθώς ο Ιουλιανός υποστήριξε ότι δεν είχε νόημα να διδάσκουν ειδωλολατρικά κείμενα τα οποία δεν ενέκριναν. Επίσης, ορισμένα από τα οικονομικά προνόμια που απολάμβανε η εκκλησία αρνήθηκαν τώρα. Αλλά σε καμία περίπτωση αυτό δεν θα μπορούσε να θεωρηθεί ως ανανέωση του χριστιανικού διωγμού.

Μάλιστα στα ανατολικά της αυτοκρατορίας ο χριστιανικός όχλος εξεγέρθηκε και βανδάλισε τους ειδωλολατρικούς ναούς τους οποίους ο Ιουλιανός είχε επαναφέρει. Δεν ήταν ο Ιουλιανός ένας βίαιος άνθρωπος σαν τον Κωνσταντίνο, τότε η αντίδρασή του σε αυτές τις χριστιανικές αθλιότητες δεν έγινε ποτέ αισθητή, καθώς πέθανε ήδη το 363 μ.Χ.

Αν η βασιλεία του ήταν ένα σύντομο πισωγύρισμα για τον χριστιανισμό, το μόνο που έκανε ήταν να αποδείξει ότι ο χριστιανισμός ήρθε για να μείνει.

Η δύναμη της Εκκλησίας

Με το θάνατο του Ιουλιανού του Αποστάτη τα πράγματα γρήγορα επανήλθαν στην κανονικότητα για τη χριστιανική εκκλησία, καθώς επανήλθε στο ρόλο της ως η θρησκεία της εξουσίας.

Το 380 μ.Χ. ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος έκανε το τελικό βήμα και κατέστησε τον Χριστιανισμό επίσημη θρησκεία του κράτους.

Εισήχθησαν αυστηρές τιμωρίες για όσους διαφωνούσαν με την επίσημη εκδοχή του χριστιανισμού. Επιπλέον, το να γίνεις μέλος του κλήρου έγινε μια πιθανή καριέρα για τις μορφωμένες τάξεις, καθώς οι επίσκοποι αποκτούσαν όλο και μεγαλύτερη επιρροή.

Στη μεγάλη σύνοδο της Κωνσταντινούπολης ελήφθη μια ακόμη απόφαση που έθεσε την επισκοπή της Ρώμης πάνω από εκείνη της Κωνσταντινούπολης.

Αυτό στην πραγματικότητα επιβεβαίωσε την πιο πολιτική προοπτική της εκκλησίας, καθώς μέχρι τότε το κύρος των επισκοπών κατατάσσονταν σύμφωνα με την αποστολική ιστορία της εκκλησίας.

Και για τη συγκεκριμένη χρονική στιγμή η προτίμηση στον επίσκοπο της Ρώμης φάνηκε προφανώς να είναι μεγαλύτερη από ό,τι στον επίσκοπο της Κωνσταντινούπολης.

Το 390 μ.Χ. δυστυχώς μια σφαγή στη Θεσσαλονίκη αποκάλυψε τη νέα τάξη πραγμάτων στον κόσμο. Μετά από μια σφαγή περίπου επτά χιλιάδων ανθρώπων ο αυτοκράτορας Θεοδόσιος αφορίστηκε και υποχρεώθηκε να μετανοήσει για το έγκλημα αυτό.

Αυτό δεν σήμαινε ότι τώρα η εκκλησία ήταν η ανώτατη εξουσία στην αυτοκρατορία, αλλά αποδείκνυε ότι τώρα η εκκλησία αισθανόταν αρκετά σίγουρη ώστε να αμφισβητήσει τον ίδιο τον αυτοκράτορα σε θέματα ηθικής εξουσίας.

Διαβάστε περισσότερα :

Αυτοκράτορας Γρατιανός

Αυτοκράτορας Αυρηλιανός

Αυτοκράτορας Γάιος Γράκχος

Λούκιος Κορνήλιος Σύλλας

Η θρησκεία στο ρωμαϊκό σπίτι