رومن مذہب

اگر کچھ بھی ہو تو، رومیوں کا مذہب کے بارے میں ایک عملی رویہ تھا، جیسا کہ زیادہ تر چیزوں کے بارے میں، جو شاید اس بات کی وضاحت کرتا ہے کہ کیوں انہیں خود ایک واحد، سب کچھ دیکھنے والے، تمام طاقتور خدا کے تصور کو قبول کرنے میں دشواری کا سامنا کرنا پڑا۔

جہاں تک رومیوں کا اپنا ایک مذہب تھا، اس کی بنیاد کسی مرکزی عقیدے پر نہیں تھی، بلکہ بکھری ہوئی رسومات، ممنوعات، توہمات اور روایات کے مرکب پر تھی جو انہوں نے کئی سالوں میں کئی ذرائع سے جمع کیں۔

رومنوں کے لیے، مذہب بنی نوع انسان اور ان قوتوں کے درمیان ایک معاہدہی تعلق سے کم روحانی تجربہ تھا جو لوگوں کے وجود اور فلاح و بہبود کو کنٹرول کرتی ہیں۔

اس طرح کے مذہبی رویوں کا نتیجہ تھا دو چیزیں: ایک ریاستی فرقہ، سیاسی اور عسکری واقعات پر نمایاں اثر جس کا جمہوریہ کو ختم کر دیا گیا، اور ایک نجی تشویش، جس میں خاندان کا سربراہ گھریلو رسومات اور عبادات کی اسی طرح نگرانی کرتا ہے جس طرح عوام کے نمائندے کرتے ہیں۔ عوامی تقریبات۔

تاہم، جیسے جیسے حالات اور دنیا کے بارے میں لوگوں کا نظریہ بدلتا گیا، وہ افراد جن کی ذاتی مذہبی ضروریات پوری نہیں تھیں، پہلی صدی عیسوی کے دوران تیزی سے اسرار کی طرف متوجہ ہوئیں، جو یونانی نژاد تھے، اور فرقوں کی طرف۔ مشرق کا۔

رومن مذہب کی ابتدا

زیادہ تر رومی دیوتا اور دیوی کئی مذہبی اثرات کا مرکب تھے۔ بہت سے کے ذریعے متعارف کرایا گیا تھامتعدد غیر مربوط اور اکثر متضاد افسانوی روایات، جن میں سے اکثر اطالوی ماڈلز کے بجائے یونانی سے ماخوذ ہیں۔

چونکہ رومن مذہب کی بنیاد کسی ایسے بنیادی عقیدے پر نہیں رکھی گئی تھی جو دوسرے مذاہب کو مسترد کرتے تھے، اس لیے غیر ملکی مذاہب نے اسے نسبتاً آسان پایا۔ خود کو شاہی دارالحکومت میں قائم کرنے کے لیے۔ اس طرح کا پہلا غیر ملکی فرقہ جس نے روم میں اپنا راستہ بنایا وہ 204 قبل مسیح کے آس پاس دیوی سائبیل تھی۔

مصر سے پہلی صدی قبل مسیح کے آغاز میں روم میں آئیسس اور اوسیرس کی پوجا شروع ہوئی جیسے سائبیل کے فرقے یا Isis اور Bacchus کو 'اسرار' کے نام سے جانا جاتا تھا، جن کی خفیہ رسومات ہوتی تھیں جو صرف عقیدے کی ابتدا کرنے والوں کو معلوم ہوتی تھیں۔

جولیس سیزر کے دور میں، یہودیوں کو روم کے شہر میں عبادت کی آزادی دی گئی تھی۔ اسکندریہ میں یہودی افواج کے اعتراف میں جنہوں نے اس کی مدد کی تھی۔

فارسی سورج دیوتا میتھراس کا فرقہ بھی بہت مشہور ہے جو پہلی صدی عیسوی کے دوران روم پہنچا اور فوج میں اس کی بڑی پیروی پائی۔

روایتی رومن مذہب یونانی فلسفے کے بڑھتے ہوئے اثر و رسوخ سے مزید کمزور ہوا، خاص طور پر سٹوک ازم، جس نے ایک ہی خدا ہونے کا خیال پیش کیا۔

عیسائیت کی شروعات

جہاں تک تاریخی حقیقت کا تعلق ہے عیسائیت کی ابتدا بہت دھندلی ہے۔ خود حضرت عیسیٰ علیہ السلام کی تاریخ پیدائش غیر یقینی ہے۔ (یسوع کی پیدائش کا خیالسال 1 عیسوی، اس فیصلے کی وجہ سے ہے جو اس کے ہونے کے تقریباً 500 سال بعد کیا گیا تھا۔)

بہت سے لوگ مسیح کی پیدائش کی ممکنہ تاریخ کے طور پر سال 4 قبل مسیح کی طرف اشارہ کرتے ہیں، اور پھر بھی یہ بہت غیر یقینی ہے۔ ان کی وفات کا سال بھی واضح طور پر قائم نہیں ہے۔ یہ فرض کیا جاتا ہے کہ یہ AD 26 اور AD 36 کے درمیان ہوا تھا (ممکنہ طور پر 30 اور AD 36 کے درمیان)، پونٹیئس پیلیٹ کے دورِ حکومت میں یہودیہ کے پریفیکٹ کے طور پر۔ یہودی رہنما، فسق و فجور اور مذہبی استاد۔ عیسائیوں کے لیے بہر حال وہ مسیحا ہیں، خدا کی انسانی شکل۔

فلسطین میں عیسیٰ کی زندگی اور اثر کے شواہد بہت پیچیدہ ہیں۔ وہ واضح طور پر عسکریت پسند یہودیوں میں سے نہیں تھا، اور پھر بھی بالآخر رومی حکمرانوں نے اسے سلامتی کے خطرے کے طور پر سمجھا۔

رومن طاقت نے ایسے پادریوں کو مقرر کیا جو فلسطین کے مذہبی مقامات کے انچارج تھے۔ اور یسوع نے ان کاہنوں کی کھلم کھلا مذمت کی، بہت کچھ معلوم ہے۔ رومی طاقت کے لیے یہ بالواسطہ خطرہ، رومی تصور کے ساتھ کہ عیسیٰ ’یہودیوں کا بادشاہ‘ ہونے کا دعویٰ کر رہے تھے، ان کی مذمت کی وجہ تھی۔

یسوع کی موت نے ان کی تعلیمات کی یاد کو ایک مہلک دھچکا پہنچانا چاہیے تھا، اگر یہ ان کے پیروکاروں کے عزم کے لیے نہ ہوتا۔ نئی مذہبی تعلیمات کو پھیلانے میں ان پیروکاروں میں سب سے زیادہ کارآمد پولس آف ٹارسس تھا، جسے عام طور پر سینٹ پال کے نام سے جانا جاتا ہے۔

سینٹ پال، جو رومی شہریت رکھتے تھے، اپنے مشنری سفروں کے لیے مشہور ہیں جو اسے فلسطین سے فلسطین لے گئے۔ سلطنت (شام، ترکی، یونان اور اٹلی) نے اپنے نئے مذہب کو غیر یہودیوں تک پھیلانے کے لیے (اس وقت تک عیسائیت کو عام طور پر یہودی فرقہ سمجھا جاتا تھا)۔

حالانکہ نئے مذہب کی اصل وضاحت اس دن کے بارے میں زیادہ تر نامعلوم ہے. قدرتی طور پر، عام عیسائی نظریات کی تبلیغ کی گئی ہو گی، لیکن ممکنہ طور پر بہت کم صحیفے دستیاب ہو سکتے ہیں۔

ابتدائی عیسائیوں کے ساتھ روم کے تعلقات

رومن حکام ایک طویل عرصے سے اس بات پر تذبذب کا شکار رہے کہ کس طرح نمٹا جائے اس نئے فرقے کے ساتھ۔ انہوں نے بڑے پیمانے پر اس نئے مذہب کو تخریبی اور ممکنہ طور پر خطرناک قرار دیا۔

کیونکہ عیسائیت، صرف ایک خدا پر اپنے اصرار کے ساتھ، مذہبی رواداری کے اصول کو خطرہ محسوس کرتی ہے جس نے لوگوں میں طویل عرصے تک (مذہبی) امن کی ضمانت دی تھی۔ سلطنت کا۔

تمام عیسائیت کا زیادہ تر سلطنت کے سرکاری مذہب سے ٹکراؤ ہوا، کیونکہ عیسائیوں نے قیصر کی عبادت کرنے سے انکار کر دیا تھا۔ یہ، رومن ذہنیت میں، ان کی بے وفائی کو ظاہر کرتا ہے۔ان کے حکمران۔

عیسائیوں پر ظلم و ستم کا آغاز نیرو کے 64 عیسوی کے خونی جبر سے ہوا۔ یہ صرف ایک دھڑکن تھا ایک چھٹپٹ جبر حالانکہ یہ شاید ان سب میں سب سے زیادہ بدنام ہے۔

نیرو کے قتل کے علاوہ عیسائیت کی پہلی حقیقی پہچان، شہنشاہ ڈومیشین کی ایک انکوائری تھی جس نے یہ سن کر سمجھا کہ عیسائی قیصر کی عبادت کرنے سے انکار کر دیا، مصلوب کیے جانے کے تقریباً پچاس سال بعد، اس کے خاندان کے بارے میں پوچھ گچھ کے لیے تفتیش کاروں کو گلیل بھیجا۔

انہوں نے کچھ غریب چھوٹے آدمیوں کو پایا، جن میں عیسیٰ کے بھتیجے بھی شامل تھے، ان سے پوچھ گچھ کی اور پھر انھیں بغیر چھوڑ دیا۔ چارج. تاہم حقیقت یہ ہے کہ رومن شہنشاہ کو اس فرقے میں دلچسپی لینا چاہئے یہ ثابت کرتا ہے کہ اس وقت تک عیسائی محض ایک غیر واضح چھوٹے فرقے کی نمائندگی نہیں کرتے تھے۔

پہلی صدی کے آخر میں عیسائیوں نے اپنے تمام رشتے توڑ لیے یہودیت کے ساتھ اور خود کو آزادانہ طور پر قائم کیا۔

اگرچہ یہودیت کی اس علیحدگی کے ساتھ، عیسائیت رومی حکام کے لیے ایک بڑی حد تک نامعلوم مذہب کے طور پر ابھری۔

اور اس نئے فرقے کے بارے میں رومن کی لاعلمی نے شک پیدا کیا۔ خفیہ عیسائی رسومات کے بارے میں افواہیں بہت زیادہ تھیں۔ بچوں کی قربانی، بدکاری اور حیوانیت کی افواہیں۔

دوسری صدی کے اوائل میں یہودیوں کی بڑی بغاوتیںیہودیوں اور عیسائیوں کی ناراضگی، جنہیں رومیوں نے اب بھی بڑی حد تک یہودی فرقہ سمجھا تھا۔ عیسائیوں اور یہودیوں دونوں کے لیے جو جبر اس کے بعد ہوا وہ شدید تھا۔

دوسری صدی عیسوی کے دوران عیسائیوں کو ان کے عقائد کی وجہ سے زیادہ تر اس لیے ستایا گیا کہ انھوں نے دیوتاؤں اور ان کے مجسموں کو قانونی تعظیم دینے کی اجازت نہیں دی۔ شہنشاہ نیز ان کی عبادت نے ٹریجن کے حکم کی خلاف ورزی کی، خفیہ معاشروں کے اجلاسوں کو منع کیا۔ حکومت کے نزدیک یہ سول نافرمانی تھی۔

اس دوران خود عیسائیوں کا خیال تھا کہ اس طرح کے احکام ان کی عبادت کی آزادی کو دبا دیتے ہیں۔ تاہم، اس طرح کے اختلافات کے باوجود، شہنشاہ ٹریجن کے ساتھ رواداری کی مدت طے ہوتی نظر آئی۔

پلینی دی ینگر، 111 عیسوی میں نتھینیا کے گورنر کے طور پر، عیسائیوں کے ساتھ ہونے والی پریشانیوں سے اس قدر متاثر ہوا کہ اس نے ٹریجن کو خط لکھا۔ ان سے کیسے نمٹا جائے اس بارے میں رہنمائی طلب کرنا۔ ٹریجن نے کافی عقلمندی کا مظاہرہ کرتے ہوئے جواب دیا:

'میرے پیارے پلینی، آپ نے جو اقدامات کیے ہیں، ان لوگوں کے کیسوں کی تحقیقات میں جو آپ کے سامنے عیسائیوں کے طور پر لائے گئے ہیں، درست ہیں۔ کوئی عام اصول وضع کرنا ناممکن ہے جس کا اطلاق خاص معاملات پر ہو سکتا ہے۔ عیسائیوں کی تلاش میں نہ جائیں۔

گمنام تحریری الزامات کو بطور ثبوت نظر انداز کیا جائے گا۔ انہوں نے ایک بری مثال قائم کی جو ہمارے زمانے کی روح کے خلاف ہے۔‘‘ عیسائیوں کو جاسوسوں کے نیٹ ورک کے ذریعے فعال طور پر تلاش نہیں کیا گیا۔ اس کے جانشین ہیڈرین کے تحت جو پالیسی جاری نظر آتی تھی۔

اس کے علاوہ یہ حقیقت بھی ہے کہ ہیڈرین نے یہودیوں کو فعال طور پر ستایا، لیکن عیسائیوں کو نہیں یہ ظاہر کرتا ہے کہ اس وقت تک رومی دونوں مذاہب کے درمیان واضح فرق پیدا کر رہے تھے۔

مارکس اوریلیس کے تحت AD 165-180 کے عظیم ظلم و ستم میں AD 177 میں لیونس کے عیسائیوں پر کی گئی خوفناک کارروائیاں شامل تھیں۔ یہ دور، نیرو کے پہلے کے غصے سے کہیں زیادہ تھا، جس نے شہادت کی مسیحی سمجھ کی تعریف کی تھی۔

عیسائیت کو اکثر غریبوں اور غلاموں کے مذہب کے طور پر پیش کیا جاتا ہے۔ ضروری نہیں کہ یہ سچی تصویر ہو۔ شروع سے ہی امیر اور بااثر شخصیات دکھائی دیتی ہیں جو کم از کم عیسائیوں کے ساتھ ہمدردی رکھتی تھیں، حتیٰ کہ عدالت کے ارکان بھی۔ مثال کے طور پر شہنشاہ کموڈس کی لونڈی مارسیا نے اپنے اثر و رسوخ کو بارودی سرنگوں سے عیسائی قیدیوں کی رہائی حاصل کرنے کے لیے استعمال کیا۔

عظیم ظلم و ستم - AD 303

اگر عیسائیت عام طور پر پروان چڑھتی اور کچھ قائم کرتی۔مارکس اوریلیس کے ظلم و ستم کے بعد کے سالوں میں سلطنت میں جڑیں، پھر یہ خاص طور پر تقریباً 260 عیسوی کے بعد سے رومی حکام کی طرف سے بڑے پیمانے پر رواداری سے لطف اندوز ہونے کے بعد ترقی کر گئی تھی۔ اپنے طویل دور حکومت کے اختتام پر، ڈیوکلیٹین رومن معاشرے اور خاص طور پر فوج میں بہت سے عیسائیوں کے اعلیٰ عہدوں پر فائز ہونے کے بارے میں اور زیادہ فکر مند ہو گیا۔ اسے کافر اوریکل نے عیسائیوں کے عروج کو روکنے کا مشورہ دیا تھا۔ اور اسی طرح 23 فروری 303 کو، حدود کے دیوتاؤں کے رومن دن، ٹرمینالیا، ڈیوکلیٹین نے ایسا قانون نافذ کیا جو شاید رومن حکمرانی کے تحت عیسائیوں پر سب سے بڑا ظلم بننا تھا۔

Diocletian اور شاید مزید شیطانی طور پر، اس کے سیزر گیلریئس نے اس فرقے کے خلاف ایک سنگین صفائی شروع کی جسے وہ بہت زیادہ طاقتور اور اس لیے بہت خطرناک سمجھتے تھے۔

روم، شام، مصر اور ایشیا مائنر (ترکی) میں عیسائیوں کو سب سے زیادہ نقصان اٹھانا پڑا۔ تاہم، مغرب میں، دو ظلم کرنے والوں کی فوری گرفت سے باہر چیزیں بہت کم شدید تھیں۔

قسطنطنیہ عظیم - سلطنت کی عیسائیت

اسٹیبلشمنٹ میں اہم لمحہ اگر عیسائیت رومی سلطنت کا غالب مذہب، 312 عیسوی میں ہوا جب شہنشاہ قسطنطین نے حریف شہنشاہ میکسینٹیئس کے خلاف جنگ سے قبلخواب میں مسیح کی نشانی (نام نہاد chi-rho علامت) کا نظارہ۔

اور قسطنطین کو یہ علامت اپنے ہیلمٹ پر کندہ کرنی تھی اور اپنے تمام سپاہیوں (یا کم از کم اس کے محافظوں کو) حکم دیا تھا۔ ) اسے اپنی ڈھال پر اشارہ کرنے کے لیے۔

اس نے زبردست مشکلات کے خلاف اپنے حریف کو کچلنے والی فتح کے بعد یہ اعلان کیا کہ قسطنطین نے اعلان کیا کہ وہ اپنی فتح کا مرہون منت عیسائیوں کے دیوتا پر ہے۔

تاہم، Constantine کا مذہب تبدیل کرنے کا دعویٰ بغیر کسی تنازع کے ہے۔ بہت سے ایسے ہیں جو اس کی تبدیلی میں کسی آسمانی وژن کی بجائے عیسائیت کی ممکنہ طاقت کے سیاسی احساس کو دیکھتے ہیں۔

کانسٹنٹائن کو اپنے والد سے عیسائیوں کے بارے میں انتہائی روادارانہ رویہ وراثت میں ملا تھا، لیکن اس کی حکمرانی کے سالوں تک 312 عیسوی کی اس خوفناک رات سے پہلے عیسائی عقیدے کی طرف بتدریج تبدیلی کا کوئی واضح اشارہ نہیں ملا تھا۔ اگرچہ اس کے پاس اپنے شاہی وفد میں 312 عیسوی سے پہلے ہی عیسائی بشپ موجود تھے۔

لیکن اس کی تبدیلی خواہ کتنی ہی سچی کیوں نہ ہو، اس سے عیسائیت کی تقدیر بدلنی چاہیے۔ اپنے حریف شہنشاہ Licinius کے ساتھ ملاقاتوں میں، قسطنطین نے پوری سلطنت میں عیسائیوں کے لیے مذہبی رواداری کو حاصل کیا۔

عیسوی 324 تک قسطنطنیہ جان بوجھ کر اس فرق کو دھندلا کرتا دکھائی دیا کہ وہ کس خدا کی پیروی کرتا تھا، عیسائی دیوتا یا کافر سورج۔ خدا سول. شاید اس وقت اس نے صحیح معنوں میں اپنا کام نہیں کیا تھا۔

شاید یہ صرف اتنا تھا کہ اس نے محسوس کیا کہ اس کی طاقت ابھی اتنی قائم نہیں ہوئی ہے کہ وہ ایک عیسائی حکمران کے ساتھ سلطنت کی کافر اکثریت کا مقابلہ کر سکے۔ تاہم، AD 312 میں ملوین برج کی خوفناک جنگ کے بہت جلد بعد عیسائیوں کی طرف خاطر خواہ اشارے کیے گئے۔ پہلے ہی 313 عیسوی میں عیسائی پادریوں کو ٹیکس میں چھوٹ دی گئی تھی اور روم میں بڑے گرجا گھروں کی تعمیر نو کے لیے رقم دی گئی تھی۔

اس کے علاوہ 314 عیسوی میں قسطنطین پہلے ہی میلان میں بشپس کی ایک بڑی میٹنگ میں مصروف تھا تاکہ 'ڈونیٹسٹ فرقہ' میں چرچ کو درپیش مسائل سے نمٹ سکے۔ ، قسطنطنیہ کی آخری تحمل ختم ہوگئی اور ایک عیسائی شہنشاہ (یا کم از کم ایک جس نے عیسائی کاز کی حمایت کی) نے پوری سلطنت پر حکمرانی کی۔

اس نے ویٹیکن کی پہاڑی پر ایک بہت بڑا نیا باسیلیکا چرچ تعمیر کیا، جہاں سینٹ پیٹر کے نام سے جانا جاتا ہے۔ شہید ہو چکے تھے. دیگر عظیم گرجا گھروں کو قسطنطین نے تعمیر کیا تھا، جیسے کہ روم میں عظیم سینٹ جان لیٹرن یا نیکومیڈیا کے عظیم چرچ کی تعمیر نو جو ڈیوکلیٹین نے تباہ کر دی تھی۔

عیسائیت کی عظیم یادگاریں تعمیر کرنے کے علاوہ، قسطنطنیہ اب بھی کافروں سے کھلم کھلا دشمنی اختیار کر لی۔ حتیٰ کہ خود کافر قربانی بھی حرام تھی۔ کافر مندروں (سوائے سابقہ ​​سرکاری رومن ریاستی فرقے کے) ان کے خزانے ضبط کر لیے گئے تھے۔ یہ خزانے بڑے پیمانے پر دیے گئے۔اس کے بجائے عیسائی گرجا گھروں کو۔

کچھ فرقے جنہیں عیسائی معیارات کے مطابق جنسی طور پر غیر اخلاقی سمجھا جاتا تھا، منع کر دیا گیا اور ان کے مندروں کو مسمار کر دیا گیا۔ مسیحی جنسی اخلاقیات کو نافذ کرنے کے لیے انتہائی سفاکانہ قوانین متعارف کرائے گئے۔ Constantine ظاہر ہے کہ کوئی شہنشاہ نہیں تھا جس نے اپنی سلطنت کے لوگوں کو آہستہ آہستہ اس نئے مذہب کی تعلیم دینے کا فیصلہ کیا ہو۔ اس سے کہیں زیادہ سلطنت کو ایک نئی مذہبی ترتیب میں جھٹکا لگا۔

لیکن اسی سال جب قسطنطین نے سلطنت پر بالادستی حاصل کی (اور مؤثر طریقے سے عیسائی چرچ پر) عیسائی عقیدہ خود ایک سنگین بحران کا شکار ہوگیا۔

Arianism، ایک بدعت جس نے خدا (باپ) اور یسوع (بیٹے) کے بارے میں چرچ کے نظریہ کو چیلنج کیا، چرچ میں ایک سنگین تقسیم پیدا کر رہا تھا۔

مزید پڑھیں: قدیم روم میں عیسائی مذہب

کانسٹنٹائن نے مشہور کونسل آف نیکیا کہا جس نے عیسائی دیوتا کی تعریف مقدس تثلیث، خدا باپ، خدا بیٹا اور خدا روح القدس کے طور پر طے کی۔

اگر عیسائیت پہلے اپنے پیغام کے بارے میں واضح نہیں تھی تو نائیکیہ کی کونسل (381 عیسوی میں قسطنطنیہ میں بعد کی کونسل کے ساتھ) نے ایک واضح طور پر بیان کردہ بنیادی عقیدہ پیدا کیا۔

تاہم، اس کی تخلیق کی نوعیت - ایک کونسل - اور فارمولے کی وضاحت کرنے کا سفارتی طور پر حساس طریقہ، بہت سے لوگوں کے لیے مقدس تثلیث کا عقیدہ ماہرینِ الہٰیات اور سیاست دانوں کے درمیان سیاسی تعمیر ہونے کی بجائے تجویز کرتا ہے۔جنوبی اٹلی کی یونانی کالونیاں۔ بہت سے لوگوں کی جڑیں Etruscans یا لاطینی قبائل کے پرانے مذاہب میں بھی تھیں۔

اکثر پرانا Etruscan یا لاطینی نام زندہ رہا لیکن وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ دیوتا کو یونانی دیوتا کے طور پر دیکھا جانے لگا جو اس کے مساوی یا اسی نوعیت کے ہیں۔ اور یوں یہ ہے کہ یونانی اور رومن پینتھیون بہت ملتے جلتے نظر آتے ہیں، لیکن مختلف ناموں کے لیے۔

اس طرح کی ملی جلی ابتدا کی ایک مثال دیوی ڈیانا ہے جس کے لیے رومی بادشاہ سرویس ٹولیئس نے ایونٹائن پہاڑی پر مندر تعمیر کیا تھا۔ بنیادی طور پر وہ قدیم زمانے سے ہی ایک پرانی لاطینی دیوی تھی۔

سرویئس ٹولیئس نے اپنی عبادت کا مرکز روم منتقل کرنے سے پہلے، یہ آریشیاء میں مقیم تھا۔

وہاں اریشیا میں ہمیشہ ایک بھگوڑا غلام جو اس کے پادری کے طور پر کام کرے گا۔ وہ اپنے پیشرو کو قتل کر کے عہدے پر فائز ہونے کا حق حاصل کر لے گا۔ اسے لڑائی میں للکارنے کے لیے اسے پہلے کسی خاص مقدس درخت کی شاخ کو توڑنے کا انتظام کرنا پڑے گا۔ ایک درخت جس پر موجودہ پادری قدرتی طور پر گہری نظر رکھے گا۔ اس طرح کے غیر واضح آغاز سے ڈیانا کو روم منتقل کر دیا گیا، جہاں اس کے بعد رفتہ رفتہ یونانی دیوی آرٹیمس سے پہچانا جانے لگا۔

ایسا بھی ہو سکتا ہے کہ کسی دیوتا کی پوجا کی گئی ہو، ان وجوہات کی بنا پر جو واقعی کسی کو یاد نہیں تھی۔ اس طرح کے دیوتا کی ایک مثال فرورینا ہے۔ ان کے اعزاز میں ہر سال 25 جولائی کو ایک میلہ لگایا جاتا تھا۔ لیکن پہلی صدی قبل مسیح کے وسط تک کوئی بھی ایسا نہیں بچا تھا جسے یاد ہو کہ وہ کیا تھیں۔الہٰی الہام سے حاصل ہونے والی کسی بھی چیز سے زیادہ۔

اس لیے اکثر یہ کوشش کی جاتی ہے کہ کونسل آف نیکیہ مسیحی چرچ کی نمائندگی کرتی ہے جو ایک زیادہ لفظی ادارہ بنتا ہے، جو اپنے اقتدار کی بلندی میں اپنی معصوم شروعاتوں سے دور ہوتا جا رہا ہے۔ قسطنطنیہ کے دور میں عیسائی کلیسیا کی ترقی اور اہمیت میں اضافہ ہوتا رہا۔ اس کے دور حکومت میں چرچ کی لاگت پہلے ہی پوری شاہی سول سروس کی لاگت سے زیادہ ہو گئی تھی۔

شہنشاہ کانسٹنٹائن کے لیے؛ وہ اسی انداز میں جھک گیا جس میں وہ رہتا تھا، آج بھی مورخین کے لیے یہ واضح نہیں ہے کہ آیا اس نے واقعی مکمل طور پر عیسائیت اختیار کی تھی یا نہیں۔

اس نے بستر مرگ پر بپتسمہ لیا تھا۔ اس وقت کے عیسائیوں کے لیے ایسے وقت کے لیے اپنا بپتسمہ چھوڑنا کوئی غیر معمولی عمل نہیں تھا۔ تاہم، یہ اب بھی اس بات کا پوری طرح سے جواب دینے میں ناکام ہے کہ یہ کس بات کی سزا کی وجہ سے تھا نہ کہ سیاسی مقاصد کے لیے، اس کے بیٹوں کی جانشینی پر غور کرتے ہوئے۔ عیسائیت بدعت سے عبارت تھی۔

بدعت کو عام طور پر روایتی عیسائی عقائد سے علیحدگی کے طور پر بیان کیا جاتا ہے۔ عیسائی چرچ کے اندر نئے خیالات، رسومات اور عبادت کی شکلوں کی تخلیق۔

یہ خاص طور پر ایک ایسے عقیدے کے لیے خطرناک تھا جس میں ایک طویل عرصے تک یہ اصول بہت مبہم رہے کہ صحیح عیسائی عقیدہ کیا ہے اور تشریح کے لیے کھلا ہے۔

تعریف کا نتیجہپاننڈ کے اکثر خونی ذبح تھا. بدعتیوں کے خلاف مذہبی جبر کسی بھی لحاظ سے اتنا ہی ظالمانہ تھا جتنا کہ عیسائیوں کو دبانے میں رومی شہنشاہوں کی کچھ زیادتیاں۔

جولین دی مرتد

اگر قسطنطین کی سلطنت کی تبدیلی سخت ہوتی تو یہ ناقابل واپسی تھا۔

جب 361 عیسوی میں جولین تخت پر بیٹھا اور باضابطہ طور پر عیسائیت کو ترک کر دیا، تو وہ اس سلطنت کے مذہبی میک اپ کو تبدیل کرنے کے لیے بہت کم کام کر سکا جس میں اس وقت تک عیسائیت کا غلبہ تھا۔

اگر قسطنطنیہ اور اس کے بیٹوں کا عیسائی ہونا کسی بھی سرکاری عہدہ کے حصول کے لیے تقریباً ایک شرط تھی، تو اب تک سلطنت کا سارا کام عیسائیوں کے حوالے کر دیا گیا تھا۔

یہ واضح نہیں کہ کس مقام پر آبادی عیسائیت اختیار کر چکی تھی (اگرچہ تعداد میں تیزی سے اضافہ ہو رہا ہو گا) لیکن یہ واضح ہے کہ جولین کے اقتدار میں آنے تک سلطنت کے اداروں پر عیسائیوں کا غلبہ ہونا چاہیے۔ ، جب تک کہ قسطنطین کی ڈرائیو اور بے رحمی کا ایک کافر شہنشاہ سامنے نہ آتا۔ جولین دی مرتد ایسا کوئی آدمی نہیں تھا۔ اس سے کہیں زیادہ تاریخ اسے ایک شریف دانشور کے طور پر رنگتی ہے، جس نے اس سے اختلاف کے باوجود عیسائیت کو محض برداشت کیا۔

عیسائی اساتذہ نے اپنی ملازمتیں کھو دیں، جیسا کہ جولین نے دلیل دی کہ ان کے لیے کافر متون پڑھانا بہت کم معنی رکھتا ہے۔ جسے انہوں نے منظور نہیں کیا۔ اس کے علاوہ کچھمالی مراعات جو چرچ کو حاصل تھی اب انکار کر دیا گیا تھا۔ لیکن اسے کسی بھی طرح سے عیسائی ظلم و ستم کی تجدید کے طور پر نہیں دیکھا جا سکتا تھا۔

درحقیقت سلطنت کے مشرق میں عیسائی ہجوم نے ہنگامہ آرائی کی اور ان کافر مندروں کو توڑ پھوڑ کا نشانہ بنایا جنہیں جولین نے دوبارہ قائم کیا تھا۔ کیا جولین قسطنطنیہ کی طرح ایک متشدد آدمی نہیں تھا، تو ان عیسائیوں کے غصے پر اس کا ردعمل کبھی محسوس نہیں ہوا، جیسا کہ وہ پہلے ہی 363ء میں مر گیا تھا۔ اس نے صرف مزید ثبوت فراہم کیے تھے کہ عیسائیت یہاں رہنے کے لیے ہے۔

چرچ کی طاقت

جولین کی موت کے ساتھ ہی مسیحی چرچ کے لیے معاملات تیزی سے معمول پر آگئے جب اس نے اپنا کردار دوبارہ شروع کیا۔ طاقت کے مذہب کے طور پر۔

عیسوی 380 میں شہنشاہ تھیوڈوسیئس نے آخری قدم اٹھایا اور عیسائیت کو ریاست کا سرکاری مذہب بنایا۔

ان لوگوں کے لیے سخت سزائیں متعارف کرائی گئیں جو اس کے سرکاری ورژن سے متفق نہیں تھے۔ عیسائیت. مزید برآں، پادریوں کا رکن بننا تعلیم یافتہ طبقے کے لیے ایک ممکنہ کیریئر بن گیا، کیونکہ بشپ پہلے سے زیادہ اثر و رسوخ حاصل کر رہے تھے۔

قسطنطنیہ کی عظیم کونسل میں ایک اور فیصلہ ہوا جس میں روم کے بشپ کو اوپر رکھا گیا۔ قسطنطنیہ کا۔

اس نے چرچ کے زیادہ سیاسی نقطہ نظر کی تصدیق کی، جب تک کہ بشپ کے وقار کو کلیسا کے مطابق درجہ بندی نہیں کیا گیا تھا۔رسولی تاریخ.

اور اس خاص وقت کے لیے روم کے بشپ کی ترجیح بظاہر قسطنطنیہ کے بشپ کے مقابلے میں زیادہ دکھائی دیتی ہے۔

الفاظ 390 میں تھیسالونیکا میں ایک قتل عام نے دنیا کے سامنے نئے حکم کا انکشاف کیا۔ . تقریباً سات ہزار لوگوں کے قتل عام کے بعد شہنشاہ تھیوڈوسیس کو جلاوطن کر دیا گیا اور اس جرم کے لیے اسے کفارہ ادا کرنا پڑا۔

اس کا مطلب یہ نہیں تھا کہ اب چرچ سلطنت میں سب سے زیادہ اتھارٹی ہے، لیکن یہ ثابت ہوا کہ اب چرچ خود کو شہنشاہ کو اخلاقی اتھارٹی کے معاملات میں چیلنج کرنے کے لیے کافی پر اعتماد محسوس کر رہا ہے۔

مزید پڑھیں :

شہنشاہ گریٹان

شہنشاہ اوریلین

شہنشاہ گائس گراچس

لوسیئس کورنیلیس سولا

مذہب رومن ہوم

دعا اور قربانی

مذہبی سرگرمیوں کی زیادہ تر شکلوں میں کسی نہ کسی قسم کی قربانی کی ضرورت ہوتی ہے۔ اور کچھ دیوتاؤں کے متعدد نام رکھنے یا ان کی جنس کے نامعلوم ہونے کی وجہ سے دعا ایک الجھا ہوا معاملہ ہو سکتا ہے۔ رومن مذہب کا عمل ایک مبہم چیز تھی۔

مزید پڑھیں: رومی نماز اور قربانی

شگون اور توہمات

رومن فطرتاً ایک تھا بہت توہم پرست انسان. شہنشاہ کانپ جائیں گے اور یہاں تک کہ لشکر بھی مارچ کرنے سے انکار کر دیں گے اگر شگون بُرے ہوں۔

گھر میں مذہب

اگر رومی ریاست نے بڑے دیوتاؤں کے فائدے کے لیے مندروں اور رسومات کی تفریح ​​کی، تو پھر اپنے گھروں کی رازداری میں رومی بھی اپنے گھریلو دیوتاؤں کی پوجا کرتے تھے۔

دیہی علاقوں کے تہوار

رومن کسانوں کے لیے دنیا بھر میں دیوتاؤں، روحوں اور شگون سے بھری پڑی ہے۔ دیوتاؤں کو خوش کرنے کے لیے بہت سے تہوار منائے گئے۔

مزید پڑھیں: رومن دیہی علاقوں کے تہوار

ریاست کا مذہب

رومن کا ریاستی مذہب ایک طرح سے جوہر میں انفرادی گھر جیسا ہی تھا، صرف بہت بڑے اور شاندار پیمانے پر۔

ریاستی مذہب رومن لوگوں کے گھر کی دیکھ بھال کرتا تھا، جیسا کہ کسی کے گھر کے مقابلے میں۔ انفرادی گھریلو.

جس طرح بیوی کو گھر میں چولہا کی حفاظت کرنی تھی، اسی طرح روم میں ویسٹل کنواریاں روم کے مقدس شعلے کی حفاظت کرتی تھیں۔ اور اگر کوئی خاندان اس کی عبادت کرتا ہے۔lares، پھر، جمہوریہ کے زوال کے بعد، رومن ریاست کے پاس اپنے ماضی کے قیصر تھے جن کو اس نے خراج تحسین پیش کیا تھا۔ ریاست کا کنٹرول pontifex maximus کے پاس تھا۔

The High Offices of State Religion

اگر pontifex maximus رومن ریاستی مذہب کا سربراہ تھا، تو اس کی تنظیم کا زیادہ تر حصہ چار مذہبی کالجوں پر مشتمل تھا۔ جس کے ارکان تاحیات مقرر کیے گئے تھے اور چند مستثنیات کے ساتھ، ممتاز سیاست دانوں میں سے منتخب کیے گئے تھے۔

ان اداروں میں سب سے زیادہ پونٹیفیکل کالج تھا، جس میں ریکس سیکروم، پونٹیفیس، فلامینز اور ویسٹل کنواریاں شامل تھیں۔ . Rex sacrorum، رسموں کا بادشاہ، ایک دفتر تھا جو ابتدائی جمہوریہ کے تحت مذہبی معاملات پر شاہی اختیار کے متبادل کے طور پر بنایا گیا تھا۔

بعد میں ہو سکتا ہے کہ وہ کسی بھی رسم میں سب سے زیادہ معزز رہا ہو، یہاں تک کہ پونٹیفیکس میکسمس سے بھی زیادہ، لیکن یہ خالصتاً اعزازی عہدہ بن گیا۔ سولہ پونٹیفس (پادری) مذہبی تقریبات کی تنظیم کی نگرانی کرتے تھے۔ انہوں نے مناسب مذہبی طریقہ کار اور تہواروں کی تاریخوں اور خاص مذہبی اہمیت کے دنوں کا ریکارڈ رکھا۔

فلامینز نے انفرادی دیوتاؤں کے پجاری کے طور پر کام کیا: تین بڑے دیوتا مشتری، مریخ اور کوئرینس کے لیے، اور بارہ چھوٹے کے لیے۔ والے یہ انفرادی ماہرین دعاؤں کے علم میں مہارت رکھتے تھے۔ان کے مخصوص دیوتا کے لیے مخصوص رسومات۔

مشتری کا پجاری فلیمین ڈائلیس، فلیمیوں میں سب سے سینئر تھا۔ بعض مواقع پر اس کی حیثیت پونٹیفیکس میکسمس اور ریکس سیکروم کے برابر تھی۔ اگرچہ فلیمین ڈائیلس کی زندگی کو بہت سارے عجیب و غریب اصولوں کے ذریعے منظم کیا گیا تھا۔

فلمین ڈائیلس کے ارد گرد کے کچھ اصول شامل ہیں۔ انہیں دفتر کی ٹوپی کے بغیر باہر جانے کی اجازت نہیں تھی۔ اسے گھوڑے پر سوار ہونے کی اجازت نہیں تھی۔

اگر کوئی شخص کسی بھی قسم کی بیڑیوں میں فلیمین ڈائلیس کے گھر میں داخل ہوتا تو اسے فوراً ہی کھولا جانا تھا اور بیڑیاں گھر کے ایٹریئم کی روشندان سے کھینچ دی جاتی تھیں۔ چھت پر لے گئے اور پھر لے گئے۔

صرف ایک آزاد آدمی کو فلیمین ڈائیلس کے بال کاٹنے کی اجازت تھی۔

فلمین ڈائیلس نہ تو کبھی چھوتے تھے اور نہ ہی بکری کا ذکر کرتے تھے، بغیر پکائے ہوئے گوشت، آئیوی، یا پھلیاں۔

فلمین ڈائلیس کے لیے طلاق ممکن نہیں تھی۔ اس کی شادی صرف موت سے ہی ختم ہو سکتی تھی۔ اگر اس کی بیوی مر جاتی تو وہ مستعفی ہونے کا پابند تھا۔

مزید پڑھیں: رومن میرج

دی ویسٹل ورجنز

چھ ویسٹل کنواریاں تھیں۔ سبھی کو روایتی طور پر چھوٹی عمر میں پرانے سرپرست خاندانوں سے منتخب کیا گیا تھا۔ وہ نوزائیدہوں کے طور پر دس سال خدمات انجام دیں گے، پھر دس اصل فرائض انجام دیں گے، اس کے بعد نوآموزوں کو پڑھانے کے آخری دس سال ہوں گے۔

وہ رومن فورم پر ویسٹا کے چھوٹے مندر کے ساتھ والی ایک محلاتی عمارت میں رہتے تھے۔ان کا اولین فرض ہیکل میں مقدس آگ کی حفاظت کرنا تھا۔ دیگر فرائض میں رسومات ادا کرنا اور سال میں ہونے والی متعدد تقریبات میں استعمال ہونے والے مقدس نمکین کیک کو پکانا شامل ہے۔ اگر وہ شعلے کو باہر جانے دیتے ہیں تو انہیں کوڑے مارے جائیں گے۔ اور چونکہ انہیں کنواری ہی رہنا تھا، ان کی عفت کی نذر کو توڑنے کی سزا انہیں زندہ زمین کے اندر دیوار سے بند کر دینا تھی۔

لیکن ویسٹل کنواریوں کے ارد گرد کی عزت اور استحقاق بہت زیادہ تھا۔ درحقیقت کوئی بھی مجرم جسے موت کی سزا سنائی گئی تھی اور اسے کسی ویسٹل کنواری کو دیکھا گیا تھا اسے خود بخود معاف کر دیا گیا تھا۔

ایک ایسی صورتحال جو واضح کرتی ہے کہ ویسٹل کنواری کے عہدے کے بعد اعلیٰ کوشش کی گئی تھی، وہ یہ ہے کہ شہنشاہ ٹائبیریئس کو دونوں کے درمیان یکساں طور پر فیصلہ کرنا تھا۔ AD 19 میں امیدواروں سے مماثل ہوئے۔ اس نے ایک مخصوص فونٹیئس اگریپا کی بیٹی کے بجائے ایک ڈومیٹیئس پولیو کی بیٹی کا انتخاب کیا، یہ بتاتے ہوئے کہ اس نے ایسا فیصلہ کیا ہے، کیونکہ بعد کے والد کی طلاق ہو چکی تھی۔ تاہم اس نے دوسری لڑکی کو تسلی دینے کے لیے کم از کم دس لاکھ کے جہیز کی یقین دہانی کرائی۔

دیگر مذہبی دفاتر

آؤگرس کا کالج پندرہ ارکان پر مشتمل تھا۔ عوامی زندگی کے کئی گنا شگون کی تشریح کرنا ان کا مشکل کام تھا (اور اس میں کوئی شک نہیں کہ طاقت ور کی نجی زندگی پر) انہیںان میں سے ہر ایک اپنے نشان کے طور پر ایک لمبا، ٹیڑھا عملہ اٹھائے ہوئے تھا۔ اس کے ساتھ وہ زمین پر ایک مربع جگہ کو نشان زد کرے گا جہاں سے وہ نیک شگون تلاش کرے گا۔

quindecemviri sacris faciundis ایک کالج کے پندرہ ممبران تھے جو کم واضح طور پر بیان کیے گئے مذہبی فرائض کے لیے تھے۔ خاص طور پر وہ سبیلائن کی کتابوں کی حفاظت کرتے تھے اور یہ ان کے لیے تھا کہ وہ ان صحیفوں سے مشورہ کریں اور جب سینیٹ کی طرف سے ایسا کرنے کی درخواست کی جائے تو ان کی تشریح کریں۔

سبیلین کتابوں کو واضح طور پر رومیوں کی طرف سے کچھ غیر ملکی سمجھا جا رہا ہے، یہ کالج بھی کسی بھی غیر ملکی دیوتاؤں کی پوجا کی نگرانی کرنا تھا جو روم میں متعارف کروائے گئے تھے۔

ابتدائی طور پر کالج آف ایپولون (ضیافت کے منتظمین) کے تین ارکان تھے، حالانکہ بعد میں ان کی تعداد بڑھا کر سات کر دی گئی۔ ان کا کالج اب تک کا سب سے نیا تھا، جس کی بنیاد صرف 196 قبل مسیح میں رکھی گئی تھی۔ اس طرح کے کالج کی ضرورت واضح طور پر پیدا ہوئی کیونکہ تیزی سے پھیلتے ہوئے تہواروں کے لیے ماہرین کی ضرورت تھی کہ وہ اپنی تنظیم کی نگرانی کریں۔

تہوار

رومن کیلنڈر میں کوئی ایسا مہینہ نہیں تھا جس میں مذہبی تہوار نہ ہوں۔ . اور رومن ریاست کے ابتدائی تہوار پہلے ہی کھیلوں کے ساتھ منائے جاتے تھے۔

کونسولیا (کونسس کا تہوار منانا اور مشہور 'سبین خواتین کی عصمت دری') جو کہ 21 اگست کو منعقد کیا گیا تھا۔ رتھ ریسنگ سال کا اہم واقعہ۔ اس لیے یہ شاید ہی کوئی اتفاق ہو کہConsus کے زیر زمین غلہ اور مزار، جہاں تہوار کی افتتاحی تقریبات منعقد کی جاتی تھیں، سرکس میکسمس کے بالکل مرکزی جزیرے سے رسائی حاصل کی گئی تھی۔

لیکن کونسولیا اگست کے علاوہ، پرانے کیلنڈر کا چھٹا مہینہ، ہرکولیس، پورٹونس، ولکن، وولٹرنس اور ڈیانا کے دیوتاؤں کے اعزاز میں بھی تہوار منائے جاتے تھے۔

تہوار شرمناک، باوقار مواقع کے ساتھ ساتھ خوشی کے واقعات بھی ہو سکتے ہیں۔

فروری میں پیرنٹیلیا نو دن کی مدت جس میں خاندان اپنے مردہ آباؤ اجداد کی عبادت کریں گے۔ اس وقت کے دوران، کوئی سرکاری کاروبار نہیں کیا گیا، تمام مندر بند کر دیے گئے اور شادیوں کو غیر قانونی قرار دے دیا گیا۔

لیکن فروری میں لوپرکالیا، زرخیزی کا ایک تہوار بھی تھا، جو غالباً دیوتا فاونس سے جڑا ہوا تھا۔ اس کی قدیم رسم رومن نسل کے زیادہ افسانوی دور میں واپس چلی گئی۔ اس غار میں تقریبات کا آغاز ہوا جس میں مشہور جڑواں بچوں رومولس اور ریمس کے بارے میں خیال کیا جاتا تھا کہ انہیں بھیڑیے نے دودھ پلایا تھا۔

اس غار میں کئی بکرے اور ایک کتے کی قربانی دی گئی تھی اور ان کا خون سرپرست خاندانوں کے دو نوجوان لڑکوں کے چہروں پر لگا دیا گیا تھا۔ بکرے کی کھال میں ملبوس اور ہاتھوں میں چمڑے کی پٹیاں لیے لڑکے پھر روایتی کورس چلاتے۔ راستے میں کسی کو بھی چمڑے کی پٹیوں سے کوڑے مارے جائیں گے۔

مزید پڑھیں : رومن ڈریس

تاہم، کہا جاتا ہے کہ یہ کوڑے زرخیزی میں اضافہ کرتے ہیں۔ لہذا وہ خواتین جو حاصل کرنے کی کوشش کرتی تھیں۔حاملہ راستے میں انتظار کرتی، لڑکوں کے ذریعے ان کے گزرتے وقت کوڑے مارے جاتے۔

مریخ کا تہوار 1 سے 19 مارچ تک جاری رہا۔ ایک درجن آدمیوں پر مشتمل دو الگ الگ ٹیمیں قدیم ڈیزائن کے بکتر اور ہیلمٹ میں ملبوس ہوں گی اور پھر چھلانگیں لگائیں گی، چھلانگیں لگا کر سڑکوں پر آ جائیں گی، اپنی ڈھال کو اپنی تلواروں سے پیٹیں گی، چیخیں ماریں گی اور نعرے لگائے گی۔

مردوں کو جانا جاتا تھا۔ سالی کے طور پر، 'جمپرز'۔ سڑکوں پر شور مچانے والی پریڈ کے علاوہ، وہ ہر شام شہر کے ایک مختلف گھر میں دعوت میں گزارتے تھے۔

ویسٹا کا تہوار جون میں ہوا تھا اور ایک ہفتے تک جاری رہا، یہ مکمل طور پر پرسکون معاملہ تھا۔ . کوئی سرکاری کاروبار نہیں ہوا اور ویسٹا کا مندر ان شادی شدہ خواتین کے لیے کھول دیا گیا جو دیوی کو کھانے کی قربانی دے سکتی تھیں۔ اس تہوار کے مزید عجیب و غریب حصے کے طور پر، تمام چکی والے گدھوں کو 9 جون کو آرام کا دن دیا گیا تھا، ساتھ ہی اسے ہاروں اور روٹیوں سے سجایا گیا تھا۔

15 جون کو مندر دوبارہ بند کر دیا جائے گا۔ ، لیکن بنیان کنواریوں کے لیے اور رومن ریاست پھر سے اپنے معمول کے معاملات کو آگے بڑھائے گی۔

غیر ملکی فرقے

مذہبی عقیدے کی بقا کا انحصار اس کے عقائد کی مسلسل تجدید اور تصدیق پر ہے، اور بعض اوقات اپنی رسومات کو سماجی حالات اور رویوں میں تبدیلی کے مطابق ڈھالنے پر۔

رومنوں کے لیے، مذہبی رسومات کی پابندی ایک نجی جذبے کی بجائے عوامی فرض تھا۔ ان کے عقائد کی بنیاد رکھی گئی تھی۔