Римска религија

Ако нешто, Римјаните имаа практичен однос кон религијата, како и за повеќето нешта, што можеби објаснува зошто тие самите имале потешкотии да ја прифатат идејата за единствен, сегледачки, семоќен бог.

Додека Римјаните имаа своја религија, таа не се засноваше на некое централно верување, туку на мешавина од фрагментирани ритуали, табуа, суеверија и традиции кои тие ги собирале со текот на годините од голем број извори.

За Римјаните, религијата беше помалку духовно искуство отколку договорна врска помеѓу човештвото и силите за кои се веруваше дека го контролираат постоењето и благосостојбата на луѓето.

Резултатот на таквите религиозни ставови беше две работи: државен култ, чие значително влијание врз политичките и воените настани ја надмина републиката и приватна грижа, во која главата на семејството ги надгледуваше домашните ритуали и молитви на ист начин како што ги извршуваа претставниците на народот. јавните церемонијали.

Меѓутоа, како што се менуваа околностите и погледот на луѓето за светот, поединците чии лични религиозни потреби останаа незадоволни се повеќе се свртуваа во текот на првиот век од нашата ера кон мистериите, кои беа од грчко потекло, и кон култовите на исток.

Потеклото на римската религија

Повеќето римски богови и божици биле спој на неколку религиозни влијанија. Многумина беа воведени прекуразновидни неповрзани и често неконзистентни митолошки традиции, многу од нив потекнуваат од грчките а не од италијанските модели.

Бидејќи римската религија не се засновала на некое суштинско верување кое ги отфрлало другите религии, на странските религии им било релативно лесно да се етаблираат во самата царска престолнина. Првиот таков странски култ што се проби во Рим беше божицата Кибела околу 204 п.н.е.

Од Египет обожавањето на Изида и Озирис дошло во Рим на почетокот на првиот век п.н.е. или Изида и Бахус биле познати како „мистериите“, со тајни ритуали кои им биле познати само на оние што биле иницирани во верата.

За време на владеењето на Јулиј Цезар, на Евреите им била дадена слобода на богослужба во градот Рим , како признание за еврејските сили кои му помогнале во Александрија.

Исто така многу добро познат е култот на персискиот бог на сонцето Митра кој стигнал во Рим во текот на првиот век од нашата ера и наишол на голем број следбеници меѓу војската. 1>

Традиционалната римска религија беше дополнително поткопана од растечкото влијание на грчката филозофија, особено стоицизмот, кој ја сугерираше идејата дека постои единствен бог.

Почетоците на христијанството

почетоците на христијанството се многу матни, што се однесува до историскиот факт. Датумот на раѓање на самиот Исус е неизвесен. (Идејата за раѓањето на Исус е1 година од нашата ера, се должи на судот донесен околу 500 години откако се случил дури.)

Многумина ја посочуваат годината 4 п.н.е. како најверојатниот датум за Христовото раѓање, а сепак тоа останува многу неизвесно. Годината на неговата смрт исто така не е јасно утврдена. Се претпоставува дека се случило помеѓу 26 и 36 н.е. (најверојатно меѓу 30 и 36 г. н.е.), за време на владеењето на Понтиј Пилат како префект на Јудеја.

Историски гледано, Исус од Назарет бил харизматичен Еврејски водач, егзорцист и религиозен учител. Меѓутоа, за христијаните тој е Месијата, човечката персонификација на Бога.

Доказите за животот и влијанието на Исус во Палестина се многу невообичаени. Очигледно, тој не бил еден од милитантните еврејски ревности, а сепак на крајот римските владетели го сфатиле како безбедносен ризик.

Римската моќ ги назначила свештениците кои биле задолжени за верските места во Палестина. И Исус отворено ги осуди овие свештеници, толку многу се знае. Оваа индиректна закана за римската моќ, заедно со римската перцепција дека Исус тврди дека е „кралот на Евреите“, беше причината за неговата осуда.

Римскиот апарат се виде дека се занимава само со помал проблем кој инаку би можел да прерасне во поголема закана за нивниот авторитет. Значи, во суштина, причината за распнувањето на Исус била политички мотивирана. Сепак, неговата смрт тешко ја забележал Романисторичари.

Смртта на Исус требаше да му нанесе фатален удар на сеќавањето на неговите учења, да не беше одлучноста на неговите следбеници. Најефикасен од овие следбеници во ширењето на новите религиозни учења бил Павле од Тарсус, општо познат како Свети Павле.

Свети Павле, кој имал римско државјанство, е познат по своите мисионерски патувања кои го однеле од Палестина во империја (Сирија, Турција, Грција и Италија) да ја рашири својата нова религија на не-Евреите (бидејќи дотогаш христијанството генерално се сметало дека е еврејска секта).

Иако вистинските дефинитивни контури на новата религија тој ден е во голема мера непознат. Секако, општите христијански идеали ќе се проповедаат, но малку библиски списи можеби биле достапни.

Односот на Рим со раните христијани

Римските власти долго време се двоумеле околу тоа како да постапат со овој нов култ. Тие во голема мера ја ценеа оваа нова религија како субверзивна и потенцијално опасна.

Зашто христијанството, со своето инсистирање на само еден бог, се чинеше дека го загрозува принципот на религиозна толеранција што гарантираше (верски) мир толку долго меѓу луѓето на империјата.

Најмногу христијанството се судрило со официјалната државна религија на империјата, бидејќи христијаните одбиле да го обожуваат цезарот. Ова, во римскиот начин на размислување, ја покажа нивната нелојалност коннивните владетели.

Прогонот на христијаните започна со крвавата репресија на Нерон во 64 н.е> ПРОЧИТАЈ ПОВЕЌЕ: Нерон, животот и достигнувањата на лудиот римски император

Првото вистинско признавање на христијанството, освен колежот на Нерон, било истрага од императорот Домицијан, кој наводно, откако слушнал дека христијаните одби да го обожува цезарот, испрати истражувачи во Галилеја да се распрашаат за неговото семејство, околу педесет години по распнувањето.

Тие најдоа некои сиромашни мали стопанственици, вклучувајќи го и правнукот на Исус, ги испрашуваа и потоа ги ослободија без наплаќаат. Сепак, фактот дека римскиот император треба да се интересира за оваа секта докажува дека во тоа време христијаните веќе не претставувале само една нејасна мала секта.

Кон крајот на првиот век се појавило дека христијаните ги прекинале сите свои врски со јудаизмот и се етаблира самостојно.

Иако со ова одвојување од јудаизмот, христијанството се појавило како главно непозната религија за римските власти.

И римското непознавање на овој нов култ раѓа сомнеж. Гласините беа многу за тајните христијански ритуали; гласини за жртвување деца, инцест и канибализам.

Големите бунтови на Евреите во Јудеја во почетокот на вториот век доведоа до големанезадоволство на Евреите и на христијаните, кои Римјаните сè уште ги сфаќаа како еврејска секта. Репресиите што следеа и за христијаните и за Евреите беа тешки.

Во текот на вториот век од нашата ера, христијаните беа прогонувани поради нивните верувања главно затоа што тие не им дозволуваа да им оддадат законска почит на сликите на боговите и на царот. Исто така, нивниот чин на богослужба го прекршил едиктот на Трајан, кој забранувал состаноци на тајни друштва. За власта тоа беше граѓанска непослушност.

Самите христијани во меѓувреме мислеа дека таквите едикти ја потиснуваат нивната слобода на богослужба. Меѓутоа, и покрај таквите разлики, со царот Трајан се појавил период на толеранција.

Плиниј Помладиот, како управител на Нитинија во 111 н.е., бил толку искористен од проблемите со христијаните што му напишал на Трајан барајќи насоки за тоа како да се справи со нив. Трајан, покажувајќи значителна мудрост, одговорил:

„Постапките што ги презедовте, драг мој Плиниј, во истражувањето на случаите на оние што беа изведени пред вас како христијани, се точни. Невозможно е да се утврди општо правило кое може да се примени за одредени случаи. Не барајте христијани.

Ако се изведат пред вас и обвинението се докаже, тие мора да бидат казнети, под услов ако некој негира дека е христијанин и го докаже тоа, со почит кон нашитебогови, тие ќе бидат ослободени врз основа на покајание, дури и ако претходно се посомневале.

Анонимните писмени обвиненија нема да се земат предвид како доказ. Тие дадоа лош пример што е спротивен на духот на нашето време.“ Христијаните не беа активно барани од мрежа на шпиони. Под неговиот наследник Адријан, која политика се чинеше дека продолжува.

Исто така, фактот дека Адријан активно ги прогонувал Евреите, но не и христијаните, покажува дека во тоа време Римјаните правеле јасна разлика помеѓу двете религии.

Големите прогонства од н.е. 165-180 под Маркус Аврелиј ги вклучија ужасните дела извршени врз христијаните од Лион во 177 н.е.

Христијанството често се прикажува како религија на сиромашните и робовите. Ова не мора да е вистинска слика. Од почетокот се чинеше дека има богати и влијателни личности кои барем сочувствуваат со христијаните, дури и членови на судот.

И се чинеше дека христијанството ја задржа својата привлечност кон таквите високо поврзани лица. Марсија, наложницата на императорот Комод, на пример, го искористи своето влијание за да постигне ослободување на христијанските затвореници од рудниците.

Големото прогонство – 303 година од нашата ера.корени низ империјата во годините по прогонството од страна на Марко Аурелиј, тогаш таа особено напредувала од околу 260 година наваму, уживајќи широко распространета толеранција од страна на римските власти.

Но, со владеењето на Диоклецијан работите ќе се сменат. Кон крајот на неговото долго владеење, Диоклецијан станал сè позагрижен за високите позиции што ги имале многу христијани во римското општество и, особено, војската. бил советуван од паганскиот пророк да го запре подемот на христијаните. И така, на 23 февруари н.е. 303 година, на римскиот ден на боговите на границите, терминалија, Диоклецијан го донесе она што требаше да стане можеби најголемото прогонство на христијаните под римска власт.

Диоклецијан и, можеби уште повеќе злобно, неговиот Цезар Галериј започна сериозна чистка против сектата за која сметаа дека станува премногу моќна и оттука, премногу опасна.

Во Рим, Сирија, Египет и Мала Азија (Турција) најмногу страдаа христијаните. Меѓутоа, на запад, надвор од непосредното разбирање на двајцата прогонувачи, работите беа многу помалку жестоки.

Константин Велики – христијанизација на империјата

Клучниот момент во воспоставувањето на христијанството како доминантна религија на Римската империја, се случи во 312 н.е., кога императорот Константин во пресрет пред битката против противничкиот император Максентиј имашевизија за знакот Христов (т.н. хи-ро симбол) во сон.

И Константин требало да го впише симболот на неговиот шлем и да им нареди на сите свои војници (или барем оние на неговиот телохранител ) за да го насочи на нивните штитови.

Токму по уништената победа што му ја нанесе на својот противник против огромните шанси, Константин изјави дека својата победа му ја должи на богот на христијаните.

Сепак, Тврдењето на Константин за преобраќање не е без контроверзии. Има многумина кои во неговото преобраќање повеќе гледаат политичко остварување на потенцијалната моќ на христијанството наместо каква било небесна визија.

Константин од својот татко наследил многу толерантен однос кон христијаните, но за годините на неговото владеење Пред таа кобна ноќ во 312 н.е. немаше дефинитивен показател за некакво постепено преобраќање кон христијанската вера. Иако тој веќе имал христијански епископи во неговата кралска придружба пред 312 н.е. На средбите со неговиот ривал император Лициниј, Константин обезбедил религиозна толеранција кон христијаните низ целата империја.

До 324 н.е. богот Сол. Можеби во тоа време тој навистина не го измислил своетоуште ум.

Можеби едноставно чувствувал дека неговата моќ сè уште не е доволно воспоставена за да се соочи со паганското мнозинство од империјата со христијански владетел. Сепак, беа направени значителни гестови кон христијаните многу брзо по судбоносната битка на Милвискиот мост во 312 н.е. 0>Исто така, во 314 н.е. Константин веќе се вклучил на голем состанок на епископите во Милано за да се справи со проблемите што ја снашле црквата во „донатистичката раскол“. , последниот од ограничувањата на Константин исчезна и еден христијански император (или барем оној кој се залагаше за христијанската кауза) владееше над целата империја.

Тој изгради огромна нова базилика црква на ридот Ватикан, каде што се тврди дека Свети Петар бил маченички. Други големи цркви биле изградени од Константин, како што е големиот Свети Јован Латеран во Рим или реконструкцијата на големата црква во Никомидија која била уништена од Диоклецијан.

Покрај изградбата на големи споменици на христијанството, Константин сега исто така стана отворено непријателски настроен кон паганите. Дури и самата паганска жртва била забранета. На паганските храмови (освен оние од претходниот официјален римски државен култ) им биле конфискувани богатствата. Овие богатства во голема мера беа даденинаместо тоа, на христијанските цркви.

Некои култови кои се сметаа за сексуално неморални според христијанските стандарди беа забранети и нивните храмови беа срамнети со земја. Беа воведени грозно брутални закони за да се спроведе христијанскиот сексуален морал. Константин очигледно не бил император кој решил постепено да ги воспитува луѓето од неговата империја на оваа нова религија. Многу повеќе империјата беше шокирана во нов религиозен поредок.

Но, во истата година кога Константин постигна превласт над империјата (и ефективно над христијанската црква), самата христијанска вера претрпе тешка криза.

Аријанизмот, ерес што го оспорува гледиштето на црквата за Бог (таткото) и Исус (синот), создава сериозен јаз во црквата.

Прочитај повеќе: Христијанска ерес во Стариот Рим

Константин го нарече познатиот собор во Никеја, кој одлучуваше за дефиницијата на христијанското божество како Света Троица, Бог Отецот, Бог Синот и Бог Светиот Дух.

Ако христијанството претходно беше нејасно за својата порака, тогаш Соборот во Никеја (заедно со подоцнежниот собор во Константинопол во 381 н.е.) создаде јасно дефинирано суштинско верување.

Меѓутоа, природата на неговото создавање - собор - и дипломатски чувствителниот начин на дефинирање на формулата, за многумина сугерира дека кредото на Света Троица е повеќе политичка конструкција помеѓу теолозите и политичарите.Грчки колонии во јужна Италија. Многумина, исто така, имале свои корени во старите религии на етрурските или латинските племиња.

Често старото етрурско или латинско име преживеало, но божеството со текот на времето станало да се гледа како грчки бог од еквивалентна или слична природа. Така, грчкиот и римскиот пантеон изгледаат многу слични, но за различни имиња.

Пример за такво мешано потекло е божицата Дијана на која римскиот крал Сервиус Тулиј и го изградил храмот на Авентинскиот рид. Во суштина, таа била стара латинска божица од најраните времиња.

Пред Сервиус Тулиус да го премести центарот на нејзиното обожавање во Рим, тој бил сместен во Ариција.

Таму во Ариција секогаш бил забегана робинка која ќе и биде свештеник. Тој ќе го добие правото на функцијата со убиство на својот претходник. За да го предизвика во борба, тој прво би требало да успее да откине гранка од одредено свето дрво; дрво на кое сегашниот свештеник природно внимателно би го следел. Од таквите нејасни почетоци Дијана била преместена во Рим, каде што постепено се поистоветувала со грчката божица Артемида.

Можело дури и да се обожува божество, од причини што никој навистина не може да се сети. Пример за такво божество е Фурина. Секоја година во нејзина чест на 25 јули се одржуваше фестивал. Но, до средината на првиот век п.н.е. немаше никој кој всушност се сеќава што е тааотколку што било постигнато со божествена инспирација.

Оттука често се бара дека Соборот во Никеја ја претставува христијанската црква која станува посложена институција, која се оддалечува од нејзините невини почетоци во нејзиното искачување на власт. Христијанската црква продолжила да расте и да расте во времето на Константин. За време на неговото владеење, цената на црквата веќе стана поголема од цената на целата царска државна служба.

Што се однесува до императорот Константин; тој се поклони на истиот начин на кој живееше, оставајќи им на историчарите нејасно денес, дали навистина целосно го прифатил христијанството или не.

Тој беше крстен на смртна постела. Не беше невообичаена практика за христијаните од тоа време да го остават своето крштевање за такво време. Сепак, сè уште не може целосно да одговори до која точка тоа се должи на убедување, а не за политички цели, со оглед на наследувањето на неговите синови.

Христијанска ерес

Еден од примарните проблеми на раните Христијанството беше она на ерес.

Ереста како општо дефинирана како отстапување од традиционалните христијански верувања; создавање на нови идеи, ритуали и облици на богослужба во христијанската црква.

Ова беше особено опасно за верата во која долго време правилата за тоа што е правилно христијанско верување останаа многу нејасни и отворени за толкување.

Резултатот од дефиницијатана ерес често беше крвав колеж. Религиозното потиснување против еретиците станало исто толку брутално како и некои претерувања на римските императори во потиснувањето на христијаните. беше неповратен.

Кога во 361 н.е. Јулијан се искачи на тронот и официјално се откажа од христијанството, тој можеше малку да направи за да ја промени религиозната структура на една империја во која дотогаш доминираше христијанството.

Ако под Константин и неговите синови да се биде христијанин речиси беше предуслов за добивање на каква било официјална позиција, тогаш целокупното работење на империјата до сега беше предадено на христијаните.

Не е јасно до која точка населението се преобратило во христијанство (иако бројките брзо ќе се зголемуваат), но јасно е дека институциите на империјата до моментот кога Јулијан дојде на власт мораа да бидат доминирани од христијани.

Оттука, обратното беше невозможно , освен ако не се појавил пагански император од нагонот и немилосрдноста на Константин. Јулијан Отпадникот не бил таков човек. Многу повеќе историјата го прикажува како нежен интелектуалец, кој едноставно го толерирал христијанството и покрај неговото несогласување со него.

Христијанските учители ги загубија своите работни места, бидејќи Џулијан тврдеше дека нема смисла тие да учат пагански текстови на што тие не го одобрија. Исто така, некои одФинансиските привилегии што ги уживаше црквата сега беа одбиени. Но, ова во никој случај не можеше да се смета за обновување на христијанското прогонство.

Всушност, на истокот на империјата, христијанските толпи се бунтуваа и ги вандализираа паганските храмови кои Јулијан повторно ги воспостави. Зарем Јулијан не бил насилен човек како Константин, тогаш неговиот одговор на овие христијански гневови никогаш не се почувствувал, бидејќи тој веќе умрел во 363 н.е.

Ако неговото владеење било кратко назадување за христијанството, тоа само обезбеди дополнителен доказ дека христијанството требаше да остане.

Моќта на црквата

Со смртта на Јулијан Отпадникот, работите брзо се вратија во нормала за христијанската црква додека таа ја продолжи својата улога како религија на моќта.

Во 380 н.е., императорот Теодосиј го направи последниот чекор и го направи христијанството официјална религија на државата.

Беа воведени тешки казни за луѓето кои не се согласуваат со официјалната верзија на христијанството. Понатаму, станувањето член на свештенството стана можна кариера за образованите класи, бидејќи епископите добиваа сè поголемо влијание.

На големиот константинополски собор беше донесена дополнителна одлука со која се става римската епископија над она на Константинопол.

Ова всушност го потврди пополитичкиот поглед на црквата, бидејќи сè додека престижот на епископиите не беше рангиран според црковниотапостолска историја.

И за тоа одредено време претпочитањето за епископот од Рим очигледно се чинеше дека е поголемо отколку за епископот од Константинопол.

Во 390 н.е., за жал, масакрот во Солун му го откри новиот поредок на светот . По масакрот на околу седум илјади луѓе, императорот Теодосиј бил екскомунициран и барал да се покае за ова злосторство.

Ова не значеше дека сега црквата е највисоката власт во империјата, но докажа дека сега црквата се чувствува доволно уверена за да го предизвика самиот император за прашања од морален авторитет.

Прочитај повеќе :

Царот Гратјан

Царот Аврелијан

Царот Гај Гракх

Лучиј Корнелиј Сула

Религија во римскиот дом

Молитва и жртва

Повеќето форми на религиозна активност бара некаков вид на жртва. А молитвата може да биде збунувачка работа поради тоа што некои богови имаат повеќе имиња или нивниот пол е дури и непознат. Практикувањето на римската религија беше збунувачка работа.

Прочитај повеќе: Римска молитва и жртви

предзнаци и суеверија

Римецот по природа бил многу суеверна личност. Императорите би трепереле, па дури и легиите би одбиле да маршираат ако предзнаците беа лоши.

Религијата во домот

Ако римската држава ги забавуваше храмовите и ритуалите во корист на поголемите богови, тогаш Римјаните во приватноста на своите домови, исто така, ги обожавале своите домашни божества.

Селски фестивали

За римскиот селанец светот околу едноставно изобилува со богови, духови и предзнаци. Се одржуваа мноштво фестивали за да се смират боговите.

Прочитај повеќе: Римски селски фестивали

Религијата на државата

Римската државна религија беше на некој начин многу ист во суштина како оној на индивидуалниот дом, само во многу поголеми и повеличествени размери.

Државната религија се грижеше за домот на римскиот народ, во споредба со домот на индивидуално домаќинство.

Исто како што сопругата требаше да го чува огништето дома, тогаш Рим ги натерал Весталните Девици да го чуваат светиот пламен на Рим. И ако некое семејство му се поклонувашеларес, тогаш, по падот на републиката, римската држава имаше свое обожено минато цезари на кои им оддаде почит.

А ако богослужбата на приватно домаќинство се одвиваше под водство на таткото, тогаш религијата на државата беше под контрола на pontifex maximus.

Високите канцеларии за државна религија

Ако pontifex maximus беше шеф на римската државна религија, тогаш голем дел од нејзината организација почиваше со четири верски колеџи , чии членови беа назначени доживотно и, со неколку исклучоци, беа избрани меѓу истакнати политичари.

Највисоко од овие тела беше Папскиот колеџ, кој се состоеше од rex sacrorum, pontifices, flamines и вестите девици . Рекс сакрорум, кралот на обредите, беше канцеларија создадена во раната република како замена за кралската власт над религиозните прашања.

Подоцна тој можеби сепак беше највисокиот достоинство на кој било ритуал, дури и повисок од pontifex maximus, но тоа стана чисто почесна функција. Шеснаесет понтифици (свештеници) го надгледуваа организирањето на верските настани. Тие воделе евиденција за правилните религиозни постапки и датумите на празниците и деновите од посебно религиозно значење.

Фламините делувале како свештеници на поединечните богови: три за главните богови Јупитер, Марс и Квиринус и дванаесет за помалите оние. Овие поединечни експерти специјализирани за познавање на молитвите иритуали специфични за нивното посебно божество.

Фламен диалис, свештеникот на Јупитер, бил најстариот од фламините. Во одредени прилики неговиот статус бил еднаков со оние на pontifex maximus и rex sacrorum. Иако животот на flamen dialis беше регулиран со цела низа чудни правила.

Вклучени се и некои од правилата околу flamen dialis. Не смеел да излезе без својата капа. Нему не му беше дозволено да јава коњ.

Ако некое лице влезе во куќата на flamen dialis во каква било форма на окови, веднаш требаше да се одврзе и оковите да се повлечат низ светларникот на атриумот на куќата на покривот и потоа однесен.

Само слободен човек смеел да ја потстриже косата на фламен диалисот.

Фламен дијалисот никогаш не би допирал, ниту споменувал коза, неварена месо, бршлен или грав.

За flamen dialis разводот не беше можен. Неговиот брак можеше да заврши само со смрт. Доколку неговата сопруга умрела, тој бил должен да поднесе оставка.

Прочитај повеќе: Римски брак

Весталните девици

Имаше шест девици со елеци. Сите беа традиционално избрани од стари патрициски семејства на млада возраст. Тие ќе служат десет години како почетници, а потоа десет години ќе ги извршуваат вистинските должности, а потоа ќе следуваат последните десет години предавање на почетниците.

Тие живееле во дворец зграда до малиот храм Веста на Римскиот форум.Нивната најголема должност била да го чуваат светиот оган во храмот. Други должности вклучуваа изведување ритуали и печење на светата солена торта што требаше да се користи на бројни церемонии во годината.

Казната за естрадните девици беше енормно строга. Да го остават пламенот да згасне, би биле камшикувани. И бидејќи тие мораа да останат девици, нивната казна за прекршувањето на заветот на целомудрие беше да бидат живи заѕидани под земја.

Но, честа и привилегијата што ги опкружуваа девиците на елеганцијата беше огромна. Всушност, секој криминалец кој бил осуден на смрт и видел девица е автоматски помилуван.

Ситуација која илустрира дека е многу барана функцијата на елегантна девица е онаа на императорот Тибериј кој мора да одлучува помеѓу двајца многу рамномерно исти кандидати во 19 н.е.. Тој ја избра ќерката на еден Домитиј Полио, наместо ќерката на извесен Фонтеј Агрипа, објаснувајќи дека така одлучил, бидејќи вториот татко бил разведен. Меѓутоа, тој ја уверил другата девојка за мираз од не помалку од милион сестерци за да ја утеши.

Други религиозни канцеларии

Колеџот Аугур се состоел од петнаесет членови. Нивната беше незгодната работа да ги толкуваат многубројните предзнаци на јавниот живот (и без сомнение за приватниот живот на моќниците).

Без сомнение овие консултанти во прашањата на знаците мора да биле исклучително дипломатски во толкувањата што се бараат од нив.Секој од нив носел како свој обележја долг, крив стап. Со ова тој ќе означи квадрат простор на теренот од кој ќе внимава на поволните предзнаци.

Qundecemviri sacris faciundis беа петнаесетте членови на колеџ за помалку јасно дефинирани верски должности. Најзначајно тие ги чуваа Сибилинските книги и требаше да ги консултираат овие стихови и да ги толкуваат кога тоа ќе го побара од сенатот.

Сибилинските книги очигледно ги разбираат како нешто туѓо од Римјаните, овој колеџ исто така требало да го надгледува обожавањето на сите странски богови кои биле воведени во Рим.

На почетокот имало тројца членови на колеџот на епулони (менаџери на банкети), иако подоцна нивниот број бил зголемен на седум. Нивниот колеџ беше убедливо најнов, основан дури во 196 п.н.е. Потребата за таков колеџ очигледно се појавила бидејќи сè покомплексните фестивали барале експерти да ја надгледуваат нивната организација. . И најраните фестивали на римската држава веќе се славеа со игри.

Конзуалиите (прославување на фестивалот на Конзус и познатото „силување на жените Сабини“), што се одржа на 21 август, исто така беше главниот настан на годината на трките со кочии. Оттука, тешко дека може да биде случајност што наподземната житница и светилиштето Конзус, каде што се одржуваа церемониите на отворањето на фестивалот, се пристапуваше од самиот центар на островот Циркус Максимус.

Но, освен конзуалиите август, шестиот месец од стариот календар, имаа и фестивали во чест на боговите Херкулес, Портунус, Вулкан, Волтурнус и Дијана.

Фестивалите може да бидат мрачни, достоинствени прилики, како и радосни настани.

Парентилија во февруари беше период од девет дена во кој семејствата ќе им се поклонуваат на своите мртви предци. За тоа време, не се водела официјална работа, сите храмови биле затворени и браковите биле забранети.

Но, исто така, во февруари беше луперкалија, фестивал на плодноста, најверојатно поврзан со богот Фаунус. Неговиот антички ритуал се вратил во помитските времиња од римско потекло. Церемониите започнаа во пештерата во која се веруваше дека легендарните близнаци Ромул и Рем ги цицал волкот.

Во таа пештера беа жртвувани голем број кози и куче, а нивната крв беше намачкана на лицата на две млади момчиња од семејства патрици. Облечени во кози и носејќи ленти од кожа во рацете, момчињата потоа трчаа на традиционален курс. Секој на патот би бил камшикуван со кожните ленти.

Прочитај повеќе : Римски фустан

Меѓутоа, се вели дека овие трепки ја зголемуваат плодноста. Затоа жените кои бараа да добијатбремените чекаа покрај патеката, за да бидат камшикувани од момчињата додека поминуваа.

Фестивалот на Марс траеше од 1 до 19 март. Два одделни тимови од десетина мажи се облекувале во оклоп и шлем со антички дизајн и потоа скокале, скокале и врзани низ улиците, биејќи ги штитовите со своите мечеви, викајќи и пеејќи.

Мажите биле познати како салиите, „скокачите“. Освен нивната бучна парада низ улиците, тие секоја вечер ја поминуваа на гозба во друга куќа во градот.

Фестивалот Веста се одржа во јуни и, кој траеше една недела, беше сосема помирна работа . Официјална работа не се одвивала и храмот на Веста бил отворен за мажените жени кои можеле да и принесуваат храна на божицата. Како побизарен дел од овој фестивал, сите воденички магариња добија ден одмор на 9 јуни, како и украсени со венци и лебови.

На 15 јуни храмот повторно ќе биде затворен , но за девиците и римската држава повторно би продолжиле со своите нормални работи.

Странските култови

Преживувањето на религиозната вера зависи од постојаното обновување и потврдување на нејзините верувања, а понекогаш и на прилагодување на неговите ритуали на промените во општествените услови и ставови.

За Римјаните, почитувањето на верските обреди беше јавна должност, а не приватен импулс. нивните верувања биле основани на